- В ходе переговоров по урегулированию ситуации вот уже 60 лет речь идет о палестинских беженцах. Что произошло в Палестине в 1948 году? - Давайте начнем с начала - с VIII века н.э., когда эта страна была захвачена арабами. Европейцы вслед за римлянами называли эту страну Палестиной по имени давно вымершего народа филистимлян. Евреи называли ее Эрец-Исраэль, то есть Земля Израиля. После завоевания здесь поселилось несколько немногочисленных арабских племен. Евреи к тому времени, хоть и уменьшились численно, окончательно ее никогда не покидали. ...

Отделение халы от теста"От начатков теста вашего халу (кусочек теста) возносите в возношение; как возношение с гумна, так возносите ее. От начатков теста вашего отдавайте Господу возношение во всех поколениях ваших" (Бемидбар 15:20). Святость в мире проявляется кругообразно. Есть центр, в котором святость проявляется наиболее сильно, и от него расходятся круги святости по всему миру. "Свят Господь воинств, и вся земля полна славы Его". Святость человека концентрируется в избранности, которая начинается от Адама, передается Ноаху и Аврааму, и позднее - народу Израиля среди всех народов, и священникам (коаним) в среде народа Израиля. Святость места концентрируется в Эрец Исраэль, и прежде всего - в месте строения Храма. Святость пищи концентрируется в хале, которую мы отделяем от теста. Когда мы отделяем от теста часть и отдаем ее коэну, это выражает святость, которая присутствует во всем тесте, замешиваемом в еврейском доме. Поэтому хала, отделяемая от теста, называется в Торе "начатки теста вашего". Начатки - это отправная точка всего, и в ней выражается святость, заложенная в основе всего. Отделение халы наделяет еврейский дом особым духом. Приготовление пищи служит не только для утоления голода. Когда мы замешиваем тесто, часть его отделяется для когена. Разумеется, подарок должен быть послан, пока он еще свеж. Сразу по окончанию работы один из членов семьи спешит в дом коэна с подарком в руках. Благословение коэна осеняет всю семью. В хлебе, выращенном и выпеченном в Эрец Исраэль, собраны все три круга святости: святость пищи (в отделении халы), святость человека (в коэне) и святость Эрец Исраэль. Это дополняется еще одной заповедью, которую совершает женщина: зажигание субботних свечей. В этой заповеди еврейский дом осеняется еще одним видом святости: святости времени, центром которой является Суббота. Грех Адама и Хавы в саду Эден состоял прежде всего в том, что они нарушили святость, которая присутствует в приеме пищи. Они ели не из побуждений, связанных с Божественной заповедью "возделывать и хранить" райский сад, а из побуждений, продиктованных собственными прихотями. От этого греха пострадала святость человека, и в результате они были изгнаны из сада Эден - святого места. Полагаться на ВсевышнегоВ главе Шлах рассказывается о двух диаметрально противоположных грехах: грехе разведчиков, которые отказались войти в Эрец Исраэль, несмотря на приказ Всевышнего, и грехе "дерзновенных", которые настаивали на том, чтобы войти в Святую Землю, хотя Всевышний приказал не делать этого. На первый взгляд, "дерзновенные" были правы. Они стремились создать "противовес" греху разведчиков. Если разведчики отвергли Святую Землю и боялись воевать за нее даже тогда, когда им была обещана помощь Всевышнего, то "дерзновенные" хотели самоотверженно войти в Эрец Исраэль собственными силами, без благословения Небес. Они наивно полагали, что наказание, о котором сообщил Всевышний Моше - что поколение пустыни не удостоится войти в Эрец Исраэль - это не более чем угроза, призванная разбудить в сердцах любовь и самоотверженность по отношению к Святой Земле, и что их акт самоотверженности отменит суровый приговор. В чем же состоял грех "дерзновенных"? Очень глубокий ответ на этот вопрос дает автор книги "Ор а-Хаим" в комментарии на недельную главу Дварим. Грех разведчиков проистекал не из того, что они оклеветали Святую Землю и боялись воевать за нее. Истоки их греха кроются в том, что они подвергли сомнению слова Всевышнего. Если Всевышний приказал войти в Эрец Исраэль и пообещал Свое благословение, то не должно было оставаться больше места никаким рассуждениям о том, хороша ли или плоха Земля Израиля, стоит ли воевать за нее или лучше вернуться в Египет. "Дерзновенные" хотели показать, что они преданы Земле Израиля и готовы воевать за нее. Но они не поняли самого главного. Готовность исполнить желание Всевышнего и положиться на Него - в этом истинный "противовес" греху, который совершили разведчики. Этой готовности недоставало ни тем, ни другим. Для того чтобы жить в Эрец Исраэль, недостаточно только любви и самоотверженности. Необходимо еще одно качество: чтобы все наши действия были направлены на выполнение желания Всевышнего. "Положимся на спасение Твое, и именем Всевышнего заручимся", и тогда "исполнит Всевышний все твои желания". ...

  Спрашивают наши Мудрецы: если во времена Второго Храма еврейский народ был занят изучением Торы, исполнением заповедей и совершением добрых дел, почему же, в таком случае, Храм был разрушен?   И отвечают: из-за беспричинной ненависти... Откуда же может взяться ненависть у людей, которые изучают Тору, исполняют заповеди и делают добрые дела? Как такие люди позволили себе слепую и необоснованную враждебность к ближнему?   Как это ни парадоксально, корень этой ненависти можно увидеть именно в том, каким образом исполнялись заповеди и добрые дела – вернее, в той категоричности и нетерпимости, которые сопровождали выполнение заповедей Торы.    Конец эпохи Второго Храма связан с появлением споров в области Галахи - еврейского закона. Наши мудрецы считают, что эти противоречия восходят к эпохе ранних мудрецов Мишны, известных как "пары" (в каждом поколении, как правило, было два основных духовных авторитета), и достигают своего пика во времена расцвета школ Гилеля и Шамая. Хотя эти споры начинались как вполне легитимная дискуссия, честная попытка установить истину, не имеющая ничего общего с банальной конкуренцией, - похоже, что со временем разногласия перешли в области, мало связанные с выяснением тонкостей обсуждаемых законов. ...

 В недельном разделе Торы в эту Субботу мы читаем о двух поступках еврейского народа, вызванных слабостью и усталостью к концу сорокалетнего скитания по пустыне. Внешне эти поступки выглядят очень схожими, однако реакция Всевышнего на них совершенно различна. Первая история - это рассказ о "водах Меривы", когда "Не было у общины воды, и собрался народ против Моше и Аарона, и сказали им: "Зачем же привели вы общину Божью в эту пустыню, чтобы умереть здесь нам и скоту нашему? Зачем вывели вы нас из Египта и привели в это скверное место, где нет ни насаждений, ни инжира, ни винограда, ни гранат, и даже воды нет для питья?" Евреи обращаются к Моше с возмутительными претензиями, в крайне резких выражениях они упрекают своих вождей в том, что те вывели их из рабства. Однако Господь не гневается на них, наоборот, Он приказывает Моше добыть воду из скалы: "И выйдут из скалы обильные воды, и напьется община и скот их" (Бамидбар 20:1-8).   Вторая история, о которой рассказывается в Торе через несколько страниц, такова: "И истощилось терпение народа в пути, и роптал народ на Господа и на Моше, и сказали: Зачем вывели вы нас из Египта? Чтобы умереть в пустыне, где нет ни хлеба, ни воды?.. И душа наша извелась этим скверным хлебом (маном)". В ответ на эту жалобу евреи были наказаны: "И наслал Господь на народ ядовитых змей, и жалили они народ" (Бамидбар 21:4-6).   ...

Те звуки шофара, которые звучат во всех синагогах мира в день начала Нового года, - отголосок мощного и протяжного звука, сотрясшего мир в момент дарования Торы: "И вот на третий день при наступлении утра были громы, и молнии, и звук шофара весьма сильный, и вздрогнул весь народ, который в стане. И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали у подножия горы. А гора Синай дымилась от того, что сошел на нее Всесильный в огне, и восходил дым от нее, как дым из печи, и содрогалась вся гора очень. И звук шофара становился сильнее и сильнее" (Шмот, 19:16-19). Каждый еврей, вслушиваясь в трубный звук, не только соприкасается с прошлым - он устремляется в будущее. Услышав наполняющее весь мир трубление в шофар, мы узнаем о наступлении нового времени: "И будет в тот день: раздастся трубление в большой шофар, и придут пропадавшие из земли Ашур и потерянные из земли Египетской, и поклонятся Б-гу на святой горе в Иерусалиме" (Йешаяу, 26:13). ...

 И вот некто из сыновей Израиля пришел и подвел к братьям своим мидьянитянку перед глазами Моше и перед глазами всей общины сыновей Израиля, а они плакали у входа шатра собрания. И увидел это Пинхас, сын Элазара, сына Аарона коэна, и встал он из среды общины, и взял копье в руку свою, и вошел вслед за израильтянином в нишу, и пронзил обоих их... И прекратился мор среди сыновей Израиля. И было умерших от мора 24 тысячи. И сказал Б-г Моше, говоря: «Пинхас, сын Элазара, сына Аарона коэна, отвратил гнев Мой от сыновей Израиля, вступившись за Меня среди них, и не истребил Я сыновей Израиля в ревности Моей. Посему скажи: «Вот Я даю ему Мой завет мира. И будет он ему и потомству его после него заветом коэнства за то, что он вступился за Б-га своего и искупил сыновей Израиля» (Бемидбар, 25:6-13) Некоторым кажется, что поступок Пинхаса был жестоким актом насилия над свободой личности. Но, желая выставить в неприглядном свете защитника еврейского народа, они умышленно искажают эпизод нашей истории. Моавитяне и мидьянитяне не просто привели своих дочерей и жен к шатрам евреев на веселый праздник — они воспользовались тем приемом, который часто применяли в древнем мире: лишить войско противника дисциплины и организованности, подослав развратных женщин. И когда в стане противника начиналось безудержное веселье и солдаты забывали об осторожности, небольшой отряд мог привести в смятение целую армию. Можно представить, что стало бы с войском Израиля, только что разгромившим царей Сихона и Ога, если бы поступок Пинхаса не заставил людей очнуться. Вооруженные отряды моавитян ворвались бы в стан евреев и не оставили бы в живых ни одного человека. Вместо того, чтобы учиться у Пинхаса личному мужеству и способности брать на себя ответственность в критической ситуации, многие превращают его в символ нетерпимости, непонимания ближнего и разжигания братоубийственной войны. ...

   Увидеть весь еврейский народ целиком... Это не удавалось никому, кроме Балака и Билама.   Год 2488 от сотворения мира или 1272 г. до н. э. Сорок лет после Исхода из Египта. «И увидел Балак...» (Бемидбар, 22:2). Он стоял на Моавитском плато и смотрел сверху вниз. Там, в Иорданской долине, появились шатры. Они походили на боевой стан. Но каким бы впечатляющим ни было это зрелище (вот во что превратилась толпа рабов, 40 лет назад совершившая Исход!), внимание прежде всего привлекало облако в центре стана. Оно поднималось над Мишканом (переносным Храмом) как столп и, излучая собственный свет, притягивало к себе взгляд, как магнит железо. Трудно было оторваться от этого удивительного явления, почему-то вызывавшего ощущение необычного добра и душевного тепла, покоя и умиротворения. ...

  Для того, чтобы стать свободным, нужно подняться и уйти. Только в исходе есть отрицание рабства как такового и отвращение к нему как к явлению, оскорбляющему человеческое достоинство. Только исход может родить новую культуру, преисполненную любви к человеку и светлых чувств, без которых невозможна любовь к Творцу. Пророк Йирмеяу описывает исход как момент проявления этой высокой любви:    «Я помню о твоей доброте ко Мне в юности твоей, о любви твоей безупречной, как шла ты за Мной по пустыне, по земле незасеянной» (2:2).    Исход еврейского народа из среды египтян стал уникальным моментом мировой истории. Упрекая евреев в неумении увидеть действие Б-жественного провидения, Тора спрашивает: «...попыталось ли божество явиться взять себе на род из среды народа...? (Дварим, 4:34). Иными словами, исход — настолько непостижимое явление, что ни одному на роду даже не пришло в голову создать какой-либо миф, основанный на рассказе о перемещении нескольких миллионов людей в другую страну.    Но как ни удивительно само перемещение подневольных людей, внезапно обретших свободу, еще большее удивление вызывает их переход в иное духовное состояние: освобождение не только от государственной машины порабощения нот ненавидящего их населения, но и обретение свободы на глубоком психологическом уровне. И переход этот совершился до того, как сыновья Израиля двинулись к границе Египта, и тем более до того, как на третий день пути они прошли через Пи а-херут («Ворота свободы») и оказались на территории, неподвластной фараону. Принципиальные изменения еврейские души претерпели в ночь, предшествовавшую исходу, когда каждому было велено оставаться в своем доме. ...

  Мидраш говорит, что весна была наиболее благоприятным временем для исхода, так как дороги просохли, и наши предки не должны были месить грязь. Из этого вытекает, что чудеса не отменяют природу вещей, а согласуются с ней.    Часто подготовка к Песаху сводится к уборке и отчаянной попытке удалить из дома всю пыль. Хорошо, если бы вместе с пылью мы удаляли из нашей среды и те представления о мире, которые сформировались у нас за годы тяжелого изгнания, когда мы были оторваны от своей Земли. В странах рассеяния вера в чудеса заняла непропорционально большое место в нашей жизни, а умение наблюдать за ходом событий мы утратили и стали не способны оглянуться вокруг и заметить, что дороги уже просохли.    На протяжении долгих веков изгнания евреи были лишены возможности вести нормальный образ жизни. Даже предположения о том, что когда-нибудь это будет возможно, не зарождалось у них. Постоянная борьба за выживание в условиях непризнания как властями, так и частными лицами элементарного права на существование превратила весь народ в подпольщиков, которые самые обычные вещи делают с опаской, стараясь держаться подальше от чужих глаз, испытывая недоверие к каждому постороннему. Обособленность, отгороженность, сведение до минимума любых отношений с окружающей средой были характерны для любой еврейской общины. Это не только определило образ жизни, быт, национальные черты, но и отразилось на мировосприятии людей, которое не могло основываться ни на чем другом, кроме как на постоянном ожидании чуда, ибо естественный путь развития событий не сулил ничего хорошего.   Переход к нормальному существованию начал казаться реальным только с возникновением сионистского движения, которое объявило о невозможности проживания в странах рассеяния и подняло вопрос о праве нации иметь свою территорию. ...

После 39 лет, проведенных в пустыне, сыновья Израиля подошли к границам Святой земли. При подходе к степям на восточной стороне Иордана дорогу им преградил эморейский царь Сихон. Но молодое поколение умело воевать – сам Сихон, его войско, его города и селения были стерты с лица земли. То же произошло и с башанским царем Огом, пришедшим с севера, с гиладских гор, чтобы воевать с Израилем. «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен, и опротивела жизнь Моаву из-за сыновей Израиля». (Бемидбар, 22:2-3). И тогда Балак, царь моавитян, послал гонцов к великому колдуну Билъаму, сыну Беора, в Птор. Он просил прийти и расправиться с пришельцами с помощью колдовства. Но что же вызвало столь непреодолимое желание начать войну против сыновей Израиля, несмотря на страх перед ними? Моавите поклонялись Бааль Пеору - божеству безобразия и распущенности. Служение заключалось в том, чтобы совершить перед идолом самое постыдное из всех возможных действий, чтобы полностью избавиться от чувства стыда и любых угрызений совести. И вдруг этот народ, погрязший в разврате, увидел перед собой шатры, в каждом из которых разместилась семья, хранящая законы чистоты. А в центре лагеря – шатер собрания, место пребывания Б-га, ненавидящего разврат и бесстыдство. Глядя на еврейский народ, способный возвыситься над низменными инстинктами и построить отношения между людьми на основе любви и уважения друг к другу, моавитяне начали испытывать отвращение к самим себе и страстное желание избавиться от тех, кто вызывает в них это чувство. Моавитских колдунов волновало другое. Их тревоги нашли свое отражение в послании царя Балака колдуну Билъаму: «Вот народ вышел из Египта, уже покрыл он глаз земли и живет против меня» (Бемидбар, 22:11). «Глаз земли» – способность смотреть на мир и не замечать Б-жественного Присутствия – закрылся, и никто больше не может отрицать всемогущество Б-га, требующего духовной чистоты, любви и справедливости! ...