Спрашивают наши Мудрецы: если во времена Второго Храма еврейский народ был занят изучением Торы, исполнением заповедей и совершением добрых дел, почему же, в таком случае, Храм был разрушен?
И отвечают: из-за беспричинной ненависти… Откуда же может взяться ненависть у людей, которые изучают Тору, исполняют заповеди и делают добрые дела? Как такие люди позволили себе слепую и необоснованную враждебность к ближнему?
Как это ни парадоксально, корень этой ненависти можно увидеть именно в том, каким образом исполнялись заповеди и добрые дела – вернее, в той категоричности и нетерпимости, которые сопровождали выполнение заповедей Торы.
Конец эпохи Второго Храма связан с появлением споров в области Галахи – еврейского закона. Наши мудрецы считают, что эти противоречия восходят к эпохе ранних мудрецов Мишны, известных как "пары" (в каждом поколении, как правило, было два основных духовных авторитета), и достигают своего пика во времена расцвета школ Гилеля и Шамая. Хотя эти споры начинались как вполне легитимная дискуссия, честная попытка установить истину, не имеющая ничего общего с банальной конкуренцией, – похоже, что со временем разногласия перешли в области, мало связанные с выяснением тонкостей обсуждаемых законов.
Талмуд утверждает, что школы Гилеля и Шамая спорили в течение трёх лет. Одна сторона утверждала: «То, что мы говорим – закон». Другая сторона отвечала: «Закон – то, что мы говорим». Тогда прозвучал голос с небес: "Оба мнения – это слова Всевышнего, а закон должен быть установлен согласно школе Гилеля".
Наши мудрецы дают этому следующее объяснение: "Поскольку они (ученики Гилеля) были более миролюбивы и скромны, то не было сомнения, что они изучат, кроме своего собственного, также и мнение школы Шамая – более того, что они изучат мнение школы Шамая в первую очередь". В высказываниях мудрецов мы находим определенную критику того, как вели себя ученики из школы Шамая.
Их ошибка заключается в том, что они были недостаточно терпимы к мнению другой школы и не уважали своих оппонентов. Само существование таких разногласий – когда одна сторона запрещает, а вторая разрешает, одна сторона объявляет "нечистым", а другая – "чистым", – свидетельствует о снижении уровня понимания Торы.
В предшествующих поколениях таких противоречий не было. Сторонники Шамая должны были принять во внимание тот факт, что их оппоненты не менее, чем они сами, обладают правом судить, излагать свои аргументы и устанавливать закон так, как они считают правильным. Даже если человек убеждён, что его противник ошибается, он обязан уважать мнение другого: ведь оппонент также полагает, что правда – на его стороне. Тот, кто слишком непреклонен в утверждении правильности своего мнения; тот, кто позорит своего оппонента за иную точку зрения; тот, кто не в состоянии ограничить конфликт рамками заданной темы, – тот сеет семена ненависти и раздора. Такой человек будет защищать свою точку зрения любыми доступными средствами, что неминуемо приведёт к противостоянию лагерей. В конце концов, не остаётся пути для их объединения; они не могут сотрудничать ради достижения общей цели. Такая ситуация неминуемо приводит к разрушению – в данном случае к разрушению Второго Храма.
Расхождения во мнениях, которые возникают в силу различного понимания Торы и ее заповедей, всегда имели и будут иметь право на существование. Такие споры присущи и нашему времени. Интерпретация недавних событий еврейской истории, отношение к Государству Израиль, пути достижения целей – все эти вопросы являются предметом спора между различными школами внутри религиозного еврейства. Если бы спор ограничивался этими областями, его существование было бы легитимным. Но беда в том, что противоречия зачастую «выплескиваются» всеми сторонами спора в области, никак не связанные с выяснением закона и отношением к спорным явлениям. Эти недели траура, предшествующие Девятому Ава – дню разрушения Храма, должны послужить нам предостережением и отдалить нас от греха, послужившего причиной разрушения Второго Храма – беспричинной ненависти друг к другу…
перевел Я.Герштейн