"Не было у сынов Израиля более приятных дней, чем 15 Ава и Йом Кипур. В эти дни девушки Иерусалима выходили в белых одеждах, которые все они (даже дочери богатых родителей) одалживали одна у другой, чтобы та, у которой нет подходящего наряда, не стеснялась попросить" (Таанит, 27б). Чем же 15 Ава, не выделенное Торой, заслужило такое особое отношение и было отмечено еврейским народом целым рядом красивых обычаев? Когда через год и два месяца после Исхода из Египта Вс-вышний подвел сынов Израиля к границам Святой Земли, они отказались войти в нее и 9 числа месяца Ав плакали и говорили, что лучше им умереть в пустыне, чем быть убитыми и порабощенными кнаанскими народами. Те, кому исполнилось к этому моменту двадцать лет, были наказаны за свое неверие в Тв-рца сорокалетним блужданием и смертью в пустыне. В Землю Израиля вошли только их дети. 9 Ава стало страшным днем для вышедших из Египта: тех, кто достигал 60 лет, оставляла в этот день душа - и они заканчивали свой жизненный путь. Так продолжалось 39 лет, а на сороковой год, когда 9 Ава все были готовы к очередному трауру, никто не умер. До 14 числа месяца люди опасались, что Вс-вышний по какой-либо причине отложил наказание, но утром 15 Ава они поняли, что время страшной беды истекло. В этот день к Моше вернулось пророчество прежней силы, которое оставило его, когда народ отказался войти в Землю. Дальнейшая история подтвердила, что 15 Ава - особая дата, избранная Б-жественным Провидением как день отмены тяжелых постановлений и приказов. В этот день (в 573 г. до н.э.) царь Израиля Ошеа бен Эла снял охрану на границе с Иудеей, существовавшую со времен Иаравама (с 796 г. до н.э.) и не позволявшую жителям Северного царства ходить в Иерусалим на праздники. В этот день (в 155 г.) император Антоний Пий разрешил похоронить участников восстания Бар Кохбы, погибших при падении города-крепости Бейтар во времена правления его предшественника Адриана. Останки воинов и мудрецов Торы на протяжении 20 лет были привязаны к шестам, расположенным вокруг города, для устрашения тех, кто помышляет о сопротивлении римским властям. В Риме никогда не отменяли постановления предыдущих императоров, и это событие было воспринято как чудо, указывающее на то, что в ближайшем будущем прекратятся жестокие преследования и пролитие невинной крови, а также будут отменены законы, запрещающие соблюдать субботу и обрезание. Мудрецы Торы в связи с этим событием ввели особое благословение и включили его в молитву благодарности, произносимую после трапезы. Во времена Храма 15 Ава прекращали рубить деревья на дрова для жертвенника и пользовались только старыми запасами. Этот обычай был связан с годовым циклом роста деревьев. Но кроме простой рациональной стороны в нем также можно увидеть намек на то, что этот день связан с проявлением глобальной милости Небес, распространяющейся даже на деревья. Но можем ли мы, живущие в то время, когда разрушен Храм, объявить эту дату днем веселья, песен и хороводов? Что нам мешает? Разрушенный Храм - свидетельство того, что Присутствие Вс-вышнего не находится среди нас столь явно, как раньше и невозможно сказать, что мы полностью прощены и изгнание нашего народа закончилось. Причина, не позволяющая объявить день прощения за грех отказа войти в Землю праздничной датой, в нашем недостаточном желании вернуться ко Вс-вышнему, в недостаточной любви к Земле Израиля и в не нашедшем до сих пор своего выражения желании построить Храм. Будем надеяться, что в ближайшем же будущем мы сможем осознать то благо, которое дарует Вс-вышний на Святой Земле, и, встретив наших братьев, до сих пор остающихся в странах рассеяния, с великой любовью, объединить свои усилия, чтобы исполнить миссию, возложенную на нас Вс-вышним: "и будете Мне царством священников и народом святым". ...

       В период после разрушнения Второго Храма дни между Песах и Шавуот были объявлены временем, когда положено соблюдать некоторые из элементов траура: не играть на музыкальных инструментах, не стричься, не устраивать свадеб, не надевать новой одежды, чтобы не произносить благословение "шэ'эхияну ("дал нам дожить до этого дня"). ...

Каждый праведник приходит в мир, чтобы исправить какой-то недостаток. Йосеф привнес в этот мир возможность видеть во всем, что бы ни происходило с человеком, только хорошее. Это важное свойство недостижимо для обычных людей, но к нему необходимо стремиться. Принципы еврейской веры предполагают, что мир сотворен для того, чтобы дарить благо творениям. Следовательно, все, что исходит от Всевышнего – благо, и лишь неспособность человека воспринять Его дар заставляет почувствовать многие стороны жизни как отрицательные и болезненные, а в событиях видеть кару или наказание.  Йосеф достигает способности видеть все происходящее не как претворение в жизнь замыслов людей, а как непосредственное проявление воли Творца, а следовательно - благо. После двадцати лет страданий в доме Потифара и в темнице фараона он обращается к братьям, продавшим его в рабство, и говорит: "Я Йосеф, брат ваш, которого вы продали в Египет. Но теперь не печальтесь, и да не покажется вам досадным, что вы продали меня сюда, потому что для сохранения жизни послал меня Б-г перед вами... Итак, не вы послали меня сюда, но Б-г" (Берешит 44:4-7).  Яаков знает это свойство Йосефа, высоко ценит его и перед смертью дает ему соответствующее благословение: как Йосеф видит в мире только благо, так и все, кто видит его, испытывают только чувство восхищения, а любая зависть и любое обвинение в его адрес не воспринимаются небесами. Рабби Йоханан, считавший себя потомком Йосефа (в духовном смысле, т.е. человеком, достигшим такого же, как у Йосефа, мировосприятия), знал, что "дурной глаз не властвует над ним" (Брахот 20а). ...

  Как и в других областях духовной жизни, в Эрец Исраэль существует иерархия степени святости, построенная в форме лестницы: святость нисходит в этот мир из единого наивысшего источника и распространяется постепенно на широкие просторы. Но единство ее не теряется благодаря знанию, что чем ближе к источнику, тем святость больше. И эта степень проявляется в конкретных понятиях и законах, относящихся к соблюдению традиции. В Эрец Исраэль, которая сама возвышается в своей святости над всеми странами, есть тоже разные ступени святости, и Иерусалим святее всех городов. (Так пишет Мишна – трактат Келим, гл. 1, 6-8). Чем ближе к Святая Святых на Храмовой Горе, тем святость больше, тем яснее проявляется Б-жественное присутствие, и тем строже ограничения, которые накладываются на человека в прикосновении к этим местам. Место, от которого был основан мир, где произошло жертвоприношение Ицхака, где праотец Яаков видел в видении лестницу, соединяющую землю и небеса, где стоял и будет стоять Храм; оттуда, из этого места, спускается святость, проходит сквозь множество заслонов и озаряет всю Эрец Исраэль. Близость к святости, а значит к вечности, облагораживает душу человека, помогает ей определить для себя настоящие ценности, сбросить с себя порабощение внешнему и материальному, найти в себе и в окружении единство и гармонию. «Построенный Иерусалим – как город, соединенный вместе» (Тегилим 122:3); «Город, делающий весь Израиль единым» (Иерусалимский Талмуд, Хагига 3:6). ...

     Вскоре после окончания Шестидневной войны я с несколькими иерусалимскими старожилами отправился на север от Стены Плача, вдоль улицы а-Гай. Мы помнили, что не только в «еврейском квартале» шла еврейская жизнь, но и в так называемом «мусульманском квартале». На весь Иерусалим прославилось уважаемое еврейское учебное заведение – йешива «Торат Хаим», которая находилась в центре Старого Города, поблизости от переулков, ведущих к Храмовой Горе. Мы остановились около дома номер 51. Старожилы, идущие с нами, указали на третий этаж – это здесь! ...

«Общество народа Израиля живет за пределами Земли Израиля неестественной жизнью, не свойственной для нас, и в особенности это относится к мудрецам Торы, для которых основой жизни является духовная ее составляющая. Разум, сознание, чувства, святость и чистота праведных людей за пределами Земли Израиля не могут быть наполненными светом жизни, присущим сынам Израиля. И там, в изгнании, все сдвигается со своего настоящего места (подобно тому, как каждая нить в ткани, сбившись со своего места, нарушает общий порядок). И духовный порядок высоких свойств человека начинает нарушаться. Общественные дела, занятие будничными делами, работа, созидание, галаха, агада, открытая часть Торы, ее тайная составляющая, исследование, каббала, наставление, песнь, шутки и серьезность, рассмотрение законов и логика, уточнение смысла слов и поиск намека - все это притягивает свет, но оставляет его снаружи и не позволяет ему проникнуть в глубь человеческого существа, если человек остается за пределами Земли Израиля». ...

 Только мысль и чувство создают ощущение реальности бытия. Приверженцы разных философских школ, пытаясь определить понятие «бытие», ориентируются исключительно на аналитические и сенсорные способности человека. Декарт заявил: "Я мыслю, значит существую", – и поставил на первое место аспект мысли. Материализм провозгласил: "Материя - объективная реальность, данная нам в ощущениях", – и отвел чувству первостепенную роль. Тора стремится вывести человека за пределы ограничений. В ее философской системе ни мысль человека, ни его чувства не самодостаточны. Если бы Тора вела полемику с Декартом, она бы переформулировала его аксиому так: "Я мыслю – значит, существует Б-г", а постулат материалистов превратила бы в следующее высказывание: "То, что я ощущаю – это еще не все: нечто скрывается за чувственным миром и не поддается непосредственному восприятию при помощи нервных окончаний". Идея о том, что зло порождается субъективным восприятием человека и не имеет корней в мире, созданном Творцом, часто встречается в хасидских рассказах и притчах. Третий любавичский Ребе, Цемах Цедек, рассказывал своим ученикам такую историю. Один хасид часто навещал рабби Менделе из Городка. Однажды рабби Менделе предупредил своего гостя: «Будь осторожен – нечистая сила охотится за тобой!». ...