548

Недельная глава Ваигаш: Все в мире к лучшему

December 20, 2003 Автор: рав Зеев Мешков - No Comments

Каждый праведник приходит в мир, чтобы исправить какой-то недостаток. Йосеф привнес в этот мир возможность видеть во всем, что бы ни происходило с человеком, только хорошее. Это важное свойство недостижимо для обычных людей, но к нему необходимо стремиться. Принципы еврейской веры предполагают, что мир сотворен для того, чтобы дарить благо творениям. Следовательно, все, что исходит от Всевышнего – благо, и лишь неспособность человека воспринять Его дар заставляет почувствовать многие стороны жизни как отрицательные и болезненные, а в событиях видеть кару или наказание.

 Йосеф достигает способности видеть все происходящее не как претворение в жизнь замыслов людей, а как непосредственное проявление воли Творца, а следовательно – благо. После двадцати лет страданий в доме Потифара и в темнице фараона он обращается к братьям, продавшим его в рабство, и говорит: "Я Йосеф, брат ваш, которого вы продали в Египет. Но теперь не печальтесь, и да не покажется вам досадным, что вы продали меня сюда, потому что для сохранения жизни послал меня Б-г перед вами… Итак, не вы послали меня сюда, но Б-г" (Берешит 44:4-7).

 Яаков знает это свойство Йосефа, высоко ценит его и перед смертью дает ему соответствующее благословение: как Йосеф видит в мире только благо, так и все, кто видит его, испытывают только чувство восхищения, а любая зависть и любое обвинение в его адрес не воспринимаются небесами. Рабби Йоханан, считавший себя потомком Йосефа (в духовном смысле, т.е. человеком, достигшим такого же, как у Йосефа, мировосприятия), знал, что "дурной глаз не властвует над ним" (Брахот 20а).

Продолжателями дела Йосефа были такие мудрецы Торы, как Нахум Иш Гам Зу Летова и его ученики. Нахум Иш Гам Зу Летова (Человек "и это тоже к лучшему") был назван так, потому что все происходящее он видел как самый короткий путь к добру и говорил обо всем, что бы ни случалось с ним в жизни: "Гам зу летова". Рабби Акива 13 лет учился у этого мудреца. Каждый год учения приближал его к восприятию мира только с одной стороны – с хорошей (13 – сумма числовых значений букв, входящих в слово эхад – "один"). Без выработки такого мировосприятия человеку трудно обрести веру в то, что Всевышний один и нет никого, кроме Него. При этом нужно учесть, что как Нахум "Иш Гам Зу Летова", так и рабби Акива жили в один из самых тяжелых для еврейского народа периодов истории – оба они видели разрушение Второго Храма, а рабби Акива был также свидетелем поражения восстания Бар Кохбы и римских преследований.

 Рабби Акива часто смеялся, когда другие плакали. Один раз он, посмотрев на развалины разрушенного Храма, увидел будущее великолепие этого места, к которому стекутся все народы. Другой раз, услышав шум и грохот римского легиона на марше, он смог четко представить будущее освобождение и мощь независимого еврейского народа (Макот 24б). Мировосприятие рабби Акивы – это не игра, а осознание приближения времени, когда будет исправлен грех Адама, отошедшего от дерева жизни и начавшего питаться от дерева познания добра и зла. В будущем зло исчезнет, так как сила веры в то, что от Творца исходит только благо, и способность воспринять его победят. Тут же исчезнет смерть, так как жизнь – это прямая связь с источником блага, и только восприятие чего бы то ни было как дурного, неприятного или негодного разрывает ее. Рабби Акива говорил: "Человек должен приучить себя говорить: "Все, что ни делает Всевышний, – все к лучшему" (Брахот 61а).

 Учение Рабби Акивы передавалось из поколения в поколение, и через двести лет после него Рава требовал от людей, чтобы за плохое они благословляли Всевышнего так же, как и за хорошее. Его товарищи удивлялись и спрашивали: может ли человек вообще достичь такого видения мира, что плохое для него представляется хорошим? Рава соглашался и пояснял. что такой уровень действительно недостижим, и поэтому установлены два разных благословения – одно для случая, когда человек получает хорошие известия, а другое – на случай, когда он получает плохие вести. От человека не требуется понимание того, что все происходящее направлено на благо, – это скрыто от него, но он обязан верить и произносить благословение, установленное для случая получения плохих известий, с такой же силой веры, как и для случая добрых вестей (Брахот 60а).

  Йосеф открывается братьям.
Рембрандт