Отделение халы от теста"От начатков теста вашего халу (кусочек теста) возносите в возношение; как возношение с гумна, так возносите ее. От начатков теста вашего отдавайте Господу возношение во всех поколениях ваших" (Бемидбар 15:20). Святость в мире проявляется кругообразно. Есть центр, в котором святость проявляется наиболее сильно, и от него расходятся круги святости по всему миру. "Свят Господь воинств, и вся земля полна славы Его". Святость человека концентрируется в избранности, которая начинается от Адама, передается Ноаху и Аврааму, и позднее - народу Израиля среди всех народов, и священникам (коаним) в среде народа Израиля. Святость места концентрируется в Эрец Исраэль, и прежде всего - в месте строения Храма. Святость пищи концентрируется в хале, которую мы отделяем от теста. Когда мы отделяем от теста часть и отдаем ее коэну, это выражает святость, которая присутствует во всем тесте, замешиваемом в еврейском доме. Поэтому хала, отделяемая от теста, называется в Торе "начатки теста вашего". Начатки - это отправная точка всего, и в ней выражается святость, заложенная в основе всего. Отделение халы наделяет еврейский дом особым духом. Приготовление пищи служит не только для утоления голода. Когда мы замешиваем тесто, часть его отделяется для когена. Разумеется, подарок должен быть послан, пока он еще свеж. Сразу по окончанию работы один из членов семьи спешит в дом коэна с подарком в руках. Благословение коэна осеняет всю семью. В хлебе, выращенном и выпеченном в Эрец Исраэль, собраны все три круга святости: святость пищи (в отделении халы), святость человека (в коэне) и святость Эрец Исраэль. Это дополняется еще одной заповедью, которую совершает женщина: зажигание субботних свечей. В этой заповеди еврейский дом осеняется еще одним видом святости: святости времени, центром которой является Суббота. Грех Адама и Хавы в саду Эден состоял прежде всего в том, что они нарушили святость, которая присутствует в приеме пищи. Они ели не из побуждений, связанных с Божественной заповедью "возделывать и хранить" райский сад, а из побуждений, продиктованных собственными прихотями. От этого греха пострадала святость человека, и в результате они были изгнаны из сада Эден - святого места. Полагаться на ВсевышнегоВ главе Шлах рассказывается о двух диаметрально противоположных грехах: грехе разведчиков, которые отказались войти в Эрец Исраэль, несмотря на приказ Всевышнего, и грехе "дерзновенных", которые настаивали на том, чтобы войти в Святую Землю, хотя Всевышний приказал не делать этого. На первый взгляд, "дерзновенные" были правы. Они стремились создать "противовес" греху разведчиков. Если разведчики отвергли Святую Землю и боялись воевать за нее даже тогда, когда им была обещана помощь Всевышнего, то "дерзновенные" хотели самоотверженно войти в Эрец Исраэль собственными силами, без благословения Небес. Они наивно полагали, что наказание, о котором сообщил Всевышний Моше - что поколение пустыни не удостоится войти в Эрец Исраэль - это не более чем угроза, призванная разбудить в сердцах любовь и самоотверженность по отношению к Святой Земле, и что их акт самоотверженности отменит суровый приговор. В чем же состоял грех "дерзновенных"? Очень глубокий ответ на этот вопрос дает автор книги "Ор а-Хаим" в комментарии на недельную главу Дварим. Грех разведчиков проистекал не из того, что они оклеветали Святую Землю и боялись воевать за нее. Истоки их греха кроются в том, что они подвергли сомнению слова Всевышнего. Если Всевышний приказал войти в Эрец Исраэль и пообещал Свое благословение, то не должно было оставаться больше места никаким рассуждениям о том, хороша ли или плоха Земля Израиля, стоит ли воевать за нее или лучше вернуться в Египет. "Дерзновенные" хотели показать, что они преданы Земле Израиля и готовы воевать за нее. Но они не поняли самого главного. Готовность исполнить желание Всевышнего и положиться на Него - в этом истинный "противовес" греху, который совершили разведчики. Этой готовности недоставало ни тем, ни другим. Для того чтобы жить в Эрец Исраэль, недостаточно только любви и самоотверженности. Необходимо еще одно качество: чтобы все наши действия были направлены на выполнение желания Всевышнего. "Положимся на спасение Твое, и именем Всевышнего заручимся", и тогда "исполнит Всевышний все твои желания". ...

Объясняют наши Мудрецы, что психологические ухищрения, к которым прибег Йосеф в Египте по отношению к братьям, преследовали вполне определенную цель: Йосеф хотел заставить своих братьев раскаяться за тот грех, который они совершили когда-то, продав его в рабство.  Когда братья прибыли в Египет во второй раз, Йосеф первым делом сделал жест примирения. Он пригласил братьев на праздничную трапезу и приказал поставить на столы вино: "И пили они, и опьянели они с ним" (Берешит 43:34). Раши говорит, что впервые со времени продажи Йосефа в рабство Йосеф и его братья выпили вина. Здесь есть сразу несколько странных моментов. Во-первых, почему Йосеф и братья пили? Братьев можно понять. Они не собирались конфликтовать с темпераментным египетским вельможей – именно так они видели Йосефа. Раз уж он сказал братьям "Пейте!", им не оставалось ничего другого, как выпить. Но почему Йосеф сам лично предложил выпить вина, хотя до этого он не пил в течение многих лет? Мы ожидаем, что Раши обратится к слову ваишту («и пили они»), в соответствии с тем, что он в своем комментарии пишет - впервые за многие годы братья выпили вина. Но Раши выделяет в качестве комментируемых слова «и опьянели они с ним".  Почему? Возможно, один вопрос является ответом на второй. Йосеф не только хотел заставить своих братьев задуматься о том, что они сделали в прошлом. Он также хотел знать, о чём они думают в этот момент. Йосеф подслушал, что братья воспринимают все неприятности, переживаемые ими в Египте (и отчасти искусственно созданные им самим) как кару за то, как они с ним поступили когда-то, продав его в рабство. Но Йосеф хотел знать еще больше. Мучила ли братьев совесть до того, как они пережили бедствия и голод, прежде, чем на их голову посыпались неприятности? И он придумал испытание. Тому, кто не пьёт регулярно спиртные напитки, намного труднее владеть собой, выпив даже немного спиртного, чем тому, кто пьёт часто. Поэтому Йосеф выпил с братьями. Поскольку Йосеф не употреблял спиртные напитки в течение 22 лет, он прекрасно понимал, что даже небольшое количество вина опьянит его. Если бы его братья опьянели в такой же степени, он знал бы, что в течение всего этого времени братья также воздерживались от вина – в знак траура и сожаления. Указывая на слова "и опьянели (братья) вместе с ним (Йосефом)", Раши делает вывод, что братья тоже выпили вина впервые за многие годы. Опьянение братьев дало Йосефу ответ на его вопрос. Йосеф был известен как «праведник». Он выстоял в схватке с соблазнявшей его женой Потифара, а затем не дал египетскому обществу развратить себя. Йосеф мог обладать любыми радостями жизни, но он ни разу не позволил себе даже выпить вина. Однако самый, возможно, праведный поступок Йосефа – это его решение не давить на братьев и не вести против них психологическую войну в большей степени, нежели это необходимо для того, чтобы они раскаялись в своем предательстве. Рассмотренный фрагмент - доказательство того, что все шаги Йосефа преследовали одну цель: сделать ответ братьям веским, но взвешенным. Благодаря этому он смог обернуть на благо семьи даже годы египетского рабства, которое он рассматривал как Б-жественное постановление. ...

К моменту ухода от Лавана благодаря тяжёлой работе, своей честности и помощи со стороны Всевышнего наш праотец Яаков накопил огромное богатство. Тора описывает его «активы» следующим образом: «И разбогател этот человек (то есть Яаков) очень-очень; и было у него множество мелкого скота и рабынь, и рабов, и верблюдов, и ослов» (Берейшит 30:43). Даже то количество животных, которое он подарил позже своему брату Эйсаву, чтобы задобрить его, свидетельствует о богатстве Яакова. Среди животных, подаренных Эйсаву, перечисляются «двести коз и двадцать козлов, двести овец и двадцать баранов, тридцать дойных верблюдиц с верблюжатами, сорок коров и десять волов, двадцать ослиц и десять ослят» (там же, 32:13-16). Однако, отправляя посланцев к своему брату, Яаков говорит им: «Так скажите господину моему Эйсаву: так сказал раб твой Яаков: у Лавана жил я и задержался доныне; и достались мне волы и ослы, мелкий скот, рабы и рабыни; и я послал известить господина моего, дабы найти милость в очах твоих» (32:5-6). Вчитываясь в слова Торы, мы видим, что здесь при перечислении составляющих частей своего богатства Яаков ни слова не говорит о верблюдах. Почему Яаков пропускает верблюдов в перечислении именно здесь?  В своём комментарии к Торе (Берейшит 30:6) «Мешех Хохма» рабби Меир Симха из Двинска говорит, что Яаков пропустил верблюдов умышленно, чтобы намекнуть Эйсаву, что их жизненные пути различны. У Эйсава была важная особенность – он был сыном Ицхака и Ривки, праотца и праматери, двух праведников, так же, как Яаков, - и в отличие от Ишмаэля, который являлся сыном праотца Авраама от его служанки Агарь. У Эйсава были особые заслуги: все время отсутствия Яакова он жил в Земле Израиля, помогал своим родителям и отделял десятину. С другой стороны, наряду с этими достоинствами Эйсав совершал множество грехов, включая наиболее тяжкие - убийство и прелюбодеяние (см. комментарий Раши на Берейшит 25:25-29). Таким образом, Эйсав, сочетая в себе как хорошие, так и плохие качества, был подобен верблюду – животному, обладающему только одним из двух признаков кашерности, которое жует жвачку, но у которого нет раздвоенных копыт (по тому же принципу мидраши часто сравнивают Эйсава со свиньей, которая не жует жвачку, но имеет раздвоенные копыта). В отличие от него, Яаков был цельным человеком, подобным чистым животным, которые обладают обоими признаками чистоты. На это хотел указать Яаков брату: я не говорю, что верблюды достались мне, потому что роль «верблюда» досталась тебе...  Анализируя борьбу между потомками Яакова и Эйсава на протяжении истории, мы видим, что всадники, ездящие на верблюдах, играли в ней ключевую роль. Когда Давид сражался с амалекитянами, Амалек потерял почти всё своё войско, кроме 400 юношей, которые бежали с поля битвы верхом на верблюдах (Шмуэль I, 30:17). Каково значение этого описания? Вырисовывается интересная параллель. Эйсав шел на встречу с Яаковом не один, а со своей свитой, которая насчитывала 400 вооруженных человек. Он шел с ясным намерением убить Яакова. Когда Эйсав уходит, его свита не упоминается. Устная Тора (Берейшит Раба, 78:15) говорит, что эти 400 человек не захотели "обжечься углем Яакова" и покинули Эйсава по пути, не дойдя до места встречи. Мидраш добавляет, что 400 сбежавших воинов Эйсава соответствуют 400 амалекитянам, уцелевшим в дни Давида. Слово «гамаль» (на иврите - верблюд) может выступать также в значении глагола со значением «возмещать, вознаграждать». За добро надо платить добром. Эйсав и его потомки не запомнили дары Яакова, не относились должным образом к его потомкам, и поэтому пророк Овадья обращается к потомкам Эйсава с такими словами: "За ограбление брата твоего Яакова покроет тебя позор... Как поступал ты, так поступят с тобой; то, что заслужил ты (гмульха), обратится на голову твою" (Овадья, 1:10-15). ...

<!--Почему мы отмечаем Рош а-Шана и Йом Кипур? -->Пять этапов тшувы Еврейское летосчисление - и, соответственно, празднование Рош а-Шана - ведется от Сотворения Мира; но не от его начала, а от окончания, с Шестого дня Творения, когда был сотворен человек. Согласно еврейской Традиции, в этот день Бог "слепил человека из праха и вдохнул в него дыхание жизни", затем поместил его в Сад Эденский, и человек получил заповедь "не есть от Дерева Познания добра и зла". После этого Бог разделил человека на мужчину и женщину, Адама и Хаву, и у них родился сын Каин. Далее Адам и Хава нарушили запрет Всевышнего и съели от Дерева Познания добра и зла; у них родился сын Авель; затем они были судимы Богом и изгнаны из Сада. Все эти события, согласно еврейской Традиции, уместились в Шестой День Творения - день создания человека и Божественного суда над ним. Годовщиной этого дня и ежегодной памятью о нем является Рош а-Шана. И каждый год в этот день Бог судит все человечество: каждого человека в отдельности и каждый народ и страну в целом: "В Рош а-Шана приговор записывается, а в пост Йом Кипур скрепляется печатью: скольким отойти и скольким быть сотворенными, кому жить и кому умереть... Но "тшува" - исправление своих грехов - может отменить тяжкий приговор" (цитата из молитвенника на Рош а-Шана). ...

В недельной главе Шлах приводится история греха разведчиков. Складывается впечатление, что вернувшись в лагерь из разведки, они сказали следующее: Земля Израиля прекрасна и желанна, но мы неспособны её завоевать. Однако в Псалмах грех еврейского народа описывается следующим образом: "И презрели они землю желанную, не поверили слову Его" (Псалмы 106:24). В главе Шлах, ниже по тексту, также упоминается, что еврейский народ пренебрег Святой Землей: «Дети же ваши, о которых вы говорили: "добычею станут они", - их введу Я, и они узнают землю, которой вы пренебрегли» (Бемидбар 14:31). Что же послужило причиной и основанием для действий разведчиков, и почему весь народ, послушавшись их слов, пренебрег Землей?   Комментарий «Сфат Эмет» (написанный третьим Гурским Ребе) дает блестящий, по-настоящему хасидский ответ на этот вопрос. При создании мира Всевышний поместил свет Торы в материальное творение. Он поручил человечеству, а в особенности избранному народу, который принял Тору, найти и раскрыть этот свет, спрятанный «в земле». Тем самым люди должны исправить то, что было «утеряно» при Творении. Сыны Израиля после Исхода начали привыкать к жизни в пустыне – «земле без земли», где не было необходимости обрабатывать землю ни для того, чтобы прокормить себя, ни для того, чтобы раскрыть спрятанный свет Торы. И пропитание, и Тора спускались непосредственно с Небес – Всевышний обеспечивал евреев всем необходимым как в духовном, так и в материальном плане. Разведчики «учили» народ: не стоить понижать свой духовный уровень физической работой на земле – и тем самым они предали Землю Израиля, предпочтя «пустынный образ жизни».   ...

Праздник Ханука в этом году начинается на следующий день после Шабата, когда мы читаем недельную главу «Ваешев», в которой говорится о борьбе Йехуды и Йосефа за лидерство в еврейском народе и об определении будущего этого народа. Хотя история Хануки вроде бы заканчивается «счастливым концом», невозможно игнорировать болезненный период греческих преследований, который служит фоном и причиной войн Хашмонаев. Чтобы найти истинную причину греческого владычества и их антиеврейских постановлений, мы должны отыскать то слабое место в моральном портрете нашего народа, которым когда-то воспользовались греки.  Рав Кук находит прямую связь между историей Йосефа и причинами порабощения еврейского народа греками. Мидраш говорит, что на греческий галут указывает выражение в самом начале Торы – «…и тьма над бездною» (Берешит 1:2), и что эта тьма – греческий галут, который затмил глаза еврейского народа. Говорит Мидраш: «[Греки] приказывали евреям: 'Напишите на роге быка, что у вас нет удела в Б-гe Израиля!'». Рог быка – символ, олицетворяющий жизненные принципы и подходы Йосефа, который греки неправильно истолковывали. Это связано с тем, что в благословении, данном Моше коленам перед смертью, Йосеф назван быком и говорится о его «рогах»: "Как у первородного быка его великолепие его [Йосефа], и рога буйвола – рога его..." (Дварим 33:17).  Продолжая исследовать проблему в этом ключе, мы можем найти ещё одну связь между Йосефом и возникновением исторических проблем еврейского народа. История Йосефа связана с наиболее тяжким грехом в еврейской истории – созданием Золотого тельца. Во-первых, между быком (как символом Йосефа) и теленком существует «родство». Но есть и более важное связующее звено между Золотым тельцом и завещанием Йосефа. Мидраш Танхума повествует о событиях, которые непосредственно предшествовали Исходу из Египта. Моше знал, что еврейский народ связан клятвой не покидать Египет без останков Йосефа, как написано в Торе: «И взял Йосеф клятву с сынов Израиля, сказав: когда вспомнит Всесильный о вас, вынесите кости мои отсюда» (Берешит 50:26). Египтяне попытались помешать евреям вывезти кости Йосефа из Египта. Они нагрузили его гроб камнями и погрузили на дно Нила. Чтобы найти и освободить гроб с останками праотца, Моше пошел к берегам Нила. Он стал взывать к душе Йосефа – и гроб чудесным образом поднялся на поверхность... (Танхума, Бешалах 2). Этот комментарий дополняется другим. Аарон, вынужденный участвовать в создании золотого тельца, не отливал его так, как сделал бы это обычный мастер-литейщик. Золото, которое собрал народ, он просто бросил в печь – вместе с той табличкой, которую Моше опустил в Нил, чтобы поднять на поверхность гроб с останками Йосефа. На табличке были написаны слова "Але шор" – «Поднимись, бык!» - обращенные к душе Йосефа. Теперь эта табличка была использована вновь – и действительно, «бык встал»: из печи появился золотой телец... (Танхума, Ки Тиса 19). ...

   Последняя битва, в которую вступают евреи при жизни Моше, уникальна. Война против Мидьяна - первая битва в еврейской истории, которую Тора называет «битвой возмездия». Если внимательно прочитать фрагмент Торы, говорящий об этой войне, то может показаться, что Моше, давая указания народу, почему-то изменил ту цель, ради которой велел вести эту войну Всевышний. Ведь Творец говорит Моше: «Отомсти мидьянитянам за сыновей Израиля» (Бемидбар 31:2). Моше же призывает евреев «отомстить Мидьяну за Господа» (там же, стих 3). ...

  Общее и частное Грех Адама состоял в том, что он оторвался от общего и устремился к частному (раби Ашлаг, Паним меирот). Но что же такое общее и что представляет собой частное? Общее – душа, которая дает жизнь всем органам тела и определяет все способности и возможности человека. Как и все общее, она не подвержена изменениям, всегда остается чистой и не ограничена ни временными, ни пространственными рамками. Частности – это тело, которое, оставшись без души, мгновенно начинает распадаться на отдельные клетки и химические элементы.  Дерево жизни, а вокруг него – дерево познания добра и зла. ...

Те звуки шофара, которые звучат во всех синагогах мира в день начала Нового года, - отголосок мощного и протяжного звука, сотрясшего мир в момент дарования Торы: "И вот на третий день при наступлении утра были громы, и молнии, и звук шофара весьма сильный, и вздрогнул весь народ, который в стане. И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали у подножия горы. А гора Синай дымилась от того, что сошел на нее Всесильный в огне, и восходил дым от нее, как дым из печи, и содрогалась вся гора очень. И звук шофара становился сильнее и сильнее" (Шмот, 19:16-19). Каждый еврей, вслушиваясь в трубный звук, не только соприкасается с прошлым - он устремляется в будущее. Услышав наполняющее весь мир трубление в шофар, мы узнаем о наступлении нового времени: "И будет в тот день: раздастся трубление в большой шофар, и придут пропадавшие из земли Ашур и потерянные из земли Египетской, и поклонятся Б-гу на святой горе в Иерусалиме" (Йешаяу, 26:13). ...

Перед Рош а-Шана принято читать дополнительные молитвы о прощении - слихот. В первый день их читают после полуночи, а в остальные дни - либо после полуночи, либо ближе к утру, до восхода солнца. В крайнем случае - после восхода, непосредственно перед утренней молитвой. В сефардских общинах принято начинать чтение слихот первого Элула, а в ашкеназских - в начале недели, предшествующей Рош а-Шана. Заканчивают чтение слихот перед Йом Кипур. Различие в обычаях связано с разным восприятием праздника Рош а-Шана. Для ашкеназов Рош а-Шана - прежде всего, день сотворения человека, и накануне завершения годового цикла следует напрячь все силы, чтобы полностью раскаяться во всех плохих делах. Тот духовный потенциал, который человек получит в Рош а-Шана, зависит от того, насколько хорошо он использовал дарованные ему в прошлом году жизненные силы. Раскаяние уничтожает дурной поступок. А если был обижен человек, то следует попросить у него прощения прежде, чем обращаться со словами покаяния к Творцу. ...