Недельный раздел Торы в эту Субботу начинается с заповеди о "красной корове":   ...

В недельной главе Шлах приводится история греха разведчиков. Складывается впечатление, что вернувшись в лагерь из разведки, они сказали следующее: Земля Израиля прекрасна и желанна, но мы неспособны её завоевать. Однако в Псалмах грех еврейского народа описывается следующим образом: "И презрели они землю желанную, не поверили слову Его" (Псалмы 106:24). В главе Шлах, ниже по тексту, также упоминается, что еврейский народ пренебрег Святой Землей: «Дети же ваши, о которых вы говорили: "добычею станут они", - их введу Я, и они узнают землю, которой вы пренебрегли» (Бемидбар 14:31). Что же послужило причиной и основанием для действий разведчиков, и почему весь народ, послушавшись их слов, пренебрег Землей?   Комментарий «Сфат Эмет» (написанный третьим Гурским Ребе) дает блестящий, по-настоящему хасидский ответ на этот вопрос. При создании мира Всевышний поместил свет Торы в материальное творение. Он поручил человечеству, а в особенности избранному народу, который принял Тору, найти и раскрыть этот свет, спрятанный «в земле». Тем самым люди должны исправить то, что было «утеряно» при Творении. Сыны Израиля после Исхода начали привыкать к жизни в пустыне – «земле без земли», где не было необходимости обрабатывать землю ни для того, чтобы прокормить себя, ни для того, чтобы раскрыть спрятанный свет Торы. И пропитание, и Тора спускались непосредственно с Небес – Всевышний обеспечивал евреев всем необходимым как в духовном, так и в материальном плане. Разведчики «учили» народ: не стоить понижать свой духовный уровень физической работой на земле – и тем самым они предали Землю Израиля, предпочтя «пустынный образ жизни».   ...

В недельной главе Беhаалотха говорится о тех случаях, когда народ должен трубить в серебряные трубы - хацецрот: И когда пойдете на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты перед Господом, Б-гом вашим, и будете спасены от врагов ваших. И в день веселья вашего, и в праздники ваши, и в начале каждого месяца вашего тоже трубите в трубы при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших; и это будет напоминанием о вас пред Б-гом вашим: Я Господь, Б-г ваш. В первом случае мы трубим, взывая к Всевышнему о спасении от врагов. Во втором случае мы трубим, совершая жертвоприношения в праздники, дни веселья, а также в рош-ходеш – первый день нового месяца. Какие дни названы «днями веселья»? Ведь праздники уже упомянуты при перечислении отдельно. Книга Сифрей приводит два мнения – либо «днем веселья» назван Шабат, либо так сказано о любом дне, когда приносятся ежедневные жертвоприношения тамид, источник нашей радости... Рабби Авраам ибн Эзра объясняет: в трубы трубят, дабы все сыны Израиля услышали о принесении субботнего жертвоприношения и обратили свои сердца ко Всевышнему. Подход Ибн-Эзры отражен в тексте субботнего гимна «Ки Эшмера Шабат», где говорится: «Это день радости». Возможно, что спор, приведенный в сборнике Сифрей, фокусируется вокруг вопроса: связано ли вообще понятие «святость» (кдуша), характеризующее Шабат, с понятиями «радость, веселье, счастье»? Некоторые считают, что аскетизм и воздержание – это высший уровень святости. Другие ратуют за совсем другое соотношение между воздержанием и весельем, вспоминая слова из книги Экклизиаста: “Иди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое, ибо уже благоволит Бог делам твоим” (Коэлет 9:7). По поводу определения Шабата как «дня радости» существуют различные мнения мудрецов. Пишет Манхиг: “Мы не произносим покаянную молитву Таханун в пятницу после полудня, потому что Шабат назван днём радости”. Другой мудрец, Маараль, считает, что даже если человеку приснился дурной сон, он не может поститься из-за этого в Шабат, так как Шабат назван днем радости, а радость в этом мире неразрывно связана с едой и питьем, как мы читаем в книге Коэлет. В завершение приведем другое рассуждение Ибн Эзры, основанное на простом значении стихов Торы. Эта идея Ибн Эзры имеет особое значение для нас, живущих в эпоху национального возрождения еврейского народа и создания государства Израиль. До сих пор мы рассматривали 10-й стих, в котором говорилось о трублении в серебряные трубы хацецрот в дни радости, отдельно от предыдущего стиха, который говорит о трублении в минуты опасности и угрозы. Однако Ибн Эзра усматривает логическую связь между этими двумя стихами. Ведь когда народ возвращается с победой с поля битвы - это самое время для того, чтобы радоваться и приносить благодарственные жертвоприношения. В качестве примера таких общенациональных дней благодарности за избавление от угрозы и за победу в войне Ибн Эзра приводит Пурим и Хануку. Эта идея является лежит в основе празднования Дня Независимости и Дня Иерусалима: мы считаем священным долгом выразить нашу благодарность Всевышнему за избавление от врагов, чудеса и победы, которые Он нам послал. Таким образом, мы связываем собирание изгнанников народа Израиля, свидетелями которого мы являемся, с тем «временем радости», о котором говорится в нашей недельной главе. Да удостоимся мы прожить нашу жизнь в радости, и пусть наше поколение сумеет поблагодарить Всевышнего за наше освобождение. Перевёл Яков Герштейн ...

  Одна из важнейших тем главы Насо - «благословение коэнов» - та формула, которую произносят потомки Аарона, благословляя народ. Коэнам было заповедано: «Так будете вы благословлять сынов Израиля...» - и они честно исполняют эту заповедь до сих пор, ежедневно в Святой Земле и по праздникам – в странах изгнания. Благословение это тройное. Каждое из трех предложений содержит две просьбы ко Всевышнему, причем посередине между двумя просьбами в каждом из трех благословений стоит имя Господа – Того, от кого исходят все благословения и все добро в мире: «Да благословит тебя Господь и охранит тебя! Да будет благосклонен к тебе Господь и помилует тебя! ...

  - Давайте не ходить на выборы. Ведь вся же система прогнила… До основанья. А потом… - А что, собственно потом? -  А потом  - хоть потоп. ...

Представьте себе, что Вы заболели и узнаёте, что ваш доктор в отпуске. Как Вы поступите? Спросите у своего мобильного телефона, какое лекарство принимать? Вопрос, который неоднократно задаётся при изучении нашей недельной главы - как еврейский народ спустя всего несколько недель после Божественного откровения мог так легко потребовать себе идола, который повёл бы их дальше? Рабби Моше бен Нахман (Нахманид) приводит в своем комментарии (Шмот 32:1) один из самых известных ответов на этот вопрос. Он говорит, что народ искал не альтернативу Всевышнему, а альтернативу Моше как лидеру народа и посреднику между Всевышним и народом. Он отмечает, что еврейский народ требовал кого-нибудь или что-нибудь, что могло бы "идти среди них", а не божество, альтернативное единому Богу. Однако в подобном объяснении кроется проблема. Если народ хотел найти замену Моше, они должны были искать замену среди людей. Если духовное состояние народа  ухудшилось до такой степени, что они не желали видеть своим лидером Аарона, то они могли бы выбрать Кораха или Датана, которые с удовольствием предложили бы свои услуги. Но как могли верящие во Всевышнего люди подумать, что кусок металла может заменить человека?! (Следует заметить, что заменить Б-га идолом проще, чем человека, так как люди в среднем достаточно туманно представляют себе, что же на самом деле представляет из себя Всевышний). Ключ к пониманию подхода Рамбана мы можем найти в предыдущих недельных главах. Моше, будучи, вероятно, самым святым человеком в мировой истории, продолжал при этом оставаться обычным человеком, хотя его поступки говорили о том, что он находится на значительно более высоком уровне, чем другие. Но для некоторых из поколения Исхода после рассечения моря и дарования Торы Моше перестал быть обыкновенным человеком. Они видели в нём посланника Небес, божественное чудо. В отсутствие Моше любые поиски замены для него казались этим людям немыслимой, даже еретической идеей. Его можно было заменить только другим чудом, посредником между Б-гом и человеком, выходящим за рамки законов природы. В их памяти всплыли картины служения идолам, от которого они в принципе отказались, но под влиянием которого до сих пор находились. Они решили, что, несмотря на то, что идолы не могут заменить Бога, они могут совершать чудеса, которые не может совершать простой человек, даже руководствуясь словом Всевышнего и истинной верой. Граница между этой сомнительной идеей и настоящим идолопоклонством была быстро стерта, и спустя короткое время некоторые начали поклоняться золотому тельцу как божеству. ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

Дарование Торы (на иврите матан Тора )  Центральное событие всей еврейской истории, а с точки зрения традиции — и мировой. В момент (примерно 3300 лет назад), когда вышедшие из Египта евреи стояли у горы Синай, Всевышний дал им величайший подарок — Тору. Благодаря этому событию сформировался еврейский народ. Можно сказать: “Но ведь это относится только к тем 600 тысячам, что стояли тогда у горы”. Нет, — отвечает традиция, — речь обо всех евреях во всех поколениях. Не физически, а духовно стояли они у горы Синай. Каждый еврей — когда бы и где бы он ни жил — получил в тот момент Тору; и адресована она каждому. Если так, то возникает другой вопрос: почему это событие называют “дарованием”, а не “получением” Торы? Ответить на этот вопрос могут, прежде всего, именно те евреи, которые не воспользовались этим подарком: Тора была дарована всему еврейскому народу, но не все приняли ее в равной степени. “Дарование" — акт одномоментный, который произошел в конкретное время и в конкретном месте; “получение” же — постоянный и повсеместный процесс. Иначе говоря, в отличие от “дарования” — пассивного акта со стороны евреев — “получение” Торы требует приложения индивидуальных активных усилий каждого еврея.  Что дано в дар ...

Основа святости Шабата была заложена уже в процессе Творения мира. Однако второй аспект Шабата проявился только после Исхода из Египта и напрямую связан с ним. Интересно, что обе этих составляющих Шаббата находят своё отражение в двух редакциях Десяти Заповедей. В тексте заповеди о седьмом дне, высеченной на первых скрижалях, Тора говорит: «Помни день субботний, чтобы святить его... ибо шесть дней Всевышний созидал и отдыхал в день седьмой; поэтому благословил Г-сподь Шабат и освятил его» (Шемот 20:7-10).  Второй раз соблюдение Шаббата упомянуто в Десяти Заповедях, повторенных в главе Дварим: "Соблюдай день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда… рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний" (Дварим 5: 11-15). Традиция наших Мудрецов говорит, что даже в Египте Шабат играл особую роль в жизни еврейского народа. Мидраш (Шемот Рабба 8:18) говорит, что у евреев в Египте были свитки, которые придавали им силы продержаться от Шабата до Шабата. В этих свитках было написано, что однажды Всевышний вспомнит о евреях и освободит их из рабства. Отсюда следует, что именно в Шабат евреи размышляли о будущем избавлении, так как в этот день они отдыхали. Когда в ответ на требование Моше освободить еврейский народ фараон постановил заставить евреев работать еще больше, это включало лишение права на отдых и духовные удовольствия, которые давал евреям Шабат.  Другая традиция мудрецов говорит, что заповедь соблюдения Шабата предшествовала Синайскому откровению и была дана в Maре, в начале блуждания по пустыне. Вот что пишет об этой стоянке Тора: «И пришли в Мару, и не могли пить воду в Маре, ибо она горька, потому и наименовали это (место) Мара» (Шемот 15:23). ...

                                Цфат Откуда взялся праздник? ...