На протяжение всей главы Ваера нам то и дело встречается глагол раа в различных его формах – увидеть, обнаружить, явиться. Глава начинается со слов «И явился ему Господь...». Дальше мы читаем «... и увидел: три мужа стоят возле него; и увидев, он побежал навстречу им ...». В конце глава Ваера повествует о том, как Авраам увидел издалека место, на котором будет построен Храм, «и нарек Авраам имя месту тому «Господь усмотрит». Кроме того, в этой главе идет речь о том, как ангелы смотрят на Сдом, как Всевышний спускается вниз, чтобы взглянуть на поступки жителей Сдома, как Лот видит ангелов, как Авраам наблюдает за разрушением Сдома, как Сара замечает поведение Ишмаэля, и как у Агари открылись глаза и она увидела колодец в пустыне. Таким образом, тема зрения проходит через всю главу, а также упоминаются наказания, связанные со зрением: жители Сдома ослеплены, а жена Лота превратилась в соляной столб за то, что посмотрела на горящий Сдом. Глава Ваера намекает нам на то, что еврейский взгляд – это взгляд не поверхностный, а глубинный. Хасиды ребе из Коцка говорили: «Если придешь к нашему ребе – не увидишь никаких чудес, только тот,  кто умеет смотреть – увидит». Всевышний, от ока Которого ничего не укрыто, «спускается вниз», чтобы «увидеть» и оценить поступки жителей Сдома. Так и Сара, когда видит, что Ишмаэль, казалось бы, всего лишь «развлекается», понимает глубинный смысл его поведения, который означает не больше не меньше как претензию на унаследование Эрец Исраэль. Так и Агарь, когда Всевышний открывает ей глаза, видит колодец, которого раньше не замечала. Так и Авраам, взору которого открывается место построения Храма, тогда как сопровождающие его слуги ничего не видят. Также Авраам вдруг замечает барана, запутавшегося в чаще рогами, хотя раньше он его не заметил. Лот, в отличие от Авраама, не был способен полностью осознать смысл разрушения Сдома, до последней минуты он считал себя неотъемлемой частью этого города, поэтому ему было запрещено смотреть на его разрушение. Еврей смотрит на мир глазами пророка. Это взгляд ума и сердца. Мы видим не внешнюю сторону явлений, а их глубинный смысл. Этому принципу мы верны и тогда, когда произносим благословения на то, что видят наши глаза. Например, когда еврей видит молнию, он знает, что это не просто некая вспышка, а напоминание о Создателе, и произносит благословение «Благословен Ты, творящий мироздание». Способность видеть внутреннюю суть вещей – в этом и особая сила Машиаха, о котором сказано: «Он учует страх перед Всевышним, а не по усмотрению собственных глаз судить будет». Чутье (обоняние) – это намного более тонкое и глубинное восприятие мира, чем взгляд. Машиах будет способен увидеть глубинную суть явлений, не видимую простыми глазами. ...

О многих великих людях рассказывает нам книга Берейшит, но двое ее героев являются, безусловно, наиболее выдающимися из всех - это Адам и Авраам. Между этими двумя людьми имеется явная параллель: Адам - это праотец всего человечества, а Авраам - праотец еврейского народа. Но есть между ними и существенное различие. Никто не оспаривает величия Адама. Адам - "изделие рyк самого Всевышнего", он был создан "по образу Б-га и по подобию Его", он был настолько совершенным, насколько вообще может быть смертный. Агада рассказывает, что когда Адам был создан, "даже ангелы ошиблись и, приняв его за Бога, xотели пропеть емy хвалебную песнь". Казалось бы, Адам должен превосходить любого человека, который появится после него. И все же, сравнивая Адама и Авраама, Мидраш неожиданно утверждает: "Собственныx заслуг Адама было недостаточно для его существования. Адам был создан ради (будущих) заслуг Авраама". Как понять это странное утверждение? Может ли Авраам быть еще более велик, чем Адам? Мидраш объясняет: Авраам был достоин быть сотворенным даже прежде Адама. Но сказал Всевышний: "Если Авраам, с его величием, разрушит  мир, то не найдется никого, кто смог бы исправить это после него. И потомy Я сотворю сначала Адама, если же Адам постyпит неправильно и принесет в мир разрушение, - то Авраам сможет исправить содеянное. ...

  Всевышний приказал Моше Рабейну, чтобы тот представил нам одно за другим три события, которые, казалось бы, никак не связаны между собой: Рош а-Шана, Йом Кипур и Суккот. В самом деле, какое отношение имеет праздник Суккот, о котором в Торе сказано: «И будешь радоваться ты в праздник твой», к Дням Трепета, которые, по самой сути своей, не предназначены для радости и веселья? И тем не менее, слова Торы (Бемидбар 29) не оставляют никаких сомнений: три эти важнейшие даты еврейского календаря объединены словами «в месяц седьмой»: «И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас... И в десятый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши, и никакого дела не делайте... И в пятнадцатый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте и празднуйте праздник Господу семь дней». Взаимосвязь между этими датами станет ясна, если мы обратим внимание на то, что три праздника месяца тишрей являются как бы зеркальным отражением трех важнейших дат месяца, который противостоит тишрею – месяца нисан: Новомесячье нисана, Шабат а-Гадоль (Суббота, которая предшествует Песаху) и Песах. Новомесячье – это естественное природное явление, отражающее цикл вращения Луны, Шабат – это явление не природное, но оно является свидетельством законов мироздания, а Песах, праздник Исхода из Египта, прямо противоречит законам природы, символизируя чудесное избавление народа Израиля наперекор всему, что доступно человеческому разуму. Общим для этих трех дат является то, что все они, хотя и имеют непреходящее значение для всех поколений, восходят к прошлому (к сотворению мира и исходу из Египта). В этом главное отличие месяца нисана от месяца тишрей. Рош а-Шана является также Новомесячьем, но единственным в своем роде. В этот день мы предстаем перед небесным Судом, то есть берем на себя ответственность за свои поступки. Тем самым мы выходим за рамки законов природы, так как в природе не существует такого понятия, как ответственность. Йом Кипур равноценен Субботе, Тора называет этот день Субботой Суббот, но эта Суббота также единственная в своем роде. Йом Кипур призван не свидетельствовать о  сотворении мира, а искуплять содеянные грехи, и таким образом он выводит нас за пределы естественного хода вещей. Суккот же олицетворяет Исход, но совершенно иного рода. Этот праздник выводит нас далеко за пределы естественного, привычного уклада жизни. Находиться в рамках повседневной действительности и в то же время вне ее пределов – именно этому учит нас месяц тишрей. Если в нисане Всевышний вмешивается в естественный ход вещей, чтобы помочь Своему народу, то в тишрее Он дает нам возможность стряхнуть с себя узы законов природы, оказаться как бы вне времени и вне пространства. ...

 К празднику Суккот мы приходим с двух разных сторон: 1) поднимаясь по ступеням Шалош регалим – трех главных Праздников Восхождения; 2) прощённые и очищенные в 10 дней тшувы – от Рош а-Шана до Йом Кипура. Каждый праздник, установленный Торой, открывает свою неповторимую сторону Б-жественного управления миром. Песах отмечает пору созревания зерна, Шавуот – начало жатвы пшеницы, Суккот – завершение уборки урожая. Поразительным образом на те же времена года приходятся ключевые события истории народа Израиля, соответственно которым мы называем эти праздники в молитвах: Песах – время нашей свободы, Шавуот – время дарования нашей Торы. В этом плане название праздника Суккот – «время нашего веселья» – требует объяснения. Дело в том, что Тора обязала нас веселиться во все праздники. И если это так, то как можно звание "времени веселья" присваивать только одному из них? Кроме того, в отличие от указания на конкретное событие в Песах и Шавуот, здесь указано только наше состояние. Необходимо понять, каков исторический смысл праздника. Что произошло с нашим народом в Суккот? Какое выдающееся историческое событие произошло в 15-й день месяца тишрей? Центральная заповедь, по имени которой  праздник назван Суккот, формулируется в Торе (Ваикра 23:42-43) так: ...

Пост Гедалии является одним из четырех постов, установленных нашими пророками и мудрецами в память о разрушении Первого Храма и изгнании еврейского народа со своей земли. Разрушение Иерусалима и Храма происходило в несколько этапов, и посты были установлены в соответствии с этими этапами катастрофы. 10 Тевета армия вавилонского царя начала осаду Иерусалима; 17 Тамуза были пробиты стены Иерусалима, и враги ворвались в город; 9 Ава был разрушен Первый Храм. После разрушения Иерусалима и Храма в Иудее все еще оставалась горстка евреев. Наместником над ними вавилонский царь назначил Гедалию, сына Ахикама. Он объединил вокруг себя немногих евреев, остававшихся в Иудеи; к нему же стали понемногу стекаться те евреи, которые бежали раньше и скрывались в соседних странах во время изгнания народа в Вавилонию. Однако в первый день месяца Тишрей Ишмаэль, сын Нетании, убил наместника Гедалию, и после этого разбрелись кто куда даже те немногочисленные евреи, которые до сих пор оставались в Земле Израиля. Так катастрофа стала полной... ...

В конце недельной главы Ницавим наш учитель Моше провозглашает от имени Всевышнего такие слова: "Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе ныне, - не отдалена она от тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: "Кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?"; и не за морем она, чтобы сказать: "кто сходил бы для нас за море и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли бы ее?" А весьма близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его" (Дварим 30:11-14). Нашим мудрецам в связи с этими стихами не давали покоя следующие вопросы: 1) О какой именно заповеди говорит здесь Тора? 2) Почему упоминается, что она не на небе и не за морями? 3) Каково в этом контексте значение утверждения, что она "близка"? ...

18 элула - двойной праздник: день рождения Баал Шем Това и ребе Шнеур-Залмана из Ляд, основателя любавичской династии. В хасидских источниках неоднократно упоминается, что святой Баал Шем во время его десятилетнего затворничества в карпатских горах постоянно вел беседы и учился у пророка Ахии из Шило. На первый взгляд - странная связь. Почему именно Ахия Шилони, появляющийся в Писании на нескольких страницах, а не любой другой из пророков, оставивших после себя объемные книги? Вспомним, однако, о чем пророчествовал Ахия. Он, согласно устной Торе, - тот самый пророк, который сообщает царю Шломо о грядущем расколе его царства в наказание за недостаточную бдительность при служении Творцу:  "И разгневался Г-сподь на Шломо за то, что отклонилось сердце его от Г-спода, Б-га Исраэля, который являлся ему два раза. И повелел ему о том, чтобы не следовал он иным божествам; но он не исполнил того, что повелел Г-сподь. И сказал Г-сподь Шломо: за то, что ты так поступал и не соблюдал завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну царство от тебя и отдам его рабу твоему. Но во дни твои не сделаю Я этого ради Давида, отца твоего; из руки сына твоего исторгну его. Однако не все царство отторгну: одно колено дам сыну твоему ради Давида, раба Моего, и ради Йерушалаима, который Я избрал" (Млахим I 11:9-13). Мы не будем вникать здесь в детали вопроса, что именно и почему нарушил Шломо. Скажем только, что ошибки его были совершены в очень тонких моментах и что они не заключались, не дай Б-г, в банальном служении идолам. Однако именно из-за своего высочайшего уровня Шломо даже за эти "мелочи" был наказан Создателем так строго. Ниже в Писании (стихи 11:30-39) приведен рассказ о встрече Йеровама, сына Навата, с пророком Ахией (здесь этот пророк впервые назван Танахом по имени). Ахия разрывает свою новую, только что купленную одежду (намек на совсем недавнее установление единого царства) на 12 лоскутов и отдает 10 из них Йероваму. Затем он сообщает ему, что тот станет царем над 10 коленами, и рассказывает ему о тех условиях, на которых его царство и царство его потомков сможет процветать: "Если ты послушаешь всего, что Я заповедаю тебе, и будешь ходить путями Моими, и делать то, что праведно в очах Моих, соблюдая уставы Мои и заповеди Мои, как делал Давид, раб Мой, то Я буду с тобою и устрою тебе дом верный, как устроил Я Давиду, и отдам тебе Израиль." Тем не менее, Ахия честно предупреждает Йеровама - светильник Давида не погаснет, и скипетр не отойдет от его потомков навсегда. Однако "двоевластие" вроде бы возможно. Попробуем понять эту опцию: если бы потомки Йеровама сохранили праведность и ходили путями Торы, то Всевышний продлил бы дни его династии и сделал бы ее хоть и не главным, но "вспомогательным" царским родом, параллельным царскому роду Давида. Своеобразное продолжение этой идеи - философская и каббалистическая концепция двух Машиахов, потомка Йосефа и потомка Давида, которые в конце дней вдвоем принесут избавление; не случайно Йеровам был из колена Эфраима. Следует, впрочем, заметить, что и в этом случае еврейская традиция передает доминирующую роль и окончательное избавление Машиаху - потомку Давида. В реальности все получилось не так - ни Йеровам, ни его потомки не справились с поставленной задачей, их царство пало, а десять северных колен ушли в изгнание намного раньше, чем была покорена Иудея и разрушен Первый Храм. Какова, однако, связь между пророком Ахией и Баал Шем Товом?! Дело в том, что Исраэль Баал Шем Тов, основатель хасидизма, тоже принес в европейское еврейство глубокий раскол. Учение хасидизма вызвало сопротивление, резкое настолько, что на каком-то этапе стало как будто "два народа" - представители которых не женились между собой, не ходили друг к другу в миквы и мясные лавки и даже не хотели вместе молиться. А потом, со временем, все как-то утихло и уладилось, и в наши дни "митнагедско-литовское" направление и хасидизм не просто сосуществуют, но и взаимно дополняют друг друга, позаимствовав у бывших оппонентов много полезного и хорошего (а иногда даже и недостатки). Очевидно, что в дни зарождения хасидизма в Европе существовала очень серьезная проблема, касавшаяся религиозной жизни народа и его духовного руководства. Тора "не доходила" до низов; избранные ученые учились, а простой народ погружался все глубже во тьму невежества, так как приходилось тяжело работать, чтобы выжить; наконец, даже ожидание скорого Избавления, служившее всегда лучом надежды, после трагедии саббатианства стало восприниматься как источник угрозы. Хасидизм родился и окреп накануне великих духовных и социальных потрясений, которые впоследствии едва не выбили опору из-под основ традиционного существования еврейского народа: Просвещение, Французская революция, эмансипация, научно-технический бум, индустриализация: Подобная оценка содержит, в какой-то степени, упрек деятельности раввинов того поколения. Вспомним, однако, что их "просчеты и ошибки" в рамках предложенной нами аналогии уподобляются, ни много ни мало, просчетам царя Шломо - одного из самых праведных и мудрых людей в истории! Допуская в мир разрушение и вражду, Всевышний в тот же миг видит, каким образом эти кажущиеся ужасными на близком расстоянии события в будущем обернутся добром: "И унижу Я за это потомство Давида, но не навсегда"  Мы не знаем, как бы сложилась еврейская история, не будь единое царство Шломо расколото надвое - как прямой результат пророчества Ахии из Шило. Мы также не знаем, как бы сложилась еврейская история, если бы не возник хасидизм и не расколол еврейский мир; если бы со временем в "основное течение" иудаизма не влились мистические, мировоззренческие, мессианские идеи хасидизма. Можно рискнуть и высказать предположение: так же, как раскол царства Шломо был необходим, чтобы послужить наказанием самому Шломо, однако в конце концов целью и призванием этого раскола было сохранить навеки царство Давида, - так же и раскол, катализатором которого стал Баал Шем Тов и его учение, был необходим, чтобы спасти еврейский народ духовно и довести его в целости и сохранности до наших дней, - ради той вечной цели, которую мы должны выполнить в этом мире. Именно поэтому, чтобы усвоить опыт отцов и пройти с достоинством по предначертанному ему пути, Баал Шем Тов должен был брать уроки у пророка Ахии. ...

Раздел «Ки Тецэ» заканчивается отрывком, имеющим специальное название: "парашат Захор" – раздел «Помни». Там сказано:   «Помни, что сделал тебе Амалек  в дороге, когда вы вышли из Египта. Что он напал на тебя (дословно – «случился тебе») в дороге и перебил позади тебя всех ослабевших, когда ты был усталым и измученным; и не боялся Бога. И вот, когда Всевышний, твой Бог, даст тебе покой от всех твоих врагов вокруг в Земле, которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе в наследие, чтобы ты владел ею, сотри память Амалека из-под Небес; не забудь».   ...

Перед заключением союза с народом Израиля на Синае Всевышний обещает, что мы будем "царством коэнов и святым народом". На протяжении всей нашей последующей истории нам предстоит и строить это царство святого народа и проникать в смысл того, что это означает на деле. (Такая двойная задача как раз соответствует тому обязательству, которое мы приняли на себя: "сделаем и послушаем" – будем проникать в смысл Б-жественного замысла в процессе исполнения Его Воли). Уже во время пребывания в Пустыне закладываются основы тех систем, которые обеспечат претворение этого обещания в жизнь. Однако для того, чтобы сделать это настоящей реальностью, нужно выйти из "виртуальных" условий жизни в Пустыне и поселиться на нашей реальной Земле, изначально избранной для исполнения на ней этой задачи. Теперь, когда мы находимся на пороге входа в эту Землю, Тора даёт, наконец, в нашем разделе "Шофтим" заповеди, устанавливающие системы управления в народе Израиля. ...

Тора велит народу Израиля, когда он входит в Эрец Исраэль: «Ибо вы переходите Иордан, чтобы прийти и овладеть страной, которую Бог, Всесильный ваш, дает вам, и овладеете вы ею, и поселитесь в ней. И строго исполняйте все установления и законы, которые я предлагаю вам сегодня. Вот установления и законы, которые строго исполняйте в стране, которую дал Бог, Всесильный отцов твоих, тебе, чтобы овладел ты ею, во все дни, что вы живете на земле. Уничтожьте все места, где народы, которые вы изгоняете, служили богам своим на горах высоких, и на холмах, и под каждым зеленым деревом. И разбейте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и священные деревья их сожгите огнем, и изваяния богов их срубите, и уничтожьте имя их с места этого. Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего». (Дварим 11:31, 12:2-4). Зачем Тора дает народу столь неожиданное указание? И каков истинный смысл слов «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего»? Онкелос переводит: «לא תעבדון כן קדם ה' אלהכון», то есть: не служите Всевышнему теми способами и теми средствами, которые вам заповедано искоренить, когда вы входите в Эрец Исраэль. Это толкование не совсем ясно, ведь слова Торы «не делайте подобного» подразумевают то, как нужно поступить с идолопоконством, то есть «уничтожить и искоренить» его, а не сами способы служения идолам. Раши приводит три объяснения: 1. «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего – не воскуряйте благовония Небесам в любом месте, но только в месте, которое изберет Бог (стих 5)». Согласно этому толкованию, стих 4 относится к стиху 5: «Но только к месту, которое изберет Бог, Всесильный ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Свое, - к этому обиталищу его обращайтесь и туда приходите». Это вызывает недоумение: ведь слова «не делайте подобного» должны относиться к тому, о чем говорится в предшествующих им стихах. Этот вопрос задают комментаторы – например, Рашбам и Ибн Эзра. 2. «Сказал раби Ишмаэль: может ли быть, чтобы народ Израиля разбивал жертвенники? Нет, Тора имеет в виду следующее: не уподобляйтесь идолопоклонникам, чтобы ваши грехи не привели к тому, что Храм ваших отцов будет разрушен». Автор комментария Сфат Эмет продолжает мысль раби Ишмаэля: «Поэтому, несмотря на то, что Храм был разрушен, мы должны стремиться к его восстановлению, ибо если мы будем помнить о Храме, Всевышний вспомнит о нас, и это приведет к Избавлению». Другими словами, идолопоклонство необходимо искоренять, пока от него не останется камня на камне, и мы должны всей душой стремиться восстановить из руин Храм, как полную противоположность идолопоклонству. 3. Продолжает Раши. «Другое объяснение: И разбейте жертвенники и уничтожьте имя – не делайте подобного, это предостережение для всякого, кто сотрет Имя Всевышнего или разобъет камень из жертвенника Б-гу». Возникает вопрос: разве нужно убеждать кого-нибудь, что нельзя стирать Имя Всевышнего и разбивать священный жертвенник?! Подводя итог этих трех комментариев Раши, можно сказать следующее. Тора намекает на то, что когда народ Израиля войдет в Эрец Исраэль, он увидит места служения, где наши праотцы и те, кто присоединились к ним, служили Всевышнему. В связи с этим могут возникнуть две проблемы: 1. Средства, которыми пользовались наши праотцы для служения Всевышнему, как, например, обелиски, были разрешены в давние времена и запрещены народу после дарования Торы на горе Синай. 2. В период Праотцов жертвенники были расположены по всей стране, но в дальнейшем, когда был сооружен временный храм в Шило, принесение жертв везде, кроме жертвенника внутри Мишкана, было запрещено. Теперь нам ясно, что когда народ вошел в Землю Израиля, ему было приказано убрать эти жертвенники и культовые места праотцов, чтобы не преступить запретов. Но Тора предостерегает: «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» – эти места нельзя разрушать и разорять, как капища идолопоклонников. Единственный выход – это скрыть их от глаз, как принято поступать по отношению ко всем предметам служения Всевышнему, которые вышли из строя (например, свитки Торы). Становится ясно, почему в период Первого Храма было так трудно заставить народ отказаться от использования этих жертвенников. Народ продолжал приносить на них жертвы Всевышнему, потому что их нельзя было разбить, а для того, чтобы скрыть их от глаз, нужно было приложить много усилий, и к тому же это стоило немалых денег. Такая возможность появилась только во времена пророка Йешаягу, который положил конец использованию этих жертвенников. Дай Бог, чтобы сейчас, когда еврейский народ вновь возвращается в Эрец Исраэль, мы удостоились обновления смысла слов Торы «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» - в том ключе, как говорит об этом автор «Сфат Эмет»: стремиться к восстановлению Храма, чтобы Всевышний вспомнил о нас и привел Избавление. ...