В дни Хануки каждый еврей становится коэном, совершающим священное действие - зажигание огня, подобного огню меноры. Со свечами, горящими у входа, на подоконнике или на столе, в дом входит свет Храма, даруя нам ни с чем не сравнимое ощущение святости еврейского дома. Говорят, что тот, кто смотрит на ханукальные свечи, обретает новые силы души, возвышающие человека. Но почему же мудрецы, обязавшие нас в дни Пурима собираться и читать свиток Эстер при большом стечении народа, не постановили зажигать ханукальные свечи в синагоге, а заповедали каждому зажечь их в своем доме? Ведь зажигание светильника в синагоге больше походило бы на служение в Храме, и больше бы соответствовало тому чуду непрерывного горения меноры на протяжении восьми дней, о котором мы стремимся рассказать всем евреям. Но сказано (Трактат "Шабат", 21а): "Человек, свеча и дом его" - это необходимые условия, чтобы зажигание свечей могло превратиться в духовное действие - заповедь. Во многих синагогах принято зажигать ханукию, но это лишь напоминание о праздничном характере дней, и тот, кто присутствовал при зажигании ханукальных огней в общественном месте, не исполняет заповедь и, вернувшись домой, должен сам зажечь свечи. ...

  Основная заповедь праздников Ханука и Пурим - оповещение о чуде, которое сделал Всевышний для наших предков в "те дни, в это время". В Пурим мы рассказываем о чуде спасения еврейского народа, который оказался на грани физического истребления, когда злодей Аман решил убить, уничтожить и истребить всех евреев от мала до велика, включая женщин и детей. Замысел Амана в точности повторился в замысле нацистов - да сотрется их имя. Но Всевышний спас наш народ: Аман и его сыновья были повешены, такое же наказание постигло нацистских преступников, осужденных на Нюренбергском процессе. ...

   В ночной борьбе Яаков победил ангела. Однако прежде чем житель духовных миров признал победу человека над собой и был вынужден произнести «Ты боролся с ангелами и с людьми и победил» (Берешит, 32:30), он поразил бедро своего противника и сдвинул с места жилу, которая называется гид а-наше. И когда утром Яаков возвращался к своему стану через Пнуэль, он хромал «на бедро свое» (32:32). «Поэтому не едят сыновья Израиля сухой жилы, которая покрывает выпуклость бедра до сегодняшнего дня , потому что коснулся выпуклости бедра Яакова в жилу сухую » (Берешит 32:33). Какая связь между ночной борьбой и диетарным законом? Борьба с ангелом не может быть личным делом человека. Поднявшись до высот духовного мира Яаков вышел за пределы пространственно-временных ограничений и хотел преобразовать весь мир, искоренив из него зло. (Ангел, с которым боролся Яаков – сила скрытия Присутствия Вс-вышнего, радующего людей и дающего им жизненные силы. Он же – сила зла, разрывающая связь человека с Б-гом.) Но все, что Яакову удалось сделать, – это лишь в какой-то степени побороть вечное стремление людей остаться без Б-га, не замечать Его деяний и самим управлять всем миром. Наш праотец заложил основы будущей победы добра над злом, однако искоренить все дурное и вырвать корень всех бед и несчастий, ему не удалось. ...

"И сказал Яаков отцу своему: "Я Эсав, первенец твой..." (Берешит, 27:19). "И сказал ему Ицхак, отец его: "Подойди же и поцелуй меня, сын мой" И тот подошел и поцеловал его. И он обонял запах одежды его, и благословил его, и сказал: "Гляди, запах от сына моего как запах от поля, которое благословил Б-г" (Берешит, 27:27-28).  Говорится в Берешит раба (65:22): "Когда Яаков вошел к отцу своему, вместе с ним вошел сад Эден, в котором пребывал первый человек до греха ".  Но почему же в тот момент, когда Яаков в ответ на вопрос отца произносит ложь, заявляя "Я Эсав...", одежды его издают запах того первого в мире сада, который Всевышний насадил Сам? Может быть, можно сказать, что цель оправдывает средства, и Всевышний поднимает Яакова на высочайшую ступень, потому что наш праотец готов пойти на все, лишь бы благословения не достались злодею Эсаву?  Для Торы такая посылка не приемлема. Обман всегда останется обманом. Тот, кто совершает дурной поступок, портит сам себя, даже если он действует во имя истины и справедливости, а испорченный человек не способен приблизить исправление мира. Общее правило Торы гласит: "Когда человек нарушает закон во имя того, чтобы исполнить какую-либо заповедь, само исполнение этой заповеди становится преступлением". ...

  Запрещено не знать  «Первая заповедь повелевает знать, что где-то (место указать невозможно) есть Вс-сильный, как сказано: «Я Б-г Вс-сильный твой…» Так начинает Рамбам свод законов Мишне Тора, вместивший в себя все 613 заповедей. Но тогда возникает следующий вопрос: «А можно ли приказать человеку знать? И если он не может или не хочет знать, что ты будешь с ним делать?»  Заповедь «знать» понимается как запрет отрицать очевидное. И поскольку существование Б-га неоспоримо - отрицать это запрещено. ...

"И будет, когда ты придешь в землю, которую Б-г Всесильный твой дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Б-г Всесильный твой дает тебе, и положишь в корзину, и придешь на то место, которое выберет Б-г Всесильный твой, чтобы пребывало имя Его там. И придешь к тому коэну, который будет в те дни, и скажешь ему: "Извещаю я сегодня Б-га Всесильного твоего, что пришел я в ту землю, которую Б-г поклялся нашим отцам дать нам" (Дварим, 26:1-3). Коэн должен взять корзину и поставить ее около жертвенника, а принесший плоды - рассказать перед лицом Всевышнего о многочисленных скитаниях праотцов еврейского народа, об избавлении и возвращении в Землю, текущую молоком и медом. Отдельная заповедь обязывает каждого земледельца наблюдать за своим садом и отметить первую появившуюся завязь, повязав на ветку красную ленту. Когда плод этот вырастает, его кладут в корзину и вместе с другими плодами отправляют в Йерушалаим. ...

Дарование Торы…  С горы Синай прозвучал голос Всевышнего - и сыны Израиля услышали десять заповедей. Но не выдержав, бросились бежать. Потом, по их просьбе, Моше поднялся на гору и говорил с Б-гом. Он пробыл на горе Синай без еды и питья сорок дней и начал спускаться с переданными ему в руки сапфировыми камнями, на которых были начертаны десять заповедей. У подножия горы Синай, увидев, что народ сделал золотого тельца, Моше разбил скрижали. Уничтожив идола и наказав виновных, он поднялся на гору второй раз и еще через сорок дней принес вторые скрижали. Вместе с ними он принес повеление построить переносной Храм. Когда строительство было завершено, Всевышний призвал Моше под полог Шатра Собрания и там на протяжении сорока лет блуждания диктовал ему текст Торы так, что голос был не только слышен, но и превращался в видимые глазом буквы из черного огня. Так что же называется Дарованием Торы? Десять заповедей, прозвучавшие с горы Синай? Первые скрижали, вторые скрижали – или, быть может, то, что продиктовано в Мишкане? В момент звучания голоса гора Синай начала дымиться - материя утрачивала свою силу: способность скрывать от человека единый источник всего сущего. Но когда разнообразие и множество форм перестают довлеть над духовной структурой мира, меняется восприятие человека. Он перестает рассматривать все окружающее как бессмысленное, неупорядоченное множество случайностей. Любое проявление порядка, восстановление связей, выявление общей сути разных аспектов уменьшает ту силу скрытия, которой обладает материя, и приближает к ощущению единого Творца. Постепенное растворение перегородки, отделяющей человека от духовного мира, где присутствие Творца очевидно, называется "рассказ", "речь", потому что различные детали начинают складываться в единую картину, подобно отдельным словам, из которых составляется предложения. По мере того, как человек осознает упорядоченность всего сущего, энтропия и аморфность материи уменьшаются, что делает ее прозрачней для света, который всегда непосредственно связан с Источником и без него не существует. Есть три основных языка, на которых говорит Всевышний, раскрывая человеку единство всего сущего: олам, шана, нефеш – "пространство", "время", "душа человека". ...

 Авраам жил в то время, когда человечество было занято строительством Вавилонской башни. Люди хотели избавиться от власти Б-га, наказывающего за разврат, убийство и грабеж. Они предпочитали оставаться такими, какие они есть, со всеми своими дурными помыслами и делами, но при этом опасались, что вновь может прийти наказание, подобное потопу. Авраам видел высшее проявление милосердия в том, чтобы раскрыть для людей истинные представления о Б-ге и научить их творить добро — в противном случае мир не сможет устоять и погибнет от собственного же злодейства. Авраама всегда сравнивают с Ноахом, чтобы показать, насколько наш праотец отличался от отца народов мира именно тем, что все его помыслы были направлены на исправление человечества, в то время как Ноах стремился сохранить лишь свою собственную праведность, Авраам не остановился и тогда, когда был схвачен и приведен на суд к царю Нимроду, возглавлявшему строителей Вавилонской башни. Нашего праотца бросили в огненную печь, но Всевышний сделал для него чудо и он вышел невредимым из огня. После этого Терах, отец Авраама, забрал семью и ушел из Междуречья в Харан. И здесь, неожиданно для себя самого, Авраам получил приказ Творца: «Иди себе от земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу... И пошел Авраам, как сказал ему Б-г, и с ним пошел Лот». «И с ним пошел Лот» не попадает под определение «как сказал ему Б-г». Именно поэтому Всевышний на какое-то время перестал говорить с Авраамом и отвечать на его вопросы. Как только проявилась испорченность Лота и его тяга к материальным благам, превышающая стремление к духовности и заставившая его покинуть Авраама и присоединиться к жителям Сдомской долины, Всевышний тут же обратился к нашему праотцу вновь: «И отделились они друг от друга. Авраам поселился в Земле Кнаанской, а Лот поселился в городах окрестности и раскинул шатры до Сдома. Люди же Сдома были злы и очень грешны перед Б-гом. И Б-г сказал Аврааму после отделения Лота от него...» Именно после отделения Лота Всевышний вновь заговорил с Авраамом!  Все в душе Авраама восставало против повеления Всевышнего оставить людей и идти одному: он взял с собой Лота; по дороге из Харана и он, и Сара убеждали людей, и те, кто поверил в Б-га Авраама, шли за ними, составив караван, насчитывавший несколько тысяч людей. Впоследствии, когда Аврааму было велено сделать обрезание, он обратился к праведникам поколения и спросил у них, не станет ли он после исполнения этой заповеди другим существом, подобным ангелу, что лишит его возможности общаться с людьми и влиять на них? Это волновало нашего праотца, а не трудности самой операции, которую предстояло выполнить каменным ножом.                                                                                  Лишь впоследствии Авраам осмыслил замысел Всевышнего и понял Его план: Восприятие любого учения зависит от чистоты сердца. Как сказал царь Шломо: «Больше всего хранимого храни сердце свое». Если в сердце поселится дурное желание, все, что говорится человеку, будет воспринято в неверном свете и, если даже слова поучения продвинут его вперед по пути праведности, он не сможет достичь устойчивого состояния, когда смело можно будет сказать, что он никогда больше не ошибется и не вернется к злу. Авраам в определенный момент понимает это и просит у Всевышнего сына, который обладал бы высокими качествами и смог бы продолжить его дело и привести весь мир к исправлению: «И сказал Авраам: «Б-г Всесильный, что Ты дашь мне — ведь я хожу бездетный, и домоправитель мой — Элиэзер из Дамаска...» Как бы ни был предан ученик и как бы полно он ни усвоил мое учение, никто, кроме сына с особой душой, которая будет чиста так же, как свет небесный, не сможет продолжить дело Авраама. И Всевышний поднимает Авраама выше небес, и дает ему уровни души, которые выходят за пределы вселенной и полностью вырываются за рамки материального мира. Одновременно Авраам получает обещание, что его потомство будет как звезды небесные, иными словами: люди с особыми душами, которые выше испорченности мира, пораженного грехами. Только такой народ может исправить мир. В наших жилах течет кровь нашего праотца Авраама. И поэтому нам часто хочется, так же как и ему, исправить вселенную — научить народы добру и миру, поднять их культурный и экономический уровень, излечить больных и накормить голодных. Но неограниченное проявление милосердия идет вразрез с Б-жественной волей, которая четко выражена в законах Торы. ...

 Праздник Шмини Ацерет (буквально: «восьмой заключительный день») завершает череду осенних праздников. В Шмини Ацерет отбрасывается все: не осталось ни заповеди сукки, ни обязанности соединить четыре вида растений, ни зачерпывания воды, ни повеления принести в жертву семьдесят быков (именно столько жертвенных животных приводили в Храм за дни праздника Сук-кот, пока Храм стоял). Единственная заповедь этого праздника звучит просто: «Радуйся!» Весь мир, все, что казалось столь важным и принципиальным, утратило свое значение. И осталась радость, и только радость, «и восхвалял я радость, ибо нет лучшего для человека...» (Коэлет, 8:15). Этот день должен помочь нам прожить весь следующий год с ощущением радости от самого факта нашего бытия. В Шмини Ацерет начинается новый годичный цикл чтения Торы.       В этот день все должны быть вызваны к свитку — пусть это займет много времени, но ни одна еврейская душа не может остаться отделенной от букв, нанесенных на пергамент.        В странах изгнания к праздникам добавляют дополнительный день. Второй день Шмини Ацерет принято называть Симхат Тора — «радость Торы». Во второй день праздника повторяют все то же, что происходило в первый. Почему же ему дали другое название? Для того, чтобы подчеркнуть значимость Торы, раскрывая которую, мы заново входим в новый год, и нет для нас больше радости, чем соприкосновение с ней. ...

«А теперь, Израиль, – чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы трепетал ты перед Б-гом, Всесильным твоим, чтобы следовал всем путям Его, и чтобы любил Его, и чтобы служил Б-гу, Всесильному твоему, всем сердцем твоим и всей душой. Чтобы соблюдал заповеди Б-га и уставы Его, которые я заповедую тебе сегодня для твоего же блага» (Дварим, 10:12).  Сказано: «…Чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты трепетал…» А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека: и следовать всем путям Его, и любить Его, и служить… Можно ли сказать «только», а затем взвалить на плечи человека тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его… И поэтому Всевышний просит только трепета – все остальное приходит само собой. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой "Зоар", трепет – первая заповедь. В слове берешит («вначале») есть намек на заповедь, предшествующую всем остальным, и называется она «трепет перед Б-гом», потому что о трепете говорится как о начале всего: «Начало мудрости - трепет перед Богом» (Мишлей); «трепет перед Б-гом – начало сознания» (Тегилим). Введение к "Зоару" пишет: «Поскольку трепет – начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере». С точки зрения Торы, человек, не имеющий четкой веры в Б-га, не может исполнить заповеди – приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существования. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место «заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено, и, даже если все сотворенное исчезнет, она останется неизменной» (Сэфер а-Мода, 1). Человек, наблюдая за окружающим миром, должен прийти к выводу, что все имеет свою причину, а следовательно, есть и первопричина, благодаря которой возник мир. Таким образом, для Рамбама существование Творца – предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца очевидно и предшествует заповеди веры. И поэтому вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, не ограниченным в Своих возможностях и непостижимым, по Рамбаму, – это четвертая заповедь Торы. Как же в таком случае "Зоар" называет «трепет» заповедью, предшествующей вере, и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещет тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Чтобы понять логику книги "Зоар", необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения мудрецов, составивших этот труд? Для книги "Зоар" трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде, чем ребенок осознает, что есть Творец, он уже живет с чувством, что есть Кто-то непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение души, являющейся частью Творца, приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для "Зоара" заповедь трепетать – это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Всевышнего – а все остальное придет само собой: и любовь к Нему, и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему, и желание быть похожим на Него во всем. «Сказал раби Ханина: Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот, 33б). То есть если не задавишь в себе естественное чувство, Творец поведет тебя по пути служения и приближения к Нему. А в близости к Б-гу – благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь «инстинкту души», все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет (живое ощущение Б-га) – начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям, даже если у человека есть вера в существование Творца. ...