«И было, на восьмой день призвал Моше, Аарона, и сынов его, и старейшин Израиля. И сказал Аарону: «Возьми себе быка молодого для грехоочистительной жертвы и барана для всесожжения без порока...» (Ваикра, 9:1). Служение в Храме начинается с принесения жертвы за грех золотого тельца, невольным изготовителем которого явился сам Аарон. Именно поэтому молодой бык — это первая жертва, принесенная в Мишкане. Никто не зажигал огонь на жертвеннике. Все ждали знака Всевышнего, который подтвердил бы, что жертвы за грех приняты, что прошлый период еврейской истории закончился, и перед людьми раскрывается новый мир — мир совершенства, в котором нет греха, и ничто не закрывает Присутствия Всевышнего. Этот момент сравним с моментом дарования Торы у горы Синай, когда народ, освободившийся из плена, Всевышний нес, как орел на крыльях, оберегая не только от стрел врагов, но и от греха. Когда были прощены все неправильные поступки, совершенные до дарования Торы, как жениху и невесте прощаются все грехи перед хупой (ибо душа должна говорить с душой, и даже тень греха не должна препятствовать этому диалогу). «И зарезал Аарон быка и барана в жертву шламим мирную жертву, которая от народа... И вошли Моше и Аарон в шатер откровения, и вышли, и благословили народ. И явилась Слава Б-га всему народу, и вышел огонь от Б-га, и сжег на жертвеннике жертвы всесожжения...» (Ваикра, 9:18,23-24). Вновь достигнут идеал — явное раскрытие Б-жественного Присутствия в мире. «И увидел весь народ, и возликовал, и пал на лицо свое...» (Ваикра, 9:24). Люди не бросились бежать, как у горы Синай, когда они услышали Голос Всевышнего, произносящий Десять Заповедей, — теперь раскрытие Присутствия наполнило их радостью, а не страхом. Так бывает всегда, когда раскрытие Присутствия Всевышнего — результат духовной работы человека, воплощающей его искреннее желание, в отличие от тех моментов, когда Всевышний Сам, по Своей воле, снимает завесу, отделяющую Его свет от человека. Но это величайшее событие всегда является и моментом испытания: сможет ли человек воспринять его? Не ошибется ли он? ...

«...вот живые существа, которых вы можете есть» из всех животных, что на земле: всякое с раздвоенными копытами, с расщепленными копытами, которое отрыгивает жвачку, из скота — его можете есть». Только таких не ешьте из отрыгивающих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жвачку отрыгивает, но копыта его не раздвоены... шафана (дамана), потому что он жвачку отрыгивает, но копыта его не раздвоены, и зайца, потому что (хотя) он жвачку отрыгивает, но нет у него раздвоенного копыта.., и свиньи, потому что копыта у нее раздвоены и с разрезом, но жвачку она не отрыгивает». Ваикра, 11:2-4 Текст Торы, кроме буквального понимания, предполагает и аллегорическое прочтение. Но оно требует от человека развитого образного мышления. Четыре вида животных, запрещенных для употребления в пищу, — один из самых ярких примеров. По традиции известно, что они  символизируют четыре мировые державы, противостоявшие евреям на протяжении долгой истории: верблюд — Вавилон, даман — Персия, заяц — Греция, свинья — Рим. Но для того, чтобы ответить на вопрос «Почему именно эти животные?», необходимо познакомиться с системой образов Торы. Авраам, которому было велено взять четырех животных разных видов и голубя и принести их в жертву (Берешит, 15:13), знал, что они указывают на одно из государств, которые в будущем будут властвовать над его потомками. Об этом было известно и Яакову, видевшему во сне лестницу, по которой поочередно поднимаются и спускаются четыре ангела (Берешит, 28:12; Раши). Наиболее полно четыре царства и периоды их господства описаны в книге Даниэля. Это и четыре составляющие колосса во сне Невухаднецара: золотая голова, серебряные грудь и руки, медный живот и глиняные ноги; и четыре сражающихся друг с другом животных. Источник, из которого четыре царства черпают энергию, был раскрыт пророку Йехезкелю: он видел четырех ангелов с головами животных под Престолом Славы (Мальбим). А Зхарье открывается, что каждая из этих сил, проявляясь и становясь доминантной при становлении одного из царств, не исчезает, когда оно утрачивает свое могущество. Потенциал, заложенный в нем, становится одной из составляющих сил новой мировой державы. Наши мудрецы также говорят о связи определенного царства с одним из четырех основных преступлений народа Израиля: идолопоклонством, убийством, развратом, использованием дара речи во вред ближнему. Каждое из них соответствует одной из четырех основ материи: огню, воде, воздуху, земле. До тех пор, пока еврейский народ сохраняет свой высокий духовный уровень, эти силы не властны над ним. Огонь, разрушающий все материальные формы, становится наказанием за идолопоклонство, причина которого коренится в желании приписать Всевышнему свойства элементов природы или человека и изобразить Его как один из объектов окружающего мира. Не случайно Вавилон, жители которого поклонялись огню, стал разрушителем Иудеи, погрязшей в идолопоклонстве со времен царя Менаше. Вода, будучи лишена ограничительных рамок сосуда, способна распространяться и разрушать. Она является выражением желания людей забыть о единстве, отдалиться от объединяющего начала и, в конце концов, разрушив все связи, превратиться в отдельные капли, каждая из которых считает себя самодостаточной, ибо способна отразить весь мир. Вода становится наказанием за пролитие крови — изгнание души из тела. Изгнание духовного объединяющего начала из общества также называется пролитием крови, и сыновья Израиля, отказавшись от Торы, теряют свою жизнеспособность. Слово «Парас» («Персия») происходит от ив-ритского корня, значение которого — «распространяться». Персы (быстро заполнявшие пространство подобно растекающимся водам) — народ, отличавшийся грубой силой (Авода Зара, 26). Они стали наказанием за пролитие крови в эпоху Первого Храма. Воздух — ветер, который мечется между холодом и теплом, становится наказанием за разврат, который характерен для людей, постоянно меняющих свои привязанности из-за отсутствия духовной связи. Греция, поклонявшаяся внешней красоте, стала наказанием за это преступление. Земля — символ дара речи, используемого для того, чтобы сеять вражду, которая разъединяет людей и делает их похожими на сухие комья земли. Рим, не создавший собственной религии и известный коварством, лживостью и надменностью своих жителей, стал наказанием за дурной язык и беспричинную ненависть, распространившуюся среди сыновей Израиля в конце периода Второго Храма. Но вернемся к животным, запрещенным для употребления в пищу. Выбор верблюда, как образного выражения сущности Вавилона, вполне понятен: «гамаль» значит «оторванный», «не нуждающийся в питании». Отрывание ребенка от груди, когда женщина перестает кормить его своим молоком, называется «гмила» (тот же корень, что и «гамаль»). Вавилон лишил евреев Шхины, постоянно поддерживавшей их существование. Даже после возвращения из Вавилонского плена Шхина не вернулась к нам в полной мере. Постоянное пророчество прекратилось, и мы стали похожи на человека, который идет по пустыне, имея некоторый запас воды. Все, что у него есть, — есть. А пополнить этот запас неоткуда. После Вавилонского изгнания начался период осмысления того, что мы получили раньше в период пророчества. Персия сравнивается с даманами, которые живут на уступах скал в гористой местности. Каждый из них выглядывает из-за своего камня, и они никогда не собираются вместе. Даман стал образом Персии, потому что в ней еврейский народ, разделившись на отдельные общины, в значительной степени перестал представлять из себя нечто целое. Заяц, известный своим быстрым бегом, символизирует греческий период: евреи, убегая от преследований, которым они подвергались на Земле Израиля, расселились по разным странам. А это привело к еще большему разъединению. Свинья символизирует Рим. Раздвоенные копыта при отсутствии внутреннего признака кашерности — ее отличительная черта. Рим предложил всему миру религию, очень похожую на иудаизм, но лишенную глубины, которая есть в Торе. Получается, что животные, о которых говорится в нашей главе, — рассказ о том, что произошло с нами на протяжении истории.                                                                                                                                                                             ...

В главе «Цав» продолжается рассказ о переносном Храме, о посвящении кознов и освящении самого шатра собрания. Переносной Храм, сооруженный в пустыне, стал прообразом Иерусалимского Храма, возведенного на горе Мория царем Шломо через 480 лет после Исхода. Шхина — Божественное Присутствие, которое может проявляться как пророческие видения, голос или сильное интуитивное ощущение близости Всевышнего, обычное для пророков и присущее всем сыновьям Израиля в те моменты, когда они посещают Храм или становятся свидетелями чуда, нарушающего законы природы. Храм оказывал воздействие на души людей и на происходящее в природе — на дожди, урожайность земли и вкус плодов. Проявление духовных миров через материальные структуры несло с собой благословение, радость и благополучие, а у тех, кто оказывался достойным, просыпался пророческий дар. Поэтому пребывание Шхины среди народа Израиля связывают с Храмом, а ее уход — с его разрушением. Если грехи превышают допустимый уровень, подавляющее большинство сыновей Израиля утрачивает способность ощущать духовный свет в полную силу. Это и называется уходом Шхины. Лишившись помощи Небес, еврейский народ утрачивает тот нравственный уровень, который необходим, чтобы удержаться на Святой Земле, и уходит в изгнание, где духовный свет исчезает и во внешнем мире не происходят явные чудеса. Однако Божественное Провидение никогда не оставляет народ: Оно не всегда защищает от страданий и бед, но сохраняет его и, незаметно поворачивая события, приводит к избавлению и возвращению на Родину. ...

 В нашей недельной главе рассказывается о гибели старших сыновей первосвященника Аарона – Надава и Авигу: «И взяли сыновья Аарона Надав и Авигу каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на него воскурение, и принесли перед Всевышним огонь чужой, которого Он не заповедовал им. И вышел огонь от Всевышнего, и сжег их, и умерли они перед Всевышним». Две тонкие нити огня, вышедшего из Святая Святых, вошли в ноздри Надава и Авигу и сожгли их изнутри, оставив тело и одежду в целости. В чем же заключался проступок Надава и Авигу? Надав и Авигу были одними из тех праведных людей, которые удостоились великих пророческих картин еще до дарования Торы, когда Моше и старейшины поднимались на гору Синай (каждый – до разрешенной ему границы): «И взошел Моше, и Аарон, и Надав, и Авигу, и семьдесят старейшин Израиля. И видели они Всесильного Израиля, и под ногами Его – словно образ кирпича из сапфира, и как самое небо - по чистоте. И на избранников из сынов Израиля не простер Он руки Своей. И видели они Всесильного, и ели, и пили» (Шмот 24:9-11). «Избранники» - это Надав и Авигу. Именно про них говорится, что они «ели и пили» - привязались к духовным сферам, которые стали для них источником поддержания существования. И забыли они о материальном мире и о народе, ради которого им и было дано приблизиться к Б-гу. ...

 «И говорил Всевышний Моше, говоря: "Прикажи Аарону и сыновьям его, и так скажи им: "Вот закон жертвы всесожжения (буквально – "вот Тора жертвы всесожжения"): это жертва всесожжения на костре, на жертвеннике, всю ночь до утра, и огонь жертвенника пусть горит на нем"». Жертва всесожжения, которая полностью сжигается на костре жертвенника, приносится как искупление за дурные желания, родившиеся в сердце человека. Это видно из книги Иова: "...И вставал рано утром, и приносил всесожжения по числу своих сыновей, ибо говорил Иов: "Быть может, согрешили сыновья мои и хулили Б-га в сердце своем" (1:5). Но разве человек властен над своими желаниями? Тора не предполагает наказания за желания, а лишь за совершенные действия, ставшие нарушением закона. Значит, за сами помыслы нельзя возложить на человека ответственность: помимо его воли они поднимаются из сердца. Разум призван фильтровать устремления, возникающие в сердце, – подавлять плохие, и усиливать хорошие, и претворять в жизнь все положительное. Но нельзя сказать, что сердце порождает дурные желания беспричинно. У Адама и Хавы не было дурных наклонностей, пока змей не пробудил у женщины сомнение в том, что хорошее действительно хорошо, а плохое плохо. С тех пор испорченность проникла в сердце человека и прочно поселилась в нем. После первого преступления человечество покатилось вниз по наклонной плоскости, пока Всевышний не объявил: "...Велико зло человека на земле, и вся склонность мыслей сердца его – только зло во всякое время" (Берешит, 6:5). Это должно быть исправлено. Но если человек опустит руки и позволит дурным устремлениям укрепиться в его сердце, то он не сможет оправдать себя тем, что дурное желание в нашем испорченном мире приходит намного раньше, чем хорошие помыслы, и гораздо сильнее их. У Всевышнего есть для него ответ: "Сотворил Я дурное желание и сотворил Я инструмент для его исправления" (Кидушин 30б). Этот инструмент - Тора. Ее особые свойства заключаются в том, что она проникает в глубину сердца и превращает его в источник чистых помыслов. И, в конечном итоге, чистота внутреннего мира человека – в его руках. И если при первом приближении может показаться, что человек не несет ответственности за дурные помыслы, которые не нашли своего воплощения в действии, то более тонкий анализ приводит к выводу, что все плохие порождения сердца требуют искупления - принесения жертвы. ...