<А земля не может быть продана навеки, ибо Моя земля, ибо вы пришельцы и жильцы у Меня> (Ваикра, 25:23). Это закон имеет отношение только к Земле Израиля. Он призван заставить человека задуматься о своем месте в этом мире и о цели своего существования. Из стиха Торы <Вначале сотворил Всесильный небо и землю> (Берешит, 1:1) следует, что не только небесные сферы и воды морские, но и твердь под ногами людей безраздельно принадлежит Ему: <Б-гу принадлежит земля и все, чем полна она: мир и его обитатели (Теилим, 24:1). Жителям всей земли велено заселить ее и благоустроить: <:плодитесь, и размно-жайтесь, и покорите ее> (Берешит, 1:28). Такой приказ получили Адам и Хава. Пророк Йешаяу свидетельствовал, что в этом изначально заключался смысл творения: <Не (для) пустоты сотворил Он ее (землю), Он образовал ее, чтобы жили на ней (люди)> (45:18). Тора призывает к простой естественной жизни. Человеку, созданному по Образу и Подобию, следует делать то, что делает Его Творец. А первым созидательным действием после завершения самого творения было озеленение земли и превращение ее в прекрасный сад: <И произрастил Б-г Вс-сильный всякое дерево, приятное на вид и благое для еды> (Берешит, 2:9). И тут же была определена роль и задача будущего населения планеты <И взял Б-г Вс-сильный человека, и поместил его в саду Эден, чтобы он возделывал его и хранил его> (Берешит, 2:15). Творец, оставаясь хозяином Земли, отдает ее людям в пользование на определенных условиях: человек должен заботиться о неизменности и, более того, о развитии Образа и Подобия, заложенных в нем. Это позволит ему сохранить Землю как место проявления высоких качеств человеческой души, стремящейся к взаимопониманию и любви. При соблюдении условий Владения землей, творческая энергия человека приводит к развитию, а не к разрушению, как это происходит в случае их нарушения. Прежде всего, человечеству следует сохранять правильные представления о мире. Нельзя допустить возникновение и распространение ложных мнений о том, что за каждым деревом, травинкой или животным, обладающими силой рождать новое, скрывается самостоятельная сила, способная поддерживать существование человека и влиять на него. Людям необходимо сохранять связь с общим для всех элементов природы началом, дающим жизненные силы всему существующему, и знать, что только Он управляет всеми процессами, раскрывая потенциалы творений. Утрата подобной связи приведет к ложным представлениям о зависимости человека от окружающей природы и мощи стихий, борьбе за выживание, войнам из-за ресурсов питания и жизненного пространства. Поклонение силам природы оказывается не безобидным детским заблуждением, а разрушительной силой, истребляющей подобие человека Творцу, не зависящему от условий окружающей среды, а создающему их. Недаром первая заповедь предполагает не только умножение людей на планете, но и обязанность сохранять свою независимость от сил природы и понимание своего превосходства над ними: <:Плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею. И властвуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле> (Берешит, 1:26). Идолопоклонство, как утрата связи человека с началом, общим для всего мира, и его убежденность в зависимости от природы, разрушают гармонию в отношениях между людьми, порождая воровство, убийство, разврат. В момент, когда пропадает возможность исправления, существование человечества утрачивает свой смысл. Стихии, которым поклонялось человечество, стирают его с лица земли. И лишь Б-жественное Провидение сохраняет зерно, из которого разовьется будущая жизнь на планете - Ноаха и его семью. Первое, что сделал Ноах после потопа - принес жертвы, заявив тем самым, что все жизненные силы принадлежат Б-гу, и посадил виноград. Опьянение Ноаха, при-ведшее к целому ряду нехороших последствий, показало, что у человека была отобрана априорная власть над природой (сок лозы обрел способность воздействовать на сознание и психическое состояние людей), и возвращение к благополучному состоянию, основой которого является независимость от сил окружающего мира, потребует от человека много усилий. Ноаху и его сыновьям также было велено: <Плодитесь, и размножайтесь, и заполните землю> (Берешит, 9:1). Он и его потомки были призваны вести простой образ жизни, вернувшись к естественным представлениям о мире и передавая из поколения в поколение рассказ о пагубных последствиях распространения зла на земле. На заре человечества желание построить города не было связано с положительными тенденциями развития. Первым, у кого проявилась тяга к урбанизации, был Каин: <И построил он город, и назвал по имени сына своего - Ханох> (Берешит, 4:17). Причиной этого действия было то, что Земля перестала давать ему пропитание, и ему пришлось скитаться. Назвав город именем своего сына, Каин подчеркнул свою удаленность от Б-га, утрату надежды на молитву, и необходимость рассчитывать только на собственные силы. Таким образом, объединение людей в городах само по себе было связано с уходом от простой, естественной жизни, которая дает ощущение близости Б-га и зависимости только от Него. Те преимущества, которые дает объединение усилий людей и их совместное творчество, были направлены только на подрыв правильных представлений о мире, усугубление испорченности нравов и утверждение власти человека над человеком во зло покоренному населению, а не на пользу ему. Строительство городов имело свое продолжение и после потопа. Его начало описано в Торе, как попытка человечества объединиться для возведения Вавилонской башни, которая сама по себе стала выражением протеста против установленного Б-жественно-го порядка. <И случилось: двинулись с востока, они нашли долину в земле Шинар и поселились там. И сказали друг другу: <Давай наделаем кирпичей и обожжем огнем:> И сказали они друг другу: <Давайте построим город и башню и сделаем себе имя, чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли> (Берешит, 11:1). Таким образом, города позволили объединить усилия людей, чтобы пытаться создать своими руками условия существования, при которых они смогут противостоять стихиям. В урбанизации было много положительного. Однако по мере ее развития люди все дальше отдалялись от понимания простой истины: поддерживая гармонию мира в ее изначальной простоте, можно избежать катастроф и катаклизмов, а отдаление от общего для всего мира начала и устремленность к идолопоклонству порождают разрушительные процесссы. Не случайно города, как, например, Ур Касдим, становятся центрами, в каждом из которых рождается, все дальше отдаляясь от сознания людей, новый идолопоклоннический культ. И уже после этого сама идея поклонения силам природы или звездам распространяется повсюду. Города стали центрами развития древних цивилизаций, воплотивших в жизнь пагубное желание человека забыть о едином начале мира и создать свой порядок. Однако земля не выносит порядка, в основу которого положена жестокость. Она отказывается давать свои силы тем, кто истребил из своей души доброту и любовь и единственную ценность жизни видит в обогащении и разврате. Тора описывает, как самое цветущее место на свете в одно мгновение превратилось в безжизненное море и в покрытые солью берега в наказание за моральное падение жителей Сдомской долины и возведение ее правителями жестокости в закон. Б-жественное проведение поставило своей целью восстановить естественную связь человека с природой, разрушив при этом установленный мировыми цивилизациями и империями порядок жизни и управления обществом: <И построят дома, и жить будут, и насадят виноградники, и есть будут плоды их> (Йешаяу, 65: 21). Восстановление психологической связи с источником жизни, о котором человечество стремилось забыть, само по себе приведет к увеличению долголетия людей: <Не будет там больше юного летами или старца, который не достиг полноты дней своих:> (65:20). Земля Кнаан (впоследствии - земля Израиля) должна стать отправной точкой восстановления свойств природы на всей планете, а ее столица Йерушалаим - городом, который вернет человечеству правильные представления о мире и одновременно даст жизненные силы всем народам, которые не смогут в новых условиях придерживаться извращенных идей и устанавливать свой порядок жизни. <И будет Б-г царем на всей земле. В день тот будет Б-г один и имя Его одно> (Зхарья, 14:10). Это объясняется тем, что Земля Израиля представляет собой первоначальное место обитания человека - тот сад, куда он был помещен, чтобы хранить и развивать творение и свой духовный потенциал, а центральная его часть стала местом, где был отстроен Йерушалаим. Сад орошался рекой, вытекающей из Эдена, которая распадалась на три потока. Реки Прат, Хидекель и Нил в той или иной степени определяют территорию, внутри которой располагался сад Эден. Эта земля прежде всех остальных должна быть полностью очищена от идолопоклонства. И сделать это должен народ, избранный исполнить эту миссию. Возведение Храма в Йерушалаиме и начало служения в нем преобразят весь мир: <И вот вода вытекает из-под порога Дома к востоку, потому что Дом обращен на восток...> (Йехезкель, 47:1). И сказал мне: <Воды эти текут в восточный край, и спустятся они к Араве (степи), и войдут в Мертвое море... и исцелятся воды. И будет: все живые существа, которые кишат там, куда приходят потоки эти, живы будут, и будет рыбы весьма много, потому что придут туда воды эти и исцелятся, и все живо будет там, куда придет поток этот> (Йехезкель, 47:8-10). Об этой реке сказал царь Давид: <Река (вытекающая) из неги Твоей будет орошать их (творения), ибо у Тебя источник жизни> (Теилим, 36:10). ...

  И сказал Б-г, обращаясь к Моше: «Скажи коэнам, сыновьям Аарона, и скажи им: никто из них да не осквернится прикосновением к умершему из народа своего». Ваикра 21:1 ...

«Святы будьте...» В этих двух словах, по мнению Рамбана, Тора потребовала от нас, чтобы мы не довольствовались формальным исполнением заповедей, но и освящали всю свою жизнь в духе учения Торы. Формальное, сугубо внешнее соблюдение, без глубокого внутреннего сопереживания, без усвоения, без постоянного стремления к святости – такое «соблюдение» приводит человека к состоянию, названному «негодяй с дозволения Торы». Подобный человек может, к примеру, с невероятной требовательностью относиться к законам кашрута. Он никогда не положит в рот кусок мяса, если животное не было зарезано в соответствии со всеми существующими устрожениями закона мясником, известным своей б-гобоязненностью, не было проверено несколько раз дополнительно и не обвешено сертификатами кашерности. Однако на самом деле его главный помысел – сам процесс поедания мяса, а в еде и подобных ей приземленных вещах заключено основное содержание его жизни. Такой человек вовсе не называется обладающим повышенной святостью. Он хоть и не кладет в рот ничего запрещенного, тем не менее умудряется «превратить корову в осла», согласно язвительной метафоре раби Менахем-Мендла из Витебска (осёл на языке еврейских символов олицетворяет приземленность, материальность). В соответствии с этим своим подходом Рамбан комментирует также и другой стих Торы: «В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас день покоя» (Ваикра 23:24). Если бы человек отнесся к Шабату сугубо формально, пишет Рамбан, его соблюдение превратилось бы в абсурд. Он действительно не делал бы ни одной из работ, перечисленных Торой: не пахал бы, не сеял, не молотил, не связывал зерно в снопы, не перемалывал бы и не пек; однако при этом преспокойно открывал бы свой магазин в Шабат, продавал бы там товары, взвешивал и измерял, брал деньги и отсчитывал сдачу, торговался за цену и накапливал свои капиталы. Однако, хотя Письменная Тора не запретила совершать все эти действия в Шабат, мы знаем, что при их совершении будет потеряна главная составляющая Шабата – дополнительная субботняя душа. Таким образом, Тора требует от человека охранять святость Субботы – то есть не просто формально воздерживаться от запрещенных работ, но и прежде всего отдаляться от всех тех видов деятельности, которые приводят человека к нарушению Шабата. Имеются в виду те виды деятельности, которые опустошают содержание Шабата, убивают субботний дух, отбирают дополнительную душу и лишают Шабат святости... ...

  В предыдущей недельной главе «Мецора» мы видели, что провал в духовном уровне одного человека (речь идет о больном, пораженном особым видом проказы из-за своих недостойных поступков) может служить угрозой для других людей – даже для тех, кто сам по себе остается на подобающей духовной высоте. Поэтому прокаженного следует вывести из стана. Недельная глава, которую мы читаем на этой неделе – «Ахарей Мот», – продолжая тему жертвоприношений, преподносит нам новый урок на все ту же тему. Написано в Торе: «Всякий человек из дома Израиля, который зарежет быка, или овцу, или козу в стане, или зарежет их вне стана, а ко входу в Шатер Откровения не принесет для жертвоприношения Б-гу перед шатром Г-спода, – то кровь вменена будет тому человеку в вину: кровь пролил он, и отторгнут будет человек тот из среды народа своего» (Ваикра 17:3-4). В этих стихах Тора говорит о следующем: человек, зарезавший животное одного из тех видов, которые могут быть принесены в жертву, с иной целью (проще говоря – для еды), подлежит суровому наказанию свыше – отсечению от единого корня душ народа Израиля. ...

      «И возьмет кедровое дерево, и иссоп...» (Ваикра 14:51) Глава Мецора продолжает описание законов болезни, известной под названием «цораат» - что чаще всего переводится как «проказа». Цораат в Писании всегда фигурирует как болезнь, вызванная определенными духовными причинами – проблемами во внутреннем мире человека. Впервые мы замечаем это в эпизоде, когда Всевышний поражает проказой руку Моше-рабейну: И сказал ему Б-г: засунь руку свою за пазуху. И засунул он руку за пазуху, и вынул ее, и вот – рука его покрыта проказой, как снегом. И сказал Он: «Засунь снова руку свою за пазуху». И засунул он снова руку свою за пазуху, и вынул ее из-за пазухи своей, и вот – снова стала она плотью, такой, как была» (Шемот 4:6). Раши объясняет, что причиной этого урока послужил грех лашон а-ра (злоязычия) – Моше выразил недоверие еврейскому народу, предположив, что они не послушаются его голоса: «Но ведь не поверят они мне и не послушаются меня, сказав: не открывался тебе Б-г» (Шемот 4:1). «Этим знаком указал (ему на то), что он злословил, говоря: "не поверят мне". Поэтому Он покарал его проказой, как была покарана Мирьям за злословие» - пишет Раши. Тем же языком описывает Тора произошедшее с Мирьям, когда она злословила в адрес Моше: «И вот Мирьям покрыта проказой, как снегом» (Бемидбар 12:10). ...

Когда мы говорим о разнице между Землей Израиля и странами рассеяния в отношении соблюдения заповедей, мы в первую очередь думаем о заповедях, непосредственно связанных с Землей – тех, которые могут исполняться только в Земле Израиля (например, субботний год – шмита, отделение трумы и маасэра – десятины и т.п.) Изучая недельную главу Тазриа, мы сталкиваемся с еще одним отличием. Повреждения кожи или одежды определенного рода вызывают состояние ритуальной нечистоты независимо от того, где они возникли – в Земле Израиля или за ее пределами. Однако поскольку окончательно устранить нечистоту, связанную с цораат – особым видом проказы – можно, только принеся предписанные жертвы в Храме, для человека, живущего за пределами Земли, в высшей степени затруднительно избавиться от статуса прокаженного. Речь идет не только об этом редком виде проказы, описанном в Торе. В начале этой недельной главы мы учим также, что любая женщина, родившая ребенка, обязана принести особую жертву в Храме. Очевидно, что жизнь за пределами Земли Израиля делает крайне проблематичным соблюдение многих заповедей, а не только тех, которые напрямую связаны с Землей и сельскохозяйственными работами. Постойте, скажете вы. Но ведь в наше время нет Храма! Какая же тогда разница, где жить? Разница заключается в усилиях, приложенных человеком для достижения цели – на иврите это понятие называется иштадлут. Если нас призовут к ответу за то, что мы не исполняем все эти заповеди, нашим единственным оправданием будет то, что у нас пока нет Храма. Но кроме этого, мы должны иметь моральное право сказать: мы сделали все, что было в наших силах – и соблюдали все заповеди, которые могли соблюдать. Это включает то, что мы живем в Земле Израиля – с нетерпением ожидая, что Всевышний поможет нам и даст возможность исполнять все Его повеления, и мы делаем все зависящее от нас, чтобы немедленно приступить к их исполнению. Да свершится все это в наши дни. ...

В начале недельной главы Тазриа Тора повторяет заповедь об обрезании (Ваикра 12:2-3): «В восьмой день да обрежут крайнюю плоть его». Уникальная роль заповеди обрезания нашла свое отражение не только в алахе – еврейском законе, но и в историческом развитии еврейского общества. Талмуд учит нас (трактат Шабат 132а), что обрезание должно быть сделано на восьмой день, даже если он пришелся на Шабат. Это один из считанных случаев, когда законы субботы отступают перед другой заповедью - ведь в ходе обрезания нарушается целый ряд законов Шабата. Кроме того, обрезание (наряду с пасхальной жертвой) – одна из двух повелительных заповедей, преднамеренное невыполнение которых наказывается отторжением души еврея от общего корня душ народа Израиля (на иврите это называется карет). ...

  Тора многократно повторяет запрет употреблять в пищу насекомых – «ползающих и кишащих на земле». Среди всех законов запрещенной и разрешенной пищи мы не найдем ни одного другого запрета, который Тора повторила бы столько раз. В соответствии с общими правилами толкования Писания, если один и тот же запрет повторяется несколько раз, каждый повтор должен добавлять новые детали закона. Однако повторение запрета есть насекомых Мудрецы истолковали иначе. В Талмуде сказано, что в данном случае смысл каждого повторения - усилить тот же самый запрет, так что в результате человек, съевший какое-нибудь летающее насекомое, нарушает шесть запретительных заповедей Торы! Для сравнения: тот, кто съедает свиной бифштекс, нарушает только одну заповедь. Итак, что заставляет Тору так устрожать закон по отношению к ничтожным жучкам? ...

  "И говорил Всевышний Моше, и так сказал: "Прикажи Аарону и сыновьям его и так скажи: "Вот закон жертвы всесожжения (буквально: "Вот Тора жертвы всесожжения"): эта жертва всесожжения на костре, на жертвеннике, всю ночь до утра, и огонь жертвенника пусть горит на нем". Жертва всесожжения, которая полностью сжигается на костре жертвенника, приносится как искупление за дурные желания, родившиеся в сердце человека. Это видно из книги Иова: "...и вставал рано утром, и приносил всесожжения по числу их, своих сыновей, ибо говорил Иов: "Быть может, согрешили сыновья мои и хулили Б-га в сердце своем" (1:5). ...

При освящении переносного Храма в пустыне Присутствие Всевышнего раскрылось через опустившийся с небес огонь; на горе Кармель жертва, принесенная пророком Элияу, загорелась от огня, упавшего с небес (несмотря на воду, в изобилии вылитую на жертвенник). Это служит указанием на то, что принесенные жертвы были приняты Небесами. Как стол не может стоять на двух ножках, так еврей не в состоянии жить без жертвы: «На трех основах стоит мир: на Торе, на служении (принесении жертв) и на проявлении милосердия» (Авот). После разрушения Храма мудрецы установили ежедневную молитву, которая в значительной степени заменяет собой жертвоприношение и поддерживает существование еврея не в меньшей степени, чем пища и вода. Если люди теряют духовный уровень и в обществе процветает несправедливость, а служение Всевышнему воспринимается как набор формальных действий, то Творец обращается к народу и говорит: «Слушайте слово Б-га, властители Сдома (несправедливые правители, извращающие закон), внемли Торе Вс-сильного вашего, народ Аморы (немилосердный по отношению к ближнему). К чему Мне множество жертв ваших? - говорит Б-г. - Кто просит вас топтать дворы Мои? Не приносите больше пустого дара: воскурение - мерзость для Меня...» (Йешаяу). В будущем разрушенный Храм поднимется вновь, и возобновление жертвоприношений явится результатом и завершением процесса исправления общества. *** В книге пророка Йехезкеля приводится подробное описание Третьего Храма, который должен быть воздвигнут в будущем, и возобновление жертвоприношений в нем. «На двадцать пятом году изгнания нашего... была на мне рука Б-га, и Он привел меня туда. В видениях Б-жественных привел Он меня в Землю Израиля и поставил меня на горе высокой, и на ней как бы город, строящийся с южной стороны. И привел Он меня туда. И вот муж - вид его подобен виду меди, и шнур льняной в руке его, и трость для измерения, и стоит он в воротах. И говорил со мной муж этот: «Сын человеческий, смотри глазами своими, и ушами своими слушай, и обрати сердце свое ко всему, что я показываю тебе, ибо ради того, чтобы показать тебе, привели тебя сюда. Возвести все, что ты видишь, дому Израиля». Йехезкель, ведомый рукой Всевышнего и сопровождаемый ангелом, совершает путешествие в будущее и проходит по территории Третьего Храма, переходя из внешнего двора во внутренний, а затем в Святое помещение Храма и в его Святая Святых. Пророк видит и величественную картину возвращения Б-жественного Присутствия в среду народа Израиля. «И повел он (ангел) меня к воротам, которые обращены к востоку. И вот слава Б-га Израиля пришла с пути восточного, и голос Его, как голос многих вод, и земля озарилась славой Его. ...И слава Б-га пришла через ворота, что обращены на восток... Ты, сын человеческий, возвести дому Израиля о доме этом, и устыдятся они грехов своих, и измерят они план. И если устыдятся они всего того, что делали, объяви им форму дома, и устройство его, и выходы его, и входы его, и все очертания его ...и будут хранить они все (описания) формы его... и по ним поступать» (Йехезкель, 42-43). «И хлебное приношение, и грехоочистительную жертву, и жертву повинную будут есть они...» (Йехезкель, 44). ...