Наш недельный раздел Торы начинается с истории о том, как Авраам купил поле и пещеру Махпела около города Хеврон для того, чтобы сделать это место своей семейной гробницей. Тора подробно рассказывает нам о том, как Авраам отказался получить эту пещеру в подарок и настоял на том, чтобы приобрести эту землю за полную стоимость в свое частное владение - так, чтобы пещера Махпела и поле Хеврона находились в частной собственности еврейского народа и чтобы в Торе как в документе эта покупка была оговорена. Есть три места на Земле Израиля, про которые Тора сообщает нам, что они были выкуплены нашими  предками у их прежних хозяев, а не просто завоеваны. Эти три места - пещера Махпела, купленная Авраамом; часть города Шхема, где расположена сейчас гробница Иосифа, купленная Яаковом; и Храмовая гора в Иерусалиме, купленная царем Давидом. Это три самых святых места в Земле Израиля, и они образуют как бы ось, вокруг которой страна вращается в географическом, политическом и духовном смысле. Географически - потому, что они расположены на хребте горы, протянувшейся вдоль всей центральной части страны, и через них проходит одна из главных магистралей страны – «дорога Праотцов» (сегодня - это шоссе N 60). Политически - потому что город Хеврон был столицей южного, иудейского колена, город Шхем был центром колена Эфраима, занимавшего главное положение в северном еврейском царстве, а Иерусалим, находившийся посредине между ними, был объединенным и объединяющим центром страны. В духовном смысле – потому, что эти три города выражают важнейшие аспекты жизни еврейского народа; это три места, в которых мистически сконцентрирован наибольший уровень святости Земли Израиля. Эти три места были куплены нашими Праотцами, потому что они составляют сердце страны, и именно в этих местах в древности располагалось еврейское государство. Когда в 1948 году была провозглашена Декларация Независимости Государства Израиль, то там есть слова о том, что мы возвращаемся в эту страну, а не в какую-нибудь другую, потому что именно здесь сформировался еврейский народ. Декларация провозглашает, что она подписана «в городе Тель-Авиве, на земле наших предков». Вместе с тем не следует забывать, что Шхем, Хеврон и Иерусалим являются не в меньшей степени «землей наших предков», чем Тель-Авив, отвоеванный у филистимлян гораздо позднее. Парадоксально, что именно те места, которые наши предки купили за деньги, о чем записано в Библии и поэтому известно всему миру, являются сегодня самыми спорными точками наших отношений с арабами. Арабы чувствуют, что три города содержат в себе наибольшую концентрацию святости Земли Израиля, и что тот, кто будет владеть этими тремя местами, будет владеть страной. Судя по всему, спор между Ишмаэлем (чьими потомками являются арабы) и Ицхаком (чьими потомками являемся мы) о том, кто будет наследником Авраама, продолжается. Следовало бы и нам поострее это чувствовать. ...

Тора говорит об Аврааме: «И показался ему Всевышний в Элоней-Мамрэ...» (Берешит, 18:1). Как Всевышний «показывается»? – спросите вы. – Разве можно увидеть Б-га?! К примеру, про Моше сказано: «И картину (образ) Б-га созерцал...» Рамбам разъясняет, что слово «картина» в данном случае означает то понимание и ощущение, которое остается у человека после того, как он перестает воспринимать глазами или представлять себе мысленно объект, хоть сколько-нибудь связанный с материей (Море Невухим, 3). Такое истолкование правомерно: человек видит не только то, что находится перед его глазами. Мы говорим о «картине прошлого» и об «истинной картине событий», имея в виду главным образом понимание. Любой пророческий образ, возникающий перед глазами, – путь к восприятию образа Творца. Отказ от всего, что навязано чувственным восприятием материи, от мировоззрения, основывающегося на законах природы и выводах человеческой логики, раскрывает «картину Творца». Это похоже на логический анализ, производимый методом «от противного». Попытаемся представить себе Б-га и начнем с того, что будем отбрасывать неверные представления о Нем одно за другим: Он не вода, не воздух, не огонь, не вся природа, вместе взятая, не идея, не что-либо, что можно выразить при помощи самой высокой абстракции... И вот, когда отброшено все это, рождается понимание: слова «...и картину (образ) Б-га созерцал» означают достижение истинного понимания Б-га! Видение земли ...

  Адам был изгнан из сада Эден и искал, как бы вернуться в него. В том саду Б-г был рядом с человеком и “ходил» вместе с ним. Согрешив, Адам услышал голос Всевышнего, который “италех» – “расхаживает», или “ходит сам с собой». С собой – но не с человеком...  Аврааму было велено идти в Землю, которая станет тем садом, куда Адам не нашел обратный путь. Здесь люди снова будут ходить с Б-гом - и даже “перед Б-гом”, как было сказано нашему праотцу: “Ходи передо Мной и будь цельным”.  И до Авраама были пророки - Ноах, Шем, Эвер. Но только нашему праотцу Творец показался, как сказано: “И показался ему Б-г”. И не только в тех местах, где Авраам приносил жертвы, открывался ему Тв-рец мира – его шатер стал постоянным местом Б-жественного присутствия.  Авраам начал трудную работу - преобразование Земли Кнаан (где люди приносили человеческие жертвы) и превращение ее в Б-жественный сад. В книгах пророков рассказывается, как благодаря высокой духовности, открытой Авраамом на том месте, о котором сказано “на горе этой Б-г даст увидеть Себя”, вся земля станет цветущим садом. Материальное настолько будет переплетено с духовным, что источник жизненных сил, берущий свое начало в духовных мирах, будет перетекать в мир материи, превращаясь в реку, дающую влагу прекрасному саду. “И вот, вода вытекает из-под порога дома к востоку, потому что дом обращен на восток... (Йехезкель, 47:1). И сказал мне: “Воды эти текут в восточный край, и спустятся они к Араве, и войдут в Мертвое море... и исцелятся воды. И будет: все живые существа, которые кишат там, куда приходят потоки эти, живы будут, и будет рыбы весьма много, потому что придут туда воды эти и исцелятся, и все оживет там, куда придет поток этот” (Йехезкель, 47:8-10). Не правда ли, этот поток напоминает дерево жизни?! Все человечество будет черпать жизненные силы из духовных миров так же просто и непосредственно, как Адам до греха держался за дерево жизни. И все это благодаря Аврааму, который исполнил приказ Вс-вышнего “Иди себе в землю, которую Я тебе покажу”. Он сумел прийти в эту землю и пройти по ней так, как этого хотел от него Творец. ...

«Со Всесильным ходил Ноах...» (Берешит 6:9). Это значит, что все остальные ходили без Всесильного - сами по себе. Но когда люди решают жить без Б-га, вселенная портится. Вместо человеческого облика - сострадания и оказания помощи - повсюду проявляется звериный лик - желание властвовать и существовать за счет других.  До потопа люди рождались с добрым началом, перевешивающим их дурные склонности, подобно Адаму, для которого тяга к истинному знанию мира и его Творца была изначальным инстинктом, а стремление к дурному – подсознательным, слабо выраженным желанием. Но испорченность общества и то воспитание, которое оно давало детям, постепенно привели к тому, что «умножилось зло человека на земле, и все помыслы его сердца - только зло» (Берешит 6:5).  Причиной отказа «ходить с Б-гом» были необузданные страсти. Всевышний наделил людей способностью получать удовольствие от всего сотворенного Им. Ведь для этого все и было создано - чтобы человеку было хорошо. Но благо возможно только в том случае, если человек умеет видеть руку Творца, стремиться к Нему и благодарить Его. Забыв же о бесконечности, человек не может удовлетворить свои желания: каждое новое удовольствие, извлеченное из ограниченного мира, пробуждает еще большее желание, и он оказывается в плену собственных страстей, – раб материи, слепо бегущий за теми крохами наслаждений, которые она способна дать ему.  К тому времени, когда Ноаху исполнилось 500 лет, потоп стал неизбежностью, так как ничто не могло исправить общество, превращавшее каждого ребенка в ненасытное и вечно неудовлетворенное существо. Только Ноах - вопреки всему окружению - сумел сохранить праведность и связь с Б-гом. Имя Ноах означает «покой», «успокоение» - прекращение безудержной гонки за удовольствиями, разрушающей человека. ...

Из книги Пинхаса Полонского «Две истории сотворения мира»   Один из первых вопросов, который зачастую возникает у людей, начинающих знакомиться с иудаизмом и Библейским Текстом, является вопрос о согласовании научных представлений о происхождении Вселенной с рассказом Торы о Сотворении мира. ...

Только мысль и чувство создают у человека ощущение реальности окружающего мира и себя самого, и поэтому приверженцы разных философских школ, пытаясь определить понятие «существование», ориентируются исключительно на аналитические и сенсорные способности человека. Заявив: «Я мыслю - значит, существую», -Декарт поставил на первое место аспект мысли, относящийся в большей степени к внутреннему миру, а материализм, провозгласив: «Материя -объективная реальность, данная нам в ощущениях», - отвел первостепенную роль чувствам, открывающим ворота во внешний мир. Тора отличается от всех философских систем тем, что она рассматривает мысль человека и его чувства не как инструменты восприятия и постижения материальных или даже духовных сфер, а как нити связи с Творцом. Если бы Тора вела полемику с Декартом, она бы переформулировала его аксиому так: «Я мыслю - значит, существует Б-г», а постулат материалистов превратила бы в следующее высказывание: «То, что я ощущаю, - это лишь вершина айсберга объективной реальности. Нечто лежит за пределами чувственного мира и не поддается непосредственному восприятию при помощи нервных окончаний, но постепенно все больше и больше раскрывается силами души». А душа, приближаясь к своему Создателю, постигает Его и раскрывает для себя новые потоки Б-жественного света. Ее шаги в этом направлении - заповеди и хорошие дела. Каждая новая исполненная заповедь привносит в мир духовность и добро, а значит, еще более приближает к Тому, Кто сотворил все сущее, чтобы соединить духовный и материальный мир и даровать благо. Следовательно, заповедь - самое сильное средство познания мира, как сказал царь Давид: «Заповедь Б-га чистая, она раскрывает глаза». И этого философы уже не только не знают, но даже и не догадываются об этом. Философия также не в состоянии постичь, что сила души человека, исполняющего заповеди, соединяет разум и чувство, постепенно стирая границу между ними. Чувство создано, чтобы человек вместил в себя окружающее, а разум - для того, чтобы каждый мог выйти за пределы ограниченного мира. Чувства воспринимают конкретные объекты и их свойства. А разум работает по принципу «от частного к общему» - он опирается на разные ощущения, сравнивает их, и, отбрасывая частные детали, вычленяет общее, и устремляется к высокой абстракции и глобальным идеям. Разум и чувство всегда должны действовать вместе: тогда они будут способствовать тому, чтобы свет души привнес неограниченное в материальный мир, имеющий определенные границы. Идея совмещения разума, стремящегося постигнуть Творца, чувств, направленных на восприятие конкретной действительности, и заповедей нашла свое отражение в тех образах, которые наши мудрецы связали с четырьмя видами растений. «У этрога есть вкус и запах. Так и среди сынов Израиля есть люди, которые обладают глубоким знанием Торы и делают хорошие и добрые дела. У финиковой пальмы есть вкусные плоды, но они не источают запаха - это люди со знанием Торы, но не отличающиеся хорошими делами. У мирта есть приятный запах, но нет вкусных плодов - это люди без Торы, но творящие добро. У речной ивы - ни вкуса ни запаха -это люди без Торы и и без заповедей». Сказал Пресвятой, благословен Он: «Пусть все станут одной связкой, и тогда каждый будет искуплением для другого: тот, у кого только Тора, дополнит того, у кого есть хорошие дела без больших знаний, а тот, у кого есть только хорошие дела, дополнит того, кто владеет Торой, но не проявляет старания в исполнении заповедей. И все они вместе помогут необразованному и не исполняющему закон удержаться от тяжелых грехов и остаться евреем» (Мидраш раба Ваикра, 23:11). ...

«И изрек Моше вслух всего Израиля слова песни этой до конца» (Дварим, 31:30). Песней названа Тора, ибо она должна быть не сухими и скучными словами, а стихами, возвышающими душу, без которых человек не может жить. Она должна звучать в ушах, даже когда никто – ни ты, ни тот, кто рядом с тобой – не произносит их. В этой песне – вся история еврейского народа: взлеты и падения, приближение к Творцу и удаление от Него, годы изгнания и возвращение в Землю. Моше прежде всего обращается к небу и земле: «Внимайте, небеса, и я говорить буду, и да услышит земля речи уст моих» (Дварим, 32:1). Стоящее перед ним поколение уйдет, его сменит другое, а небо и земля – вечные свидетели. Перед ними проходит вся история. Они не заговорят, не расскажут, но еврей, в каком бы веке он ни жил, глядя на звезды и на все окружающее, должен знать, что есть свидетели тому, что Моше дал нашему народу Б-жественный закон , и нет места, куда можно было бы спрятаться от великой, возложенной на нас ответственности за его сохранение и передачу из поколения в поколение. Далее говорится о свойствах Торы: «Польется как дождь учение мое, закапает, как роса... Как мелкий дождь – на зелень и как капли – на траву» (Дварим, 32:2). Влага благодатна для почвы, но она может стать ливнем, а может выпасть как роса, дающая благословение без хлещущего ветра. Все зависит от людей. Если они готовы воспринимать учение, то оно станет силой, постоянно пытающейся вернуть человека на пути, ведущие к Б-гу. ...

«И очистит он землю Свою и народ Свой! (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что речь идет об очищении от греха, которое предполагает примирение Б-га с человеком. Ведь если Всевышний простил грех и исправил испорченность, привнесенную людьми в этот мир, то не должно остаться ничего, что бы разделяло чистые души и Источник жизни. Высокая духовность всегда объединяет. А грехи не только отдаляют человека от Б-га, но и разделяют людей: дурные желания и плохие дела превращают друзей во врагов, монолитное общество - в отдельные группы и группировки, единомышленников во враждующие друг с другом партии. Поэтому первосвященник в Йом Кипур - и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых воскурить благовония - молился в сердце своем не только о том, чтобы восстановился мир между еврейским народом и Всевышним, но и о том, чтобы были устранены все противоречия, существующие в обществе и между отдельными людьми. В Йом Кипур проявляется единство времени, пространства и человека. Если говорить о святости времени, то следует сказать, что этот день сообщает силу и энергию всем дням наступающего года, и они содержатся в нем, как растение содержится в зерне. В Святая Святых Храма (а в наше время – на ее месте) находится камень, с которого началось творение мира, и он, как начало, содержит в себе все пространство. Именно к этому камню единственный раз в году - в Йом Кипур – приходит, чтобы воскурить благовония, первосвященник, который в этот день вбирает в себя все еврейские души: когда он входит в Святая Святых, вместе с ним как бы входит весь народ. Чем выше и совершеннее единство, раскрывающееся в этот день, тем выше святость. Это объясняется тем, что Творец отличается абсолютным единством и всякое приближение к истинному единству – приближение к Нему, а значит - обретение святости. ...

В начале сотворил Вс-сильный небо и землю...»(Берешит, 1:1). Ничего нет - и вдруг нечто обретает реальность. Если бы кто-нибудь мог увидеть момент рождения мироздания - чувство страха, смешанное с восторгом от ощущения красоты, было бы самым сильным из всех впоследствии пережитых людьми ощущений. Но никому, кроме Самого Создателя, не было дано стать свидетелем «большого взрыва». «И был вечер, и было утро - день один...» (Берешит, 1:5). Почему сказано «один», а не «первый»? Ведь дальше говорится «день второй», «день третий» Сказано «день один», чтобы дать нам понять, что Всевышний в первый день был Один и никого не было с Ним, когда Он творил мир. Даже ангелы были созданы только на второй день (ком. Раши к Берешит, 1:5). ...

"Все вы стоите сегодня перед Б-гом Всесильным вашим: начальники ваши в коленах ваших, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, каждый человек в Израиле... чтобы вступить тебе в союз с Б-гом, Всесильным твоим..." (Дварим, 29:9-12). Тора - союз, линия связи, которая, пронизывая материальный мир, соединяет человека с Творцом. В Земле Израиля, где возникает общность душ, наше Учение принимает совершенно особый характер: новое свойство, раскрывающееся только здесь, требует нового осмысления союза, уже заключенного у горы Синай. И поэтому сразу же после перехода через Иордан необходимо было повторно заключить союз. Сразу же после вступления на Землю Израиля евреи под предводительством Йеошуа направились к горам Гризим и Эйваль, возвышающимся над городом Шхем. Здесь был обновлен союз, точно в соответствии с тем, как это велел сделать Моше: левиты, держа на плечах Арон а-Кодеш ("ковчег завета"), произносили благословения, повернувшись в сторону горы Гризим, и проклятия - повернувшись в сторону горы Эйваль. Шесть колен на одной и шесть на второй горе отвечали им "Амен". ...