«И не оскверняйте имени Моего святого. И освящусь Я в среде сыновей Израиля. Я – Бог, освящающий вас, выводящий вас из земли египетской, чтобы быть вам Богом» (Ваикра, 22:32). Освятить имя Всевышнего – это жить в земле Израиля полноценной жизнью, укреплять свой народ, способствовать его духовному росту. В самом деле, что может быть важнее, чем доказать всему миру, что есть Бог, проявляющий Свою силу и Свое милосердие через избранный народ. Наши победы и достижения, которых мы добиваемся на своей земле, – доказательство существования Бога. И одновременно – утверждение, что нет других божеств. ...

     Шалом, уважаемые читатели! В нашей недельной главе рассматриваются, среди иных, законы об увечьях и врожденных дефектах коэнов. Так об этом говорит Тора: "И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: "СКАЖИ АhАРОНУ ТАК: НИКТО ИЗ ПОТОМСТВА ТВОЕГО ВО ВСЕ ПОКОЛЕНИЯ ИХ, У КОТОРОГО БУДЕТ УВЕЧЬЕ, НЕ ДОЛЖЕН ПОДХОДИТЬ, ЧТОБЫ ПРИНОСИТЬ ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОМУ СВОЕМУ. ПУСТЬ НИКТО, У КОГО УВЕЧЬЕ, НЕ ПОДХОДИТ: НИ СЛЕПОЙ, НИ ХРОМОЙ, НИ ПЛОСКОНОСЫЙ, НИ УРОДЛИВЫЙ. НИ ЧЕЛОВЕК, У КОТОРОГО ПЕРЕЛОМ НОГИ ИЛИ ПЕРЕЛОМ РУКИ; …… НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК ИЗ РОДА АhАРОНА-КОhЕНА, У КОТОРОГО УВЕЧЬЕ, НЕ ДОЛЖЕН ПОДХОДИТЬ, ЧТОБЫ ПРИНОСИТЬ ОГНЕПАЛИМЫЕ ЖЕРТВЫ БОГУ: УВЕЧЕН ОН, И ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОГО СВОЕГО НЕ МОЖЕТ ПРИНОСИТЬ ОН. ХЛЕБ ВСЕСИЛЬНОГО СВОЕГО ИЗ СВЯТАЯ СВЯТЫХ И ИЗ СВЯТОГО МОЖЕТ ОН ЕСТЬ; НО К ЗАВЕСЕ НЕЛЬЗЯ ЕМУ ПОДХОДИТЬ, И К ЖЕРТВЕННИКУ НЕЛЬЗЯ ЕМУ ПРИБЛИЖАТЬСЯ, ИБО УВЕЧЕН ОН; НЕ ДОЛЖЕН ОН БЕСЧЕСТИТЬ СВЯТЫНЬ МОИХ, ИБО Я - БОГ, ОСВЯЩАЮЩИЙ ИХ". (Ваикра 21:16-23) РаШИ, комментируя этот отрывок, приводит слова Сифры: "До тех пор, пока он имеет увечье, он не годен (для священнослужения). Следовательно, если увечье исцелилось, годен (для священнослужения)". Т.е., Закон различает временный дефект и дефект врожденный – тот, у кого дефект прошел, может снова служить в Храме, а тот, у кого дефект врожденный, не может. Почему это так? ...

  Наша недельная глава продолжает тему особой святости народа Израиля, проходящую красной нитью по всей книге Ваикра – третьей книге Пятикнижия, названной еще "Торат Коганим" – "Учением о священниках", причем имеется в виду не только непосредственно когены – потомки Агарона, но все евреи в целом, как сказано: "А вы будете мне царством священников и народом святым" (Шмот 19). Так об этом говорит рав Шимшон Гирш: "Здесь, в непосредственной связи с предыдущей главой о законах запретных сексуальных отношений, нам приводят содержательные афоризмы, сжато обрисовывающие характер освященной еврейской жизни. Они образуют фундамент для "Мишпатим" [социальных установлений], которые управляют общественной жизнью, процветающей под Б-жественным Законом. На эти основы уже указывалось во введении к законам о запретных сексуальных отношениях, и на них ссылаются вновь и вновь …, чтобы ясно показать, что справедливость, самоотверженность и братская любовь, которые Б-г требует от человека и на которых единственно основывается подлинное счастье человека, могут воплотиться в реальность лишь народом, чье существование прочно связано с этими законами... " Если мы примем во внимание, что основная часть законов из прошлой главы уже излагалась в других местах, мы, вероятно, не ошибемся, предположив, что тогда как предыдущая глава излагала отрицающие аспекты еврейского закона, которые контрастируют с "отвратительными законами" ханаанского мира, данная глава бегло очерчивает позитивные аспекты общества, которое может быть построено только на дарованном Б-гом фундаменте нравственно чистой сексуальной жизни. Вот почему данная глава начинается повелением чтить отца и мать, которое является краеугольным камнем всякого общества и всякой человеческой цивилизации. Только там, где человек взял себе достойную жену в освященном Б-гом браке, у детей будет настоящая мать, самая первая предпосылка подлинной нравственной и духовной гуманности. Только такие условия могут создать те еврейские отношения между детьми и родителями, душу той семейной жизни, в которой дети будут тянуться к Б-гу и в которой все семена социальной добродетели будут с успехом прорастать с самой колыбели. ...

  «Учили мудрецы: «Как выводится из Торы закон, обязывающий спасать ближнего в тех случаях, когда ты видишь, что он тонет в реке, или хищное животное тащит его, или нападают на него разбойники?» И поясняли: «Эта обязанность вытекает из стиха: «Не стой на крови ближнего своего» (Санэдрин, 73а). Даже в тех случаях, когда человек не может спасти другого, не рискуя собственной жизнью, он не имеет права устраниться от исполнения обязанности, возложенной на него Торой. А если пройдет мимо, если не захочет рисковать – то пусть он знает, что стоит на крови своего ближнего. И, если земной суд не накажет его, то придет время, когда Небеса спросят с него за кровь брата его. А на небесном суде не будут расспрашивать свидетелей – не только дела, но и помыслы человека, открыты Всевышнему. Тора говорит не только об ответственность за непосредственное спасение попавшего в беду, но и о человеке, облеченном властью в то время, когда в стране произошло убийство. И не случайно говорится: «Если будет найден убитый на земле, которую Б-г Всесильный дает тебе, чтобы ты владел ею, (и) он будет лежать в поле, и не будет известно, кто нанес ему (смертельный) удар, то пусть выйдут старейшины твои и судья твои и измерят расстояние до городов, которые расположены вблизи от убитого. И пусть старейшины того города, который окажется ближайшим к убитому, возьмут телицу, на которой никогда не работали, которая никогда не была в ярме. И пусть спустят старейшины этого города телицу к потоку воды… И проломят телице затылок возле потока воды… И все старейшины города этого… омоют руки свои в потоке над телицей, которой проломили затылок, и скажут: «Руки наши не проливали этой крови, и глаза наши не видели (кто убил). Очисти, Б-г, народ твой Израиль, который Ты выкупил (из египетского рабства). И не обвиняй за пролитие невинной крови весь народ твой Израиль…» (Ваикра, 21:1-8). ...

  Последняя суббота перед праздником Песах имеет особый статус и ее называют великой (Шабат а-гадоль), так как перед исходом из Египта именно в этот день произошло очень важное событие (Сэфер а-тодаа). Десятого числа месяца Нисан, в субботний день (Сэдер олам раба), за пять дней до того как сыновья Израиля поднялись и оставили пределы Египта Моше обратился к старейшинам Израиля и передал им первое повеление Всевышнего, о котором они должны были оповестить весь народ: «Скажите всему совету Израиля так: «Десятого числа этого месяца да возьмут они… ягненка или козленка – одно животное для (одного) дома…» (Шмот, 12:3). И хотя эта заповедь была дана только поколению исхода, она имеет большое значение для всех евреев, в какое бы время они не жили – иначе Тора не потратила бы на нее несколько строк. ...

           Шалом, уважаемые читатели! Наша недельная глава продолжает тему жертвоприношений. В разделе 17 мы читаем об особой заповеди, которая имела место только для пребывания сынов Израиля в пустыне: "И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: "ГОВОРИ АhАРОНУ И ВСЕМ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ И СКАЖИ ИМ: ВОТ ЧТО ПОВЕЛЕЛ БОГ СКАЗАТЬ: ВСЯКИЙ ЧЕЛОВЕК ИЗ ДОМА ИЗРАИЛЯ, КОТОРЫЙ ЗАРЕЖЕТ БЫКА, ИЛИ ОВЦУ, ИЛИ КОЗУ В СТАНЕ, ИЛИ ЗАРЕЖЕТ ИХ ВНЕ СТАНА, А КО ВХОДУ В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ НЕ ПРИНЕСЕТ ДЛЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ БОГУ ПЕРЕД ШАТРОМ БОГА, - ТО КРОВЬ ВМЕНЕНА БУДЕТ ТОМУ ЧЕЛОВЕКУ В ВИНУ: КРОВЬ ПРОЛИЛ ОН, И ОТТОРГНУТ БУДЕТ ЧЕЛОВЕК ТОТ ИЗ СРЕДЫ НАРОДА СВОЕГО."  Иными словами, в пустыне евреи имели право вкушать только жертвенное мясо, а не "хулин" (обычное, как сегодня). За нарушение этого запрета, т.е., если кто-либо резал животное, которое собирался съесть, не во дворе Скинии Завета, ему грозило исключительно строгое наказание – "карет", отторжение души от общей души народа Израиля. Более того, этот проступок приравнивается Торой к убийству человека, как сказано: "кровь он пролил". И строгость наказания, и сравнение с убийством требуют объяснения – ведь возможно, что человек не имел в виду ничего дурного, всего лишь хотел поесть мяса. Чтобы рассеять подобное недоумение, Тора сразу же за этими стихами приводит две причины подобной строгости: 1) "ДАБЫ ПРИНОСИЛИ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ ЖЕРТВЫ СВОИ, КОТОРЫЕ ОНИ РЕЖУТ НА ПОЛЕ, И ПРИНОСИЛИ БОГУ КО ВХОДУ В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ, К КОhЕНУ, И ПРИНОСИЛИ БЫ ИХ В ЖЕРТВЫ МИРНЫЕ БОГУ. И ОКРОПИТ КОhЕН КРОВЬЮ ЖЕРТВЕННИК БОГА У ВХОДА В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ, И ВОСКУРИТ ЖИР В БЛАГОУХАНИЕ, ПРИЯТНОЕ БОГУ. …. 2)… И ЧТОБЫ НЕ РЕЗАЛИ БОЛЕЕ ЖЕРТВ КОЗЛАМ (ДЕМОНАМ), ЗА КОТОРЫМИ ОНИ БЛУДНО ХОДЯТ…" ...

  Шалом, уважаемые читатели! ...

Но почему-то Тора говорит о нечистоте, которую мать на восьмой день после рождения мальчика или на четырнадцатый – после рождения девочки должна устранить погружением в воды источника или в водоем с дождевой водой. Это вызывает удивление, так как нечистота появляется только там, где происходит нечто противоположное рождению: смерть или «не рождение» – утрата потенциала, позволяющего привести в мир новую жизнь. 1 И ни человеку, прикоснувшемуся к мертвому телу, ни женщине в период нечистоты нельзя войти в Храм, пока они не пройдут соответствующую процедуру очищения. Так в чем причина того, что мать становится нечистой после рождения ребенка? И ответ здесь один: это происходит из-за несовершенства мира: из-за того, что ребенок, рожденный ею, не обладает всеми теми способностями, которые могли бы быть у него, если бы он родился совершенным. 2 Что же требуется от мужчины и женщины, мужа и жены, чтобы привести в мир идеального ребенка? (И даже, если этот вопрос относится к области теории, так как на сегодняшний день «создать» идеального человека невозможно из-за греха Адама, – его стоит рассмотреть, ибо всегда полезно знать, к чему стремиться.) ...

     Главы Тазриa и Мецора исследуют различные виды ритуальной нечистоты, происходящей из человеческого тела: нечистота роженицы, "ниды" (статус женщины во время месячных очищений), "зав" и "зава" (статус мужчины или женщины при определенных видов истечений из их плоти, связанных с особой болезнью), прокаженный, и еще некоторых других. В процессе очищения от всех этих видов нечистоты фигурирует "твила" – окунание в ритуальный водоем, именуемый "миквой". В отношении некоторых видов нечистоты погружение в микву является единственным условием очищения, а в других случаях – частью более сложного процесса. Однако, в чем же суть окунания в воды миквы? Каким образом миква очищает человека? Чтобы понять это, попробуем проанализировать стихи Торы и некоторые законы, связанные с миквой. Стих, являющийся общим источником всех законов о микве, находится в прошлой недельной главе – Шмини. Там он приведен в контексте законов о нечистоте, связанной с насекомыми и прочими видами "шерец" (дословно: "кишащее" : "А ВОТ ЧТО НЕЧИСТО ДЛЯ ВАС ИЗ ВСЕХ МЕЛКИХ ЖИВОТНЫХ, БЕГАЮЩИХ И ПОЛЗАЮЩИХ ПО ЗЕМЛЕ: СЛЕПЫШ, И МЫШЬ, И ЧЕРЕПАХА ПО РОДУ КАЖДОГО. И АНАКА, И ВАРАН, И ЯЩЕРИЦА, И ХОМЕТ, И ФИЛИН. ЭТИ НЕЧИСТЫ ДЛЯ ВАС ИЗ ВСЕХ ПРЕСМЫКАЮЩИХСЯ ПО ЗЕМЛЕ. КАЖДЫЙ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К ТРУПАМ ИХ, НЕЧИСТ ДО ВЕЧЕРА. … И ВСЕ, НА ЧТО УПАДЕТ ЧАСТЬ ТРУПА ИХ, БУДЕТ НЕЧИСТО. ПЕЧЬ И ОЧАГ ДОЛЖНЫ БЫТЬ РАЗБИТЫ, ОНИ НЕЧИСТЫ И НЕЧИСТЫ ДА БУДУТ ДЛЯ ВАС. ТОЛЬКО ИСТОЧНИК И КОЛОДЕЦ, ВМЕСТИЛИЩЕ ВОДЫ, ОСТАЮТСЯ ЧИСТЫМИ, А ТОТ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К ТРУПУ В НИХ, НЕЧИСТ. А ЕСЛИ УПАДЕТ ЧТО-ЛИБО ОТ ТРУПА ИХ НА КАКОЕ-ЛИБО СЕМЯ РАСТЕНИЯ, КОТОРОЕ СЕЮТ, ТО ОНО ЧИСТО. НО ЕСЛИ БУДЕТ НАЛИТА ВОДА НА СЕМЯ И УПАДЕТ НА НЕГО ЧТО-ЛИБО ОТ ТРУПА ИХ, ОНО НЕЧИСТО ДЛЯ ВАС."  (Ваикра 11:29-30, 35-38). Мудрецы учили из стиха 36 следующее: "Тот, кто входит в воды источника или миквы – становится чист". Однако согласно простому пониманию этого стиха, речь там идет о том, что источник и миква не принимают нечистоты "шереца", а в следующем стихе говорится о том, что нечистоту не принимает также и растения, растущие в земле (в отличие от срезанных). Есть нечто общее в этих двух случаях – в обеих речь идет о неких природных первоэлементах, о земле и воде, связанных со своим естественным местом. Источник – это поток воды, бьющий из-под земли, а миква – это природный колодец, а растение было когда-то зерном, скрытым в земле. ...

 Два признака Пережевывание жвачки и раздвоенные копыта – два необходимых признака, которыми должно обладать животное, разрешенное в пищу. Если один из них отсутствует – пропало дело: есть животное этого вида нельзя. Четыре животных Два этих необходимых и достаточных признака, как правило, встречаются только вместе: если нет одного, то нет и другого, а если есть один из них, то обязательно должен быть и второй. Так уж устроен мир. Но в Торе приводятся четыре исключения. Четыре вида животных, у которых есть только один из этих признаков: тушканчик, кролик, верблюд и свинья. Первые три пережевывают жвачку, но у них либо нет копыт, либо они не раздвоены. А четвертый вид, т.е. свинья, не пережевывает жвачку, но копыта ее раздвоены. ...