Авраам  и Сара  «И умерла Сара в Хевроне, в Кирьят Арба, в земле  Кнаан. И пришел Авраам скорбеть о  Саре и оплакивать ее» (Берейшит 23:2). Плач Авраама о Саре, траур, который он соблюдал, забота о ее захоронении невозможно объяснить чувством вины Авраама перед своей женой, которая скончалась, когда узнала, что Ицхак был поднят на жертвенник. Он не раскаивался в том, что сделал, так как исполнял Божественное повеление, а оплакивал свою жену, которую любил, и ее уход из жизни воспринимал как тяжелую утрату. Покупая у Эфрона пещеру Махпела, Авраам покупал не только место захоронения для Сары, но и для самого себя, так как хотел быть похоронен рядом с ней. Отношение Авраам к кончине Сары свидетельствует о любви, которая была между нашим праотцем и праматерью. О ней не говорится в тексте Торы, так как любовь не выставляют напоказ, но очевидно, что без нее невозможно было распространить в мире знание о Б-ге. И об этом сказано: «Души, которые сделали в Харане…» (Берейшит 12:5) – «Авраам привлекал к вере в Б-га мужчин, а Сара – женщин» (Раши). Их любовь была основана на общей вере, убеждениях и готовности жертвовать собой ради того, чтобы исправить человечество. И так же как Авраам старался повлиять на царей народов – он вступил в спор с Нимродом, заключил союз с Авимелехом – так и Сара стремилась повлиять на цариц и княгинь: «В день, когда Ицхак был оторван от груди, Авраам устроил праздник, и все правительницы принесли к Саре своих младенцев, и она накормила их грудью» (Раши на Берейшит 21:7). После этого перестали говорить, что Сара не могла родить ребенка в девяносто лет, а Авраам не мог стать отцом в сто, следовательно, мальчика они где-то подобрали» (комментарий Раши, там же). Этот мидраш не обязательно понимать буквально. Он не является описанием реальных событий, а рассказывает о том, какое влияние оказала Сара на окружающие народы через «первых леди». Может показаться, что история посещения Авраамом Египта свидетельствует о противном: в его готовности отдать Сару в дом фараона можно усмотреть пренебрежение к ней. Но это не так. Приход Авраама в Египет не был случайностью, а частью Божественного плана - возвеличить его имя среди народов, чтобы те прислушались к его словам. Авраам, попросив Сару сказать, что она его сестра и пойти в дом к фараону, действовал как пророк, которому было открыто, что фараон не посмеет прикоснуться к ней. И Сара поверила ему и пошла на этот шаг. И, действительно, Всевышний поразил фараона и весь его дом заболеванием по слову Сары (Берейшит 19:17). Об этом было известно и об этом рассказывали повсюду. Сара обладала пророческим даром, который превосходил по силе пророческий дар Авраама. И поэтому Аврааму было сказано: «Слушай ее голос» (Берейшит 21:12). Они были разными людьми, с разными характерами, и между ними возникали напряженные отношения. Сара, имя которой означает «правительница», подходила к людям строго, а Авраам, главным свойством которого была милость, не любил наказывать кого бы то ни было. Авраам был привязан к Ишмаэлю, и поэтому Сара сыграла основную роль в воспитании Ицхака. Еще предсказывая его рождение, Всевышний сказал «…и у Сары сын» (Берейшит 18:14). Ицхак – сын Сары. Она настояла на изгнании Агарь и Ишмаэля и подала пример всем будущим поколениям. Любовь между Авраамом и Сарой проявилась в полной мере в мире душ. Раби Бана, зайдя в пещеру Махпела, увидел Авраама и Сару, души которых слились вместе (Бава Батра 58а).  Общество  Авраама  ...

    "И говорил Всевышний Моше, и сказал: "Пинхас, сын Элазара, сын Аарона-коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля тем, что он возревновал Моей ревностью в среде их. И не уничтожил Я сыновей Израиля Своей ревностью. Поэтому скажи: "Вот Я даю ему Мой союз мира и будет ему и потомству его после него союзом коэнов вечным за то, что ревновал за Б-га его и искупил сынов Израиля". ...

  Вопрос отправки половины колена Менаше на восточный берег Иордана - одна из наибольших загадок Торы. Эта идея упоминается несколько раз, но ее смысл чётко не объясняется.   Изначально только колена Реувена и Гада просили дать им удел на этих землях. Тогда первая реакция Моше на подобное требование была резко отрицательной Он даже назвал их "собранием грешников". Как же тогда колену Менаше удалось договориться с Моше?    Нацив – рав Нафтали Цви-Йеуда Берлин - полагает, что Моше затеял переселение части колена Менаше ради укрепления духовного уровня жителей восточного берега Иордана.    Однако, если мы поищем намёки в Танахе, мы можем обнаружить иной тезис. Колена Реувена и Гада были оставлены за Иорданом не только из-за того, что они сами этого просили. Эти колена жили вдали от остальных колен потому, что они были лишены статуса первенцев. Реувен был первенцем Леи, а Гад был первенцем Зильпы, служанки Леи. ...

Отделение халы от теста"От начатков теста вашего халу (кусочек теста) возносите в возношение; как возношение с гумна, так возносите ее. От начатков теста вашего отдавайте Господу возношение во всех поколениях ваших" (Бемидбар 15:20). Святость в мире проявляется кругообразно. Есть центр, в котором святость проявляется наиболее сильно, и от него расходятся круги святости по всему миру. "Свят Господь воинств, и вся земля полна славы Его". Святость человека концентрируется в избранности, которая начинается от Адама, передается Ноаху и Аврааму, и позднее - народу Израиля среди всех народов, и священникам (коаним) в среде народа Израиля. Святость места концентрируется в Эрец Исраэль, и прежде всего - в месте строения Храма. Святость пищи концентрируется в хале, которую мы отделяем от теста. Когда мы отделяем от теста часть и отдаем ее коэну, это выражает святость, которая присутствует во всем тесте, замешиваемом в еврейском доме. Поэтому хала, отделяемая от теста, называется в Торе "начатки теста вашего". Начатки - это отправная точка всего, и в ней выражается святость, заложенная в основе всего. Отделение халы наделяет еврейский дом особым духом. Приготовление пищи служит не только для утоления голода. Когда мы замешиваем тесто, часть его отделяется для когена. Разумеется, подарок должен быть послан, пока он еще свеж. Сразу по окончанию работы один из членов семьи спешит в дом коэна с подарком в руках. Благословение коэна осеняет всю семью. В хлебе, выращенном и выпеченном в Эрец Исраэль, собраны все три круга святости: святость пищи (в отделении халы), святость человека (в коэне) и святость Эрец Исраэль. Это дополняется еще одной заповедью, которую совершает женщина: зажигание субботних свечей. В этой заповеди еврейский дом осеняется еще одним видом святости: святости времени, центром которой является Суббота. Грех Адама и Хавы в саду Эден состоял прежде всего в том, что они нарушили святость, которая присутствует в приеме пищи. Они ели не из побуждений, связанных с Божественной заповедью "возделывать и хранить" райский сад, а из побуждений, продиктованных собственными прихотями. От этого греха пострадала святость человека, и в результате они были изгнаны из сада Эден - святого места. Полагаться на ВсевышнегоВ главе Шлах рассказывается о двух диаметрально противоположных грехах: грехе разведчиков, которые отказались войти в Эрец Исраэль, несмотря на приказ Всевышнего, и грехе "дерзновенных", которые настаивали на том, чтобы войти в Святую Землю, хотя Всевышний приказал не делать этого. На первый взгляд, "дерзновенные" были правы. Они стремились создать "противовес" греху разведчиков. Если разведчики отвергли Святую Землю и боялись воевать за нее даже тогда, когда им была обещана помощь Всевышнего, то "дерзновенные" хотели самоотверженно войти в Эрец Исраэль собственными силами, без благословения Небес. Они наивно полагали, что наказание, о котором сообщил Всевышний Моше - что поколение пустыни не удостоится войти в Эрец Исраэль - это не более чем угроза, призванная разбудить в сердцах любовь и самоотверженность по отношению к Святой Земле, и что их акт самоотверженности отменит суровый приговор. В чем же состоял грех "дерзновенных"? Очень глубокий ответ на этот вопрос дает автор книги "Ор а-Хаим" в комментарии на недельную главу Дварим. Грех разведчиков проистекал не из того, что они оклеветали Святую Землю и боялись воевать за нее. Истоки их греха кроются в том, что они подвергли сомнению слова Всевышнего. Если Всевышний приказал войти в Эрец Исраэль и пообещал Свое благословение, то не должно было оставаться больше места никаким рассуждениям о том, хороша ли или плоха Земля Израиля, стоит ли воевать за нее или лучше вернуться в Египет. "Дерзновенные" хотели показать, что они преданы Земле Израиля и готовы воевать за нее. Но они не поняли самого главного. Готовность исполнить желание Всевышнего и положиться на Него - в этом истинный "противовес" греху, который совершили разведчики. Этой готовности недоставало ни тем, ни другим. Для того чтобы жить в Эрец Исраэль, недостаточно только любви и самоотверженности. Необходимо еще одно качество: чтобы все наши действия были направлены на выполнение желания Всевышнего. "Положимся на спасение Твое, и именем Всевышнего заручимся", и тогда "исполнит Всевышний все твои желания". ...

В ответ на просьбу Моше Всевышний повелел ему выбрать 70 старейшин. В Египет спустились семьдесят потомков Яаакова, Тора была дана на семидесяти языках. Это число включает все мнения, не пропуская ничего, в нем отражено полное имя Всевышнего. Разнообразие точек зрения позволяет проявиться Б-жественному присутствию. В недельной главе Бэаалотха есть два эпизода, из которых можно многое выучить о личности Моше. В первом из них мы видим, как Моше наполнил своей духовной силой и пророчеством семьдесят старейшин. Во втором рассказывается, как Аарон и Мирьям критикуют его за неправильное, на их взгляд, отношение к его жене, Ципоре. В обоих случаях личность Моше проявляется во всем его величии, а величие Моше - это в особенности его скромность. Избрание старейшин на лидерские позиции было реакцией Б-га на жалобу Моше: “Не могу я один нести весь народ этот, ибо слишком тяжело это для меня!” (Бемидбар, 11:14). Рамбан (Бемидбар, 11:16) указывает, что выбор 70 старейшин не являлся вопросом удобства или неудобства. Причина, по которой Всевышний велел Моше выбрать 70 старейшин, находится глубже. Есть 70 народов мира и 70 языков мира, 70 наших праотцов, которые спустились в Египет. Значение числа 70, по мнению Рамбана, - то, что оно “включает в себя все мнения, не оставляя ничего пропущенным”. Семьюдесятью мудрецами руководил Моше - сам 71-й мудрец, как и в Санэдрине, где наси (”глава”) руководил 70 мудрецами. Рамбан говорит, что именно вследствие того, что Всевышний руководил 71 мудрецами, полное имя Вс-вышнего состоит из 72 букв. ...

В недельной главе Беаалотха рассказывается о том, как сыны Израиля возроптали в пустыне: “Заплакали опять и сыны Израиля и сказали: кто накормит нас мясом?” (Бемидбар, 11:4). Моше Рабейну обращается ко Всевышнему со словами: “Откуда у меня мясо, чтобы дать всему народу этому, когда плачут они предо мною?”, на что Всевышний отвечает: “Собери мне семьдесят мужей из старейшин Израиля, о которых ты знаешь, что они старейшины народа и надзиратели его, и возьми их к шатру соборному, и пусть предстанут они там с тобой. А Я сойду и буду говорить там с тобой, и отделю от духа, который на тебе, и возложу на них, чтобы они несли с тобою бремя народа этого, и не будешь ты нести один” (Бемидбар, 11:16). Казалось бы, ответ не к месту. Моше говорит о мясе, а не о духе. Но дальше Всевышний отвечает и на вопрос о мясе: “Народу же этому скажи: приготовьтесь к завтрашнему дню и будете есть мясо”. Но вот Тора снова возвращается к старейшинам: “И сошел Господь в облаке, и говорил с ним, и отделил от духа, который на нем, и возложил на семьдесят мужей, старейшин. И вот, овладел ими дух, и стали они пророчествовать, и не перестали. И оставались в стане два человека, имя одному Эльдад, а имя другому Мейдад, и осенил их дух, ибо были они из записанных, но не выходили к шатру; и они пророчествовали в стане. И прибежал отрок, и сообщил Моше, сказав: Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане”. Сразу же после рассказа об Эльдаде и Мейдаде снова речь идет о мясе: “И ветер поднялся по велению Господа, и занес перепелов с моря”. ...

Недельная глава Насо - самая длинная в Торе. Раби Цадок Коэн из Люблина отмечает, что и Мидраш этой главы, и комментарии книги Зоар на нее - самые длинные. Это принято объяснять тем, что глава Насо  почти   всегда читается после праздника Шавуот, и то изобилие мудрости Торы, которое спускается в мир в праздник дарования Торы, получает свое выражение в изобилии слов Торы, которые мы читаем в Шабат после него. Самую длинную часть главы Насо составляет повествование о жертвах, принесенных старейшинами колен Израиля. В честь освящения жертвенника старейшины каждого из колен принесли жертвы, каждый день - старейшина какого-то одного из колен. Жертвы, принесенные каждым из них, были одинаковы, но Тора каждый раз заново перечисляет, что именно было принесено в жертву. Мудрецы тоже очень подробно комментируют стихи Торы, в которых говорится о жертвах старейшин. Они также поясняют, в чем причина того, что Тора многократно повторяет рассказ о жертве каждого дня: "Наши Мудрецы говорят, что хотя все старейшины принесли одинаковую жертву, все они принесли свои жертвы во имя чего-то очень важного, и каждый из них принес жертву по своему усмотрению" (Бемидбар Раба, главы 13, 14). ...

В недельной главе Шмини достигает своей кульминации тот процесс, который начинается с заповеди, приведенной в разделе Трума: "И построят мне святилище, и буду Я обитать среди них" (Шемот, 25:8). Последние главы книги Шемот говорят о строительстве Мишкана, о необходимых для временного Храма сосудах и об их изготовлении. В первых двух главах книги Ваикра говорится об общих принципах жертвоприношений, которые являются основой службы в Храме. И вот мы наконец приходим к восьмому дню освящения Мишкана, когда Аарон приступил к своей непосредственной работе и вошел в Святилище, чтобы совершить жертвоприношение, в отличие от первых семи "тренировочных" дней, когда Моше сам приносил жертвы. Тора описывает, как Аарон "спустился вниз после принесения жертвы грехоочистительной, и жертвы всесожжения, и жертвы мирной..." (Ваикра, 9:22). Следующий стих говорит: "И вошли Моше и Аарон в шатер откровения; и вышли, и благословили народ. И явилась слава Г-спода всему народу". Почему же в дело снова вмешался Моше, если руководство служением уже было передано Аарону?! Мидраш (Сифра, Шмини, 1) объясняет причину этого незапланированного вмешательства. Все ждали, что сразу же после жертвоприношения Аарона в Мишкане на глазах народа раскроется Б-жественное присутствие, но этого не произошло. Аарон решил, что причина в том, что Всевышний до сих пор гневается на него (за косвенное участие в грехе золотого тельца). Он упрекнул Моше в том, что тот опозорил его публично, отправив в Мишкан вести служение. Тогда Моше вошел в переносной Храм с Аароном, и они вместе молились о том, чтобы Б-жественное присутствие спустилось в Мишкан с Небес. На этот раз все получилось. Что же такого сделал Моше, чего не мог сделать Аарон? В своем комментарии к Торе "При Цадик" рабби Цадок а-Коэн из Люблина цитирует каббалистическую книгу "Зоар". Он пишет, что у Моше были особые отношения с "Царем", благодаря которым он был в состоянии спустить присутствие Всевышнего на землю. Аарон же обладал уникальной связью с "Царицей" - способностью привносить святость в сердца еврейского народа. Мы с нетерпением ждем восстановления Храма. Однако если мы будем концентрировать внимание только на строительстве здания Храма и техническом принесении жертв, мы упустим из вида самое главное. Восстановление служения в Храме преследует двойную цель: внесение Б-жественного Присутствия в "нижний мир" и укоренение святости Храма в сердцах еврейского народа. В этом и заключалась изначальная, провозглашенная Творцом цель строительства Святилища: надо было построить Храм внизу так, чтобы исполнились слова "И поселюсь Я среди них". Моше, который провел 40 дней на границе высших миров, на горе Синай, знал, как реализовать первую часть этого задания. Аарон же был тем, кто мог внести святость в сердца людей. Поэтому для проявления Шхины (Б-жественного присутствия) в Переносном Храме необходимо было, чтобы они вошли в Святилище вдвоем. ...

Передо мной третья книга из серии <Первые пророки>, книга <Шофтим> (<Книга Судей>) с текстом на иврите и русским переводом с комментариями, составленными на основе Талмуда, мидрашей, классических ранних и поздних раввинских трудов равом Зеевом Мешковым( Издательство <Бней Давид> 2006г.) Комментарии облегчают понимание текста, но не сводятся только к нему. Каждый из них - ступень к пониманию, раскрытие определенного аспекта текста. Они заставляют читателя, если так можно назвать человека, изучающего Тору, стать свидетелем эпохи судей и всех проблем того периода еврейской истории (с 1244 по 879 гг. до н.э.), тех проблем, которые стали началом многих ошибок и исторических параллелей между тем временем и настоящим периодом еврейской истории. Вопросы, вопросы: и повторяющиеся <промахи>, которые можно избежать, сделав выводы из своей истории, но неумение сделать это, ведет к новым ошибкам. Книги первых пророков охватывают период в 850 лет: от перехода через Ярден до разрушения I Храма. Книга <Шофтим> является естественным продолжением книги Йегошуа и начинается словами < И было после смерти Йегошуа:> /1:1/ Перед текстом Источника, во введении, дан справочный материал о месте <Книги Судей> в святых книгах еврейского народа, историческом фоне ее написания, надеждах и действительности сыновей Израиля, передаче Торы от поколения к поколению и о народах - соседях в эпоху судей. Книга снабжена дополнениями в виде хронологической таблицы эпохи судей, картами и схемами событий, списком авторов классических комментариев и др. Особое внимание уделено расположению комментариев: они предваряют стих текста и следует сразу за ним, что позволяет сразу после чтения текста на иврите и его перевода на русский язык, сделанного равом Зеевом Мешковым, разобрать каждое слово, предложение текста. Комментарий составлен с такой любовью, так органично и профессионально, даже поэтично, что составляет единое целое с восприятием текста. Кроме комментариев, главы книги <Шофтим> сопровождают примечания, в которых цитируются Источники, даются пояснения к важным местам текста, поясняются термины, имена, прослеживается связь с другими святыми книгами еврейского народа, и др. Так в примечаниях к гл.16, на примере образа Самсона, показано как искажение текста удаляет от Источника света, который должен раскрываться при соприкосновении с Танахом. Книга <Шофтим> и комментарии напоминают об этом и учат, как пройти через испытания, перед которым Тора ставит своих <читателей>: увидеть праведность тех, кто совершает ошибки в своей постоянной борьбе со злом из желания сделать лучше. Пророчески звучит ссылка на книгу р. Авраама Ицхака Кука < Хазон га -цимханут>, где он пишет, < : что все идеи в мире, если они не связаны со светом Торы, рождаются, живут, а затем превращаются в свою противоположность. И даже такие высокие идеи, как освоение земли Израиля, спасения народа, погибающего в изгнании, создание еврейской культуры. Если носители этих идей не найдут своей связи с божественным замыслом преобразования мира, они придут к стремлению разорить Святую Землю, к желанию вернуть всех в страны изгнания и возненавидят все еврейское>. (Первые пророки. <Шофтим>, стр.246) В <Шир га-Ширим раба> (4:2) названы 2 основных греха евреев - периода судей: нежелание завершить завоевание Земли и склонность к идолопоклонству. По-прежнему актуальны слова Торы: <Не заключай ни с ними, ни с божествами их союза. Пусть не живут в земле твоей, чтобы не ввели тебя в грех против Меня:> (Шмот,23:32-33) <Берегись, смотри, не заключай союза с жителями земли, в которую ты приходишь, чтобы не стало западней в среде твоей.> (Шмот, 34:11) Мирные договоры с непримиримыми врагами Израиля ставят страну перед теми же проблемами, что и во времена судей <:и будут они притеснять вас из-за земли, на которой вы живете:> (Бемидбар,33:51) Хочу от всей души поблагодарить тех, благодаря кому книга увидела свет: Рава Зеева Мешкова, Михаила Цукермана, Леви Ицхака Подобедова, Йосефа Виленского, Шмуэля Моше (Марка) Анапольского. < Заслуги человека, его праведность и та ответственность за весь народ, которую он берет на себя, спасают его. Вс-вышний не даст помешать начатому делу:> / <Пророки. Зхарья, перевод и комментарий р.Зеева Мешкова, стр.66 ...

 Одной из первых фраз, которую произносит ребёнок, едва научившись говорить, является фраза «я хочу». На протяжении всей  жизни у человека возникают те или иные  желания. Задача человека в том, чтобы суметь направить свои желания в верном направлении. Глава Ваикра, которую мы читаем на этой неделе, начинается с описания ола – жертвы, сжигаемой полностью. Человека нельзя заставить принести жертву – это действие должно быть добровольным. Мудрецы выводят это правило из слова лирцоно – «по воле своей» (Ваикра 1:3), которое в одном из возможных переводов звучит как «добровольно». Эта интерпретация основана на фрагменте из Гемары – из трактата «Бава Батра», где слово лирцоно объясняется как «я хочу». Однако с точки зрения лингвистики эту фразу тяжело понять, так как во всех других местах в Торе слово рацон означает «быть принятым благосклонно». Почему же в таком случае наши Мудрецы говорят, что слово «лирцоно» означает согласие человека принести жертву, если простое понимание слова лирцоно означает то, что жертвоприношение принимается Творцом? Самый простой ответ продиктован здравым смыслом: не может Всевышний с удовольствием принимать ту жертву, которую человек по-настоящему не хочет Ему принести. Жертва является средством выражения близости к Всевышнему и желания дальнейшего взаимодействия между евреем, приносящим жертву, и его Создателем. Для выполнения различных заповедей необходима различная степень мотивации. Все согласны с тем, что если должника заставляют вернуть ближнему деньги, он все равно выполняет заповедь, пусть даже на самом примитивном уровне. Если же человека в Песах силой заставили есть мацу – он выполняет заповедь только в рамках одного из двух мнений мудрецов, согласно которому «можно исполнять заповеди без настроя и концентрации» (Талмуд, Рош а-Шана 28а). Однако все согласны с тем, что жертву можно приносить только по желанию – с определенным духовным настроем и воодушевлением. Иначе никакого прока от жертвы не будет, и невозможно назвать ее «принесенной по воле Его» (см. 1-ю Книгу Шмуэля, 15:22). ...