Проявление бесконечности похоже на молнию, которая разрывает небеса меньше, чем на мгновение, и люди, не видя вспышки, воспринимают только след, оставленный ею на сетчатке их глаза. Беспредельное незаметно касается души между двумя биениями сердца - и человек, преисполненный жизненных сил мыслит и чувствует и совершает поступки. Бина - "понимание", леавин - "понять". Корень этих слов - бейн - "между". "Понять" - значит соприкоснуться с тем, что между чем-то и чем-то: между двумя ближайшими точками, между двумя моментами времени. Только так можно приблизиться к истинному пониманию сути вещей. Бесконечный свет проявляет себя в пространстве, во времени и в душе человека, но не напрямую, а лишь косвенным образом: вспыхивая на мгновение и исчезая, разрешая узнать о себе, оставаясь неощутимым и непознаваемым по сути. Пространство становится носителем беспредельного, когда человек осознает, что за видимым скрывается нечто невоспринимаемое глазом. Время превращается в рассказ о вневременном, когда в душе рождается чувство чего-то неведомого, но близкого, и за случайностью событий человек вдруг ощущает руку, которая давно вела его к определенной цели. Он выстраивает все произошедшее с ним в последовательную цепочку - и губы сами начинают двигаться, складывая молитву благодарности Тому, Кто дал дожить до сегодняшнего дня. Пространство, время, душа - олам шана нефеш . Когда бесконечное единственный раз за всю историю бытия захотело вторгнуться напрямую в этот мир, избрав Синай своими воротами, гора начала дымиться: Вэар Синай ашан куло - "а гора Синай дымилась вся". Буквы айн шин нун составляют слово ашан , они же являются аббревиатурой последовательности слов олам шана нефеш . Таким образом, рассказ о даровании Торы дает понять, что по сути это событие является раскрытием бесконечности, пронизывающей пространство, время и душу. Начало проявления бесконечности напрямую привело к тому, что все составляющие бытия: пространство, время и душа - начали исчезать - дымиться. Порыв бесконечности закончился, и остался лишь вечный след, вечная память о нем, хранимая в еврейских душах. ...

Жил в конце 19-го - начале 20-го века в местечке Радин рав Исраэль Меир а-Коэн. Прославился он умением разъяснять сложные понятия еврейского закона - галахи - доступным и понятным языком. Но был один вопрос, который не давал ему покоя: почему некогда дружный и единый еврейский народ начал терять свою цельность и попадать в сети всевозможных "измов"? В результате размышлений он пришел к выводу: причина в том, что мы недостаточно соблюдаем законы лашон а-ра ("дурного языка"), т.е. нарушаем закон Торы, который четко определяет, что можно, а что нельзя говорить о другом человеке. Следующим его шагом стало подробное, в мельчайших подробностях, описание законов, запрещающих человеку пользоваться своим языком во зло ближнему. Эта "разработка" стала книгой, которую автор назвал "Хафец Хаим". Ибо сказал царь Давид: тот, кто желает продлить свою жизнь ("хафец хаим"), должен, говоря о других, быть осторожен в выражениях. Название книги стало вторым именем ее автора - его также стали называть Хафец Хаим. И ходил рав Исраэль Меир по городам и весям со своей книгой, и учил людей: "Кто хочет жить долго? У меня есть секретное средство". А средство-то простое, давно известное: не наговаривать друг на друга, не разносить сплетни, не завидовать и не распускать слухи. ...

"А теперь Израиль, чего Бог Всесильный Твой требует от тебя? Того только чтобы трепетать перед Богом Всесильным Твоим, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его и чтобы служить Богу Всесильному твоему всем сердцем твоим и всею душою. Чтобы соблюдать заповеди Бога и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне для твоего же блага" (Дварим 10:12). Сказано: " чего Бог Всесильный Твой требует от тебя? Того только чтобы трепетать..." А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека - "и следовать, всем путям Его, и любить Его, и чтобы служить..." Можно ли сказать "только", а затем взвалить на плечи людей тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его... Всевышний просит только трепета, а все остальное приходит само собой к тому кто трепещет перед Ним. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой Зоар трепет - первая заповедь. "Берешит - вначале" - в этом слове есть намек на первую заповедь, предшествующую всем остальным и называется она "трепет перед Богом", потому что о трепете говорится как о начале всего: "начало мудрости - трепет перед Богом" (Мишлей), "трепет перед Богом - начало сознания" (Тегилим). Поскольку трепет - начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере" (Акдамт Сефер аЗоар, 189). С точки зрения Торы человек не имеющий четкой веры в Бога не может исполнить заповеди: приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существование. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место "заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено и если все сотворенное исчезнет она останется неизменной" (Сефер аМада, глава 1). Наблюдая за оркужающим человек должен прийти к очевидному выводу, что все имеет свою причину, а следовательно есть и первопричина благодаря которой возник мир. Таким образом для Рамбама существование Творца - предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о Всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца - очевидно и предшествует заповеди веры. Вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, неограниченным в своих возможностях и непостижимым по Рамбаму - это четвертая заповедь Торы. Так как же Зоар называет "трепет" заповедью предшествущей вере и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещит, тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или если не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Для того, чтобы понять логику книги Зоар, необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения Мудрецов, составивших этот труд? Для Зоар трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде чем ребенок осознает, что есть Творец он уже живет с чувством того, что есть Кто-то Непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение Творца душою, являющейся Его частью приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для Зоар заповедь трепетать перед Творцом - это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Бога, а все остальное придет само собой - и любовь к Нему и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему и быть похожим на Него во всем. "Сказал Рабби Ханина: все в руках Небес кроме трепета перед небесами" (Брахот 33:2) Не задавишь в себе естественное чувство - и Он поведет тебя по пути служения и приближения к Нему, а в близости к Богу благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь "инстинкту души" - все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет - живое чувство Бога -начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям даже , если у человека есть вера в существование Бога. Такова позиция книги Зоар, поставившей трепет прежде веры. ...

В связи с приближающимся новым годом у меня возник вопрос. Многие еврейские духовные лидеры выступают против празднования этого праздника. Я могу понять их доводы о праздовании нового года, но, к сожалению, мне непонятно: как можно в современном мире практически пользоваться еврейским календарём?    Я позволю себе привести ещё один довод, не высказанный в вышеупомянутом ответе. Я имею в виду национальное достоинство. Тяжело говорить об оном в наш век, когда границы между государствами и народами стираются, и не только проблематичное «достоинство», но и безобидная «самобытность» с трудом находят себе место в культуре «всемирного гражданства».  ...

  Трудно найти в еврейской истории личность более разностороннюю, яркую и в то же время таинственную, чем Маараль из Праги. Автор десятков трудов, освещающих едва ли не все возможные области еврейского познания, – каббалист, философ, талмудист, ученый, создатель легендарного Голема, защитник евреев от преследований, наставник многих учеников и главный раввин трех стран – столь многоликим предстает перед нами великий мыслитель. Его полное имя, длинное, как и прожитая им жизнь – рабби Йегуда-Лейб Ливо Бен Бецалель из Праги – было сокращено потомками до краткого и почтительного титула Маараль – "наставник наш рабби Ливо". Маараль жил в непростую эпоху – хотя для евреев, наверное, и не бывает простых эпох. 16-й век принес расцвет еврейской жизни в Восточную Европу. В Польше, Чехии, Галиции росли и укреплялись еврейские общины, строились йешивы, писались и издавались книги, определившие духовное лицо и образ жизни народа на многие века. Однако в то же время эпоха Шекспира и Сервантеса принесла евреям новые преследования, новые обвинения со стороны инквизиции и католических монархий... ...

Правда ли, что проживание в Земле Израиля не входит в число 613 заповедей Торы? Ирина Равикович, Петербург Отвечает рав Яаков а-Леви Фильбер: Существует несколько вариантов подсчета 613 заповедей Торы. Расхождения между перечнями, приведенными в различных книгах, возникают по нескольким причинам. Иногда мудрецы не приходят к единому мнению относительно того, является данная заповедь повелением Письменной Торы или она следует из слов мудрецов; иногда же спор касается того, являются несколько законов самостоятельными заповедями или составляющими частями одной заповеди, – например, разными этапами ее исполнения. В перечне основных заповедей, вытекающих непосредственно из Торы, Рамбан (рабби Моше бен Нахман, 13 век) приводит заповедь овладения землей, которую Всевышний отдал нашим праотцам – Аврааму, Ицхаку и Яакову – в вечный удел. Заповедь овладения включает в себя два повеления: 1) не оставлять территорию Земли Израиля в руках ни одного из народов мира; 2) не оставлять в запустении Землю Израиля, когда мы владеем ей, – то есть на евреях лежит обязанность заселить ее и сделать так, чтобы она зацвела и дала плоды. Рамбан выводит эту заповедь из следующих строк Торы: "И овладейте землею и поселитесь в ней, потому что Я дал вам эту землю, чтобы вы овладели ею. И возьмите ее в наследный удел" (Бемидбар, 33:3-4). В своем комментарии к Торе он также пишет: "По моему мнению, эти слова Торы следует рассматривать как заповедь жить в Земле и унаследовать ее, так как она отдана им. А если они - сыны Израиля - останутся в других местах и не исполнят это повеление, проявят таким образом пренебрежение к дару Всевышнего". Другой великий мудрец средневековья, Рамбам (1135-1204), в своей "Книге заповедей" не упоминает проживание в земле Израиля среди 613 основных повелений Торы. Некоторые из авторитетов хотели на этом основании доказать, что он не признает существование специального Б-жественного повеления, обязывающего еврея пребывать в Земле Израиля, строить на ней дома и возделывать поля. Но внимательное изучение трудов Рамбама убеждает, что такой вывод не оправдан. Так, например, описывая заповеди, ограничивающие права хозяина, владеющего рабом-неевреем, Рамбам пишет: "Если раб захотел переехать в Эрец Исраэль, господина принуждают в судебном порядке переселиться в Израиль или продать его тому, кто привезет его в Израиль. Если хозяин, проживающий в Земле Израиля, собирается выехать из нее, он не может заставить раба переехать вместе с ним, если тот не хочет. Этот закон действует во всякое время, даже тогда, когда Святая Земля находится в руках неевреев". Комментарий "Авней Незер" разъясняет, что Рамбам не включает в список основных заповедей те из них, которые являются продолжением и завершением исполнения другой заповеди. Включая в список заповедь-средство, он пропускает заповедь, указывающую на цель, потому что считает их единым целым. Так, например, включая в список заповедь строительства Храма, он пропускает заповедь изготовления Арон а-Кодеш ("ковчега завета") и крышки с чеканными ангелами, которая должна закрывать его. По мнению Рамбама, Храм строится, чтобы поместить в нем Арон а-Кодеш, и таким образом, средство и цель составляют одно Б-жественное повеление. В таком случае становится ясно, почему Рамбам не упомянул в списке основных заповедей заповедь проживания в земле Израиля. Включив в перечень 613 заповедей повеление разрушить жертвенники идолопоклонников и места служения идолам в Святой Земле, он считает, что исполнение этой заповеди является средством и необходимой мерой, в то время как цель - обеспечить проживание еврейского народа в Земле Израиля. Уничтожение идолопоклонства - средство, позволяющее жить в этой земле, которая не терпит лжи и безнравственности и извергает из себя народ, не умеющий хранить союз, в то время как пребывание еврея в Земле Израиля – цель. ...

    В последнее время вошли в моду занятия Каббалой, которую определяют как «тайное еврейское учение». Однако нет ничего нового под солнцем — и мода, и увлечения подчиняются этому универсальному закону.   Каббала была популярна среди высокопоставленных кругов России в XVII-XVIII вв. Члены масонских лож изучали «Сефер Йецира» («Книгу творения») в русском переводе, сохранившемся до наших дней.    Любители тайн — и тех времен, и нынешние — не отдают себе отчета в том, что учение называется тайным не потому, что его скрывают от посторонних глаз, а потому, что оно скрывает само себя.   Есть понятия, которые невозможно объяснить словами: какие бы умные фразы ни произносились, самое главное остается между строк, потому что сущностная сторона духовных миров невыразима на вербальном уровне. ...

В этом месяце начался потоп. Мир не может существовать без духовных сил. Общий смысл ступени: Преобладание материальной составляющей. Созвездие: Скорпион. Колено: Дан. Из колена Дана - Шимшон, человек, который смог посвятить все физические силы, дарованные ему на служение Вс-вышнему. Но поскольку человеку трудно черпать положительные потенциалы со стороны материи, он споткнулся и погиб. Соответствующая сила человека: преодоление опасности смерти. Эмблема на знамени: Змей на фоне цвета камня сапфир. Змей на таком небе представляется поднятым в небеса. Способность использовать опасные потенциалы во благо. Камень: Название в Торе: лешем. Общепринятое название: опал. На камне нагрудника первосвященника собственный узор камня был похож на перевернутого вниз головой человека. Камень уберегал от склонности к идолопоклонству. ...

1-го числа этого месяца - день суда над всем миром. Вс-вышний готов дать физические силы любому творению, если только это не станет причиной того, что человек, ощутит себя самостоятельным и погрузившись в материальный мир перестанет обращаться к Тв-рцу и станет черпать запас энергии у природы. Общий смысл ступени: Дарование Свыше физических сил, поддерживающих существование. Созвездие: Весы - символ суда. Колено: Биньямин. Родился после победы Яакова над ангелом скрытия. У него два имени: Бен Они "сын бедности, бессилия" - так назвала его Рахель, и Бен Ямин "сын силы" - так назвал его Яаков. Сила Биньямина заключается в том, что он осознает, что у него нет никаких собственных сил. Он понимает, что человек сам по себе бессилен и все, что есть у человека дается ему Вс-вышним. Чем полнее человек осознает, что Вс-вышний сотворил его и поддерживает в нем жизнь каждое мгновение, тем больше силы он может получить от Вс-вышнего. Жертвенник стоял в уделе Биньямина. Принесение жертвы - признание того, что все материальные силы находятся во власти Вс-вышнего. В этом месяце раскрываются так же свойства Йосефа. Оба брата, сыновья Рахели, обладают силой раскрывать духовное непосредственно в материальном мире, преобразуя материю в духовную энергию. не даром Йосеф становится правителем в Египте и преобразует его. Свойство Йосефа скрытость и суд. Он, сидит перед братьями на престоле, претворяясь грозным правителем и лишь позднее раскрывается им как милостивый брат. С уст Йосефа не сходит имя Элоким, которое означает раскрытие Присутствия Вс-вышнего как Судьи. Соответствующая сила человека: Умение найти свою пару. В этом месяце каждый получает физические силы, через которые он сможет раскрыть свой духовный потенциал в соответствии с тем, насколько он готов воспринять, что все его физические силы дарованы Тв-рцом. Физический потенциал определяется в соответствии с духовным. Кроме того, каждый человек в соответствии со своим духовным потенциалом находит женщину, которая поможет наиболее полно раскрыться его хорошим качествам. Эмблема на знамени: Волк на многоцветном фоне. Камень: Название в Торе: яшпе. Общепринятое название: яшма. Помогал человеку хранить тайну, подобно тому, как Беньямин не рассказал Яакову о продаже братьями Йосефа. ...

И сказал Б-г Моше: "Простри руку твою к небу - и будет тьма на земле египетской, осязаемая тьма". И простер руку свою Моше к небу - и была тьма густая по всей земле египетской три дня. Не видели друг друга, и не встал никто с места своего три дня, у всех же сынов Израиля был свет в жилищах их" (Шмот, 10:21-23). Рабби Йегуда и Рабби Нехемия спорили о том, какова была природа темноты, окутавшей Египет. Рабби Йегуда утверждал, что Вс-вышний открыл первозданный свет и еврейские души оказались способны воспринимать его, а душам египтян он не был знаком. Как слишком сильный свет слепит глаза, так и первозданный свет представлялся египтянам тьмою. И когда этот свет стал реальностью, он проявился повсюду, и обволок египтян, и сковал их движения. Такова его природа: он не знает границ и проникает повсюду. Если человек рад ему - он озаряет все вокруг и человек движется вместе с ним, а если человек отказывается от него - он становится непроницаемой стеною и сковывает все движения, лишая человека всех возможностей. Это не происходит каждый день только потому, что Вс-вышний скрывает его, не дает ему проявиться в нашем мире. Рабби Нехемия утверждал, что пар поднялся из ада и застлал глаза египтянам. Причина их разногласия в разном понимании одной и той же фразы Торы: "А у евреев был свет во всех жилищах их". Рабби Йегуда понимал ее так: "Добавленный суффикс "их" (на иврите это местоимение сливается с предыдущим словом и становится суффиксом) указывает на дома египтян ("их" - египтян), он добавлен к слову, чтобы нам было ясно, куда бы ни зашел еврей - даже в их (египтян) дома - повсюду вместе с ним шел свет". А рабби Нехемия считал, что суффикс "их" указывает на жилища евреев и призван разъяснить нам, что в земле Гошен, там где проживали евреи, не было темноты. Как и любой спор мудрецов, этот спор о темноте отражает их разные, непримиримые мировоззренческие позиции. Рабби Йегуда считал, что свет предшествует миру, а рабби Нехемия считал, что мир сотворен раньше и лишь затем сотворен свет. Из этого спора видно, что Рабби Йегуда говорит о бесконечном свете, существовавшем вечно, а Рабби Нехемия - о свете, берущем свое начало в бесконечном свете, но ограниченном в процессе творения так, чтобы мы были в состоянии воспринимать его, как сказано: "ограничивающий свет...". Рабби Нехемия отказывается рассматривать бесконечный свет; по его мнению, он не проявляется в этом мире и, даже если оказывает влияние какими-то своими путями, не стоит о нем говорить, так как он не воспринимается чувствами человека и непостижим разумом. Рабби Йегуда считал, что иногда бесконечный свет вторгается в нашу жизнь и воспринимается еврейскими сердцами, а потому является реальностью, которую необходимо включить в рассмотрение. Так, например, в момент египетских наказаний евреи отчетливо воспринимали его. Вопрос о том, насколько человек способен воспринимать духовный мир, всегда был предметом спора между мудрецами и каждый из них устанавливал галаху, исходя из своего видения мира. И даже когда они приходили к разным выводам и по-разному решали галахические проблемы, каждый из них был прав: "И то и другое - слова Б-га живого". Вс-вышний дал право мудрецам смотреть на мир своими глазами, лишь бы видение каждого из них было полным и до конца осознанным. Галаха - проекция духовного мира на материальный. Но вопрос, какого мира - ведь можно рассматривать несколько духовных миров - всегда остается открытым. Каждый из мудрецов поднимается в тот мир, который считает достижимым для большинства людей и, глядя из него, строит закон, привносящий в материальный мир подобие высшему миру. А в качестве галахи всегда выбирается взгляд того из мудрецов, кто не забирается слишком высоко и остается ближе к реальной жизни. ...