Письмо от Читателя к Читателю Слава Всевышнему, который даровал мне возможность вот уже десять лет заниматься изучением Торы. Одним из плодов этого изучения является представляемый читателю перевод. Самое время выразить благодарность всем тем, кто помог мне прийти к Торе и под чьим руководством я занимался ее изучением. В первую очередь это относится к основателю и духовному руководителю ешивы <Торат Хаим>, одному из величайших раввинов нашего поколения раби Моше Соловейчику, благословенна память праведника, р. Зэеву Розенгартену, благословенна память праведника, всему комитету по поддержке ешивы и, наверное, всей общине евреев Швейцарии. Огромная благодарность духовному наставнику нашей ешивы да и всего русскоязычного религиозного еврейства, великому праведнику раби Ицхаку Зильберу, да продлит Всевышний его годы, всем моим учителям в Москве: раввинам Александру Айзенштату, Шимону Познеру, Давиду Кругеру, Цви Патласу, Элиегу Тавгеру, Мойше Лебелю, Хаиму Гольдбергу, Ханоху Брауну, открывшим мне Тору и заложившим основы ее понимания. ...

  ...

ВВЕДЕНИЕ В КНИГУ <ДААТ ТВУНОТ> Рабейну, наш учитель и наставник, посвятил свой труд <Даат Твунот> объяснению четырех из тринадцати основ веры (по классификации Рамбама): Провидение, Награда и Наказание, Приход Машиаха и Воскрешение мёртвых. Именно эти основы нуждаются в глубоком и подробном объяснении, поскольку события, происходящие в мире, <:на первый взгляд демонстрируют отсутствие всякого провидения, и тем более трудно проследить, к чему всё движется, чего хочет Творец от созданного Им мира, к чему Он его ведёт и что произойдет в будущем> (п.7). Сюда отнесена также проблема <праведника, которому плохо> и <злодея, которому хорошо>. На самом деле книга охватывает гораздо более широкий круг вопросов, чем просто объяснение четырех названных основ веры, поскольку, раскрывая смысл этих основ, Рабейну расширяет тему и объясняет также предназначение человека и всю совокупность проявлений власти Всевышнего в разные периоды, от начала творения и вплоть до достижения цели творения - сокровенных миров получения награды. В своей книге Рабейну открывает нам общую идею как отношений Всевышнего с миром, так и цели нашего служения - возвышенных наслаждений мира будущего. В свете этого мы постигаем, какая основная функция отведена нам в этом мире и что мы должны делать, чтобы достичь совершенства и приблизить весь мир к той цели, ради которой он создан. ...

  ...

  ...

  ...

Многие бьются над феноменом еврейского мышления. А ведь на самом деле все просто: еврей призван совмещать противоположности. Этого требует сама традиция. В Йом Кипур ты обязан содрогаться от трепета перед Всевышним и одновременно радоваться еще больше, чем в обычный праздничный день. Искренне – без обмана и притворства. Рав Кук ставит перед нами еще более трудную задачу: в своей книге "Орот а-Тшува" он пишет о том, что заповедь раскаяния нужно исполнять с радостью. "Как это?" – спросите вы. "Сожалеть о содеянном и радоваться?" Ничего не поделаешь – такова заповедь. Если мы заглянем в произведения Рамбама, то увидим, что в своем труде "Мишне Тора" он ставит еврея перед необходимостью совмещать противоположности каждый день, а может быть, и каждую минуту. Он говорит о двух заповедях, которые никак нельзя разделить, которые исполнятся вместе, в одно и то же время: любовь ко Всевышнему и трепет перед Ним. Такого же мнения придерживается автор книги Зоар, только на первое место он ставит не любовь, а трепет. А Цемах Цедек – третий Любавичский Ребе – утверждает, что без органического соединения трепета и любви нельзя исполнить ни одного повеления Торы: «Заповедь – как птица, – пишет он. Действие человека – это тело птицы, а трепет перед Б-гом, который он испытывает в момент исполнения заповеди, и любовь к Нему – это два крыла, которые поднимают ее высоко в небо». Необходимость постоянного совмещения противоположностей возникает из-за двойственности самой природы. Разве электрон не притягивается к протону на больших расстояниях, а на малых не начинает отталкиваться от него? Так Всевышний сотворил мир, положив в основу мироздания одну идею: приближение – удаление. Чем больше человек приближается к Творцу, тем отчетливее он ощущает Его величие и непостижимость. Чем ближе – тем дальше. Но, в отличие от Сократа, заявившего «я знаю, что ничего не знаю», мы не знаем даже этого и каждый день все полнее постигаем, насколько мы ничего не знаем. Однако если за незнанием Сократа ничего не стоит, наше незнание порождает трепет и любовь. Любовь (стремление приблизиться) и трепет (осознание непостижимости Творца, пробуждающее страх перед неизвестным) дополняют друг друга. Без трепета любовь не любовь – ведь она превратится в стремление к чему-то ограниченному, близкому и достижимому, а трепет без любви – кому он нужен... В Талмуде (Бхорот 8а) рассказывается, что раби Йегошуа, перевернув одну из сандалий так, что пятка оказалась впереди, а носок сзади, обманул стражников, охранявших вход в помещение, где заседали мудрецы Афин. Увидев следы нарушителя, сторожа не смогли определить, в каком направлении он шел. Этот рассказ не ставит своей целью восхвалить изобретательность раби Йегошуа или высмеять глупость охраны афинских мудрецов, а повествует о том, что отличие еврейской мудрости от греческой состоит в том, что для нас существует понятие «движение в двух направлениях одновременно» – приближение и удаление, а для них – нет. ...

"В тот момент, когда Моше поднялся на гору Синай, сказали ангелы перед лицом Вс-вышнего: "Господин мира! Что делает этот человек, рожденный женщиной, среди нас?" Сказал им Вс-вышний: "Он пришел получить Тору". Сказали перед Его лицом: "Драгоценность, которая спрятана у Тебя от сотворения мира, - ее ты хочешь дать человеку из крови и плоти? Что он, человек, чтобы Ты вспоминал о нем... Помести Свое великолепие на небесах" (Тегилим, 8:2). Сказал Пресвятой, благословен Он Моше: "Ответь им!" Сказал Ему: "Господин мира! Боюсь я, как бы не сожгли они меня дыханием их уст". Сказал ему Пресвятой, благословен Он: "Возьмись за престол Мой и дай им ответ". Сказал перед Его лицом: "Господин мира! Что написано в Торе, которую Ты мне даешь? "Я Б-г Вс-сильный твой, Который вывел тебя из земли египетской". И сказал Моше ангелам: "Разве вы опустились в Египет и были в рабстве у фараона? Зачем же вам Тора? И еще что написано в ней? "Пусть не будет у тебя богов других". Разве вы живете среди народов мира, поклоняющихся идолам? И еще что написано в ней? "Помни день субботний, чтобы освящать его". Разве вы занимаетесь работой, чтобы отдыхать в субботу?.. "Не убивай". "Не прелюбодействуй". Есть у вас дурное желание? Есть в вас ненависть?" Тут же согласились они с ним, и каждый из них полюбил его, и дал ему подарок" (Шабат, 88б). Эта агада говорит о многом, и в ней можно увидеть не только требования, предъявляемые к одному человеку, но и ко всему народу Израиля. Еврей, согласно требованиям Торы, должен жить в реальном мире и привносить в него святость, а не превращаться в ангела, переходя в область чистой абстракции: "Когда будешь есть плоды рук своих, счастлив будешь и будет тебе хорошо". И точно так же она требует от народа создать реальное государство, способное самостоятельно решать военные, экономические и духовные проблемы, а не жить постоянно мечтой о будущем мире. Тора раскрывает все хорошее, что есть в человеке, если он, подчинившись ее законам и достигнув их глубокого понимания, живет и работает на земле. А положительные черты, присущие обществу, проявляются в реальной действительности, когда по тем же законам, правильно осмысленным и хорошо осознанным, создается государство. Народ, объединяя свои усилия во имя достижения той цели, ради которой он был создан - преобразования материального мира, - раскрывает свои истинные сущностные свойства, заложенные в нем Б-гом. Но этот процесс трудно описать с математической точностью - действие многих факторов делает путь к исправлению общества сынов Израиля похожим на горную дорогу, то поднимающуюся вверх, то круто спускающуюся вниз. Для возрождения нации необходимо решить многие проблемы, которые накапливались на протяжении столетий и проявились только в тот момент, когда началось строительство государства. ...

  Одним из современных мифов является представление о том, что "религиозное сознание" основано на безусловной вере в авторитеты, в то время как секулярное (нерелигиозное) базируется на скепсисе, критицизме и сомнении. Вот одна из формулировок этого мифа (автора указывать не буду): «Кредо религиозного человека - страх перед Б-гом, уважение к авторитету, традиции... Но мое секулярное ментальное кредо - "подвергать все сомнению": любые авторитеты, традиции, нормы. Таким меня создал Творец». Должен отметить, что лично я, считающий себя "религиозным ортодоксом", не вижу никакой разницы между своим "ментальным кредо" и подходом автора этого высказывания. Я точно так же предпочитаю подвергать все сомнению. Более того, я потому и пришел к религии, что подвергал сомнению те атеистические установки, которые старательно прививали нам в советской школьно-вузовской системе. Вырос я совсем не в религиозной, а в обычной советско-еврейской интеллигентной среде, учился в физико-математической школе, потом на матфаке, и поэтому приход к религии был для меня результатом свободного выбора, а отнюдь не "страха" и не "давления авторитета". Я помню, как однажды, когда один мой знакомый сказал что-то вроде "наука доказала, что души не существует" (или: "наука доказала, что все описанное в Библии - неверно"), я попросил его предъявить мне это "научное" доказательство, чтобы можно было проверить, нет ли в нем ошибок. (Помню, что к сожалению - или к счастью - ни этот знакомый, ни кто-то другой такого доказательства мне представить не смогли). Вообще, должен сказать, что словам "наука доказала", (не затрудняя себя поисками самих доказательств), верят только те, кто на самом деле с наукой не знаком, и не случайно преклонение перед "авторитетом науки" гораздо чаще встречается у "лириков", чем у "физиков". ...