"За то, что ты не служил Б-гу Вс-сильному твоему с радостью и с сердечным расположением при изобилии всего, служить будешь врагу твоему, которого Б-г Вс-сильный нашлет на тебя в голоде, и в жажде, и в наготе, и в лишении всего..." (Дварим, 28:47-48). Это предложение не является единственным предсказанием бед, которые должны обрушиться на народ, если он будет уклоняться от соблюдения Б-жественного закона. Но в данном случае речь идет не о наказании за устранение от обязанностей, возложенных Вс-вышним на сынов Израиля, а об отношении людей к заповедям. Суровое предостережение обращено даже к тем людям, которые добросовестно соблюдают все законы Торы, но не испытывают радости при исполнении заповедей, а воспринимают их как тяжелое бремя. Почему же для Вс-вышнего недостаточно того, что человек подчиняется Его воле и четко придерживается закона? Как объяснить, почему за отсутствие радости определена столь суровая мера наказания, как изгнания народа из Земли, рабство, голод и жажда? Человек сотворен, чтобы вести диалог со Вс-вышним. Но только подобный понимает подобного и хотя сказано, что Адам был создан по Высшему образу, все прекрасные качества заложены в нас, как потенциал, а не даны нам, как безусловный дар. Подобие Тв-рцу раскрывается через исполнение заповедей. Тора неоднократно указывает, что каждая наша обязанность вытекает непосредственно из того, что так действовал Вс-вышний: "И сыны Израиля должны соблюдать субботу... потому что за шесть дней Б-г сделал небеса и землю, а в седьмой день устранился от работы и отдыхал" (Шмот, 31:16-17). "Будьте святы, потому, что свят Я Б-г Вс-сильный ваш" (Ваикра, 19:2). В трактате Сота (14а) разъясняется, что прийти проведать больного - это не просто доброе дело, но и заповедь, создающая подобие Вс-вышнему, ибо Он раскрылся Аврааму на третий день после обрезания, когда усилилась боль и наш праотец почувствовал слабость. Также и похоронить умершего человека - не только исполнение долга по отношению к тому, кто ушел из жизни, но и действие создающее подобие Вс-вышнему, Который Сам похоронил Моше, и ни один человек не знал, где могила великого пророка. Обязанность творить милосердие и оказывать помощь человеку, попавшему в тяжелое положение, вытекает из того, что Вс-вышний сшил одежды Адаму и Хаве, изгнанным из Ган Эден. Подобие создает духовную близость, а значит, в момент исполнения заповеди человек приближается к Тв-рцу, так как в духовных мирах расстояние измеряется не километрами, а степенью отличия разных сущностей друг от друга. Заповедь уважения к родителям не является исключением: ее цель также приблизить человека к Тв-рцу. И хотя нельзя сказать, что обязанность перед отцом и матерью вытекает из действий Всевышнего (ведь не существует силы, породившей Его), проявляя внимание к тем, кто привел его в мир и помогая им, человек призван не только исполнить свой долг, но и осознать, какую великую благодарность он должен испытывать к Тому, Кто даровал ему душу. Чувство истинной радости возникает, когда творение реализует заложенный в нем потенциал и исполняет то, ради чего оно было создано.Отсутствие радости в момент исполнения заповеди свидетельствует о том, что предписанное Торой действие или поведение лишены самого главного - искреннего стремления приблизиться к Тв-рцу. Если человек хочет остаться один и раскрытие Б-жественного Присутствия тяготит его - он лишает свое существование смысла! Этим объясняется суровость наказаний, предсказанных народу на тот случай, если люди утратят радость при соблюдении заповедей. Человек должен исполнять заповедь и тогда, когда грусть одолевает его и он не может справиться с собой. Но если изо дня в день на протяжении многих лет он повторяет предписанные Торой действия и они не добавляют ему радости, это лишает все его усилия смысла. Радость при исполнении заповедей - свидетельство постоянного приближения к духовному совершенству, которое раскрывается как обретение подобия и способность вести диалог с Тв-рцом: "Возрадуется сердце тех, кто ищет Б-га. Ищите Б-га постоянно... Просите, чтобы он открыл лицо Свое" (Диврей а-ямим 1, 16 8-36) Рав Яаков Ариэль Главный раввин Рамат Ган ...

Вопрос. Известно, что очень трудно возвратить к истинной вере в Б-га молодежь, которая оказалась свидетелями таких трагических событий, как террористические акты. Такая же проблема существует с теми, кто в юном возрасте пережил катастрофу. Определенный ущерб вере наносят посещения израильской молодежью памятных мест, связанных с Катастрофой в Польше. Как помочь людям преодолеть противоречие между верой и страданиями, которые выпали на долю еврейского народа? Ответ. Прежде всего нужно отбросить неверное описание действительности и восстановить истинную картину, соответствующую фактам. Принято считать, что многие люди оставили веру, потому что они пережили Катастрофу. При этом часто добавляют, что нельзя их осуждать, потому что неизвестно, как бы изменилось наше видение мира, если бы мы оказались на их месте. Подобное описание состояния дел неверно и морально-нравственная оценка людей, оставивших веру отцов из-за многочисленных переживаний, выпавших на их долю, также неверна. Нет таких людей, которые потеряли бы веру исключительно из-за того, что они пережили Катастрофу. Напротив, есть множество людей, которые потеряли свою веру до этого, и есть не меньшее число, которое отбросило наследие своих отцов после второй мировой войны вне всякой связи с трагическими событиями, произошедшими в те годы. При этом многие из них оправдывают себя тем, что не в состоянии осмыслить, как Б-г допускает, чтобы в мире существовала такая жестокость. Катастрофа не может повлиять на убеждения верующего человека. Вера, любовь, стремление приблизиться к Творцу не уменьшаются ни из-за погромщиков, ни из-за нацистов. Справедливо также и то, что безбожник не начнет верить, даже если вдруг прольются на него все блага на свете. Доказательством может служить сегодняшнее состояние дел. От исхода из Египта и до наших дней еврейский народ никогда (за исключением сорока лет правления царя Шломо) не находился в столь благоприятных условиях, как сегодня. Однако незаметно, чтобы в нашем поколении возвращение к вере отцов стало массовым явлением. Вера, зависящая от обстоятельств, называется "верой, опирающейся на материальную основу". Человек, находящийся на такой ступени веры, как бы говорит Творцу: "Господин мира, если будешь делать мне хорошо, буду любить Тебя и буду верить в Тебя, а если нет - то порву всякую связь с Тобой". Вне всякого сомнения, даже такая вера является положительным качеством и не отвергается Творцом, но при этом никто не сомневается в том, что она далека от совершенства. Раббейну Бахйе в своей книге "Обязанности сердца" (в конце первой главы) приводит молитву одного праведного человека, который вставал ночью и в порыве великой любви обращался к Творцу: "Б-г мой, оставлял Ты меня голодным, и бывало так, что не давал Ты мне одежды набросить на себя, и оставлял Ты меня в темноте ночи. Но видел я Твою силу и Твое величие. И если даже будешь жечь меня огнем не остановлюсь - буду любить Тебя и буду радоваться Тебе". Подобная любовь называется любовью, не опирающейся на материальную основу". В книге "Колено Йеуды", принадлежащей перу рабби Шалома Эвен Вирге, рассказывается об одном человеке, пережившем в 1492 году изгнание из Испании: "Люди не могли найти себе пристанища и скитались в пустыне. Они шли, изнемогая от жажды. У одного из несчастных умерла жена, которая не привыкла к таким тяготам жизни. Он чувствовал, что и его силы приходят к концу. Проснувшись ночью, он увидел, что двое его детей умерли. Тогда он поднялся на ноги и сказал: "Многочисленное воинство небесное, вы делаете все, чтобы я утратил свою веру. Ничего не выйдет у вас - я верю". Тот, кто верит в истину, не оставит свои убеждения ни из-за террористических актов, ни из-за других бед, постигающих народ, возвращающийся в Сион. Кроме того, только тот, кто склонен искать оправдание своему неверию, не хочет замечать положительные стороны: например то, что Израиль, как и любое современное государство, подвержен атакам террористов, но борется с террором гораздо успешнее других стран. Беды изгнания несоизмеримо больше тех бед, которые постигают еврейский народ, живущий в своей земле. Миллионы людей гибли в странах рассеяния и не могли ничего сделать. Сегодня, когда мы ведем ежедневную, эффективную борьбу и постоянно ощущаем поддержку Всевышнего - есть ли у кого-либо право спекулировать трагедией наших отцов и дедов и прикрывать свое нежелание жить в свободной стране по законам той Торы, во имя которой они жили и погибали? Наш учитель Рав Кук в своей книге "Поколение" разъясняет, что те люди, которые утратили веру из-за пережитых потрясений, на самом деле никогда и не обладали глубокой верой. Наше лекарство - углубление знаний Торы, постижение ее мудрости и красоты и укрепление веры. ...

"Возлюби ближнего своего как самого себя". Из этой заповеди вытекает, что не научившись любить себя, человек не сможет любить другого. Значит Тора призывает прежде всего любить самого себя! Но хорошо ли специально обращать внимание на собственную персону и потакать своим прихотям, даже если ты ставишь перед собой цель научиться давать благо другому? Конечно же Тора не призывает человека благоговеть перед самим собой и ублажать свои тело и душу, придаваясь чувственным или интеллектуальным удовольствиям. ...

  Нам часто представляется, что мы живем в мире, состоящем из бесконечного множества независимых друг от друга объектов, которые нередко обладают противоположными свойствами, делающими их несовместимыми. Человеку очень трудно осознать, что все существующее возникло благодаря единому желанию Тв-рца. Понимание единства всего мира особенно затрудняется свойством, присущим всем людям без исключения, воспринимать то, с чем они сталкиваются, с субъективной точки зрения: хорошо это для меня или плохо. Одна из причин возникновения идолопоклонства в древности - это убежденность людей в том, что все положительное было сотворено одним началом, желающим делать добро, а отрицательное - другим, любящим зло. Тора обязывает человека полностью отбросить такое мировосприятие и верить в то, что все существующее сотворено единым Б-гом и преследует одну цель - дать благо человеку. Конечно, нельзя потребовать, чтобы люди изменили свои органы чувств и получали удовольствие от обжигающего огня или лютой стужи, но постоянно укреплять свою веру в то, что Вс-вышний дает только благо, а все дурное возникает в результате неспособности человека воспринять это благо - обязанность каждого еврея. Тора сразу предлагает человеку попытаться взглянуть на мир не своими глазами, а как бы глазами Тв-рца: "И сказал Вс-сильный: "Да будет свет:. И увидел Вс-сильный свет, что он хорош..." (Берешит, 1:3-4). ...И назвал Вс-сильный сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Вс-сильный, что хорошо" (Берешит, 1:10-11). "И выпустила земля зелень, траву семеносную , дерево плодоносное, в котором семя его по роду его. И увидел Вс-сильный, что хорошо" (Берешит, 1:12). "И создал Вс-сильный светила великие... И увидел Вс-сильный, что хорошо" (Берешит, 1:16, 19). Если бы человек мог отказаться от субъективного восприятия, он бы увидел, что каждая деталь творения - благо и все созданное, объединившись в одну цельную, гармоничную систему, должно привести к всеобщему благу, являющемуся целью творения, как сказано: "И увидел Вс-сильный все, что Он создал, - и вот хорошо очень" (Берешит, 1:31). Стремление найти во всем существующем и во всем происходящем вокруг нас хорошую сторону и увидеть положительные последствия даже неблагоприятных, с точки зрения людей, событий было одной из тех особенностей еврейского народа, которая помогла ему сохраниться на протяжении долгих лет изгнания в условиях тяжелого угнетения и бесконечных преследований. Наше поколение, возвращающееся на родину и стоящее на пороге освобождения еврейского народа от власти народов мира (с которого должно начаться принципиально новое ...

Общее и частное Грех Адама состоял в том, что он оторвался от общего и устремился к частному (раби Ашлаг, Паним меирот). Но что же такое общее и что представляет собой частное? Общее - душа, которая дает жизнь всем органам тела и определяет все способности и возможности человека. Как и все общее, она не подвержена изменениям, всегда остается чистой и не ограничена ни временными, ни пространственными рамками. Частности - это тело, которое, оставшись без души, мгновенно начинает распадаться на отдельные клетки и химические элементы. ...

Один видит, другой не видит. Для того, чтобы раскрылись новые духовные горизонты не достаточно прищурить глаза и прикрыть их рукой от солнца - нужно проточить водой Торы каменное сердце, возвысить свою душу и стать другим. Мироздание похоже на цветные стекла, через которые проходит луч. Тому, кто сможет избавиться от фильтра, откроется свет иного качества, а значит - новый мир. Пророку становится доступен мир ангелов, мудрецу - мир душ. В каждом из них действуют свои законы движения и правила взаимодействия объектов. Все характерные особенности духовной плоскости определяются степенью доступности восприятия в ней единства всего сущего. В мире "прозрачного стекла" все единно. Там нет вкраплений, разделяющих перегородок, которые смотрящему через стекло с множеством черных пятен представят мир так как будто свет исходит из нескольких источников и тогда неизбежно родится первое ощущение множественности. Каждый человек живет в своем мире. Один в более прозрачном, другой - в затемненном. Каждый из этих миров обладает своими понятиями расстояния, скорости, массы, мягкости и упругости. Так например в чисто духовных мирах расстояние измеряется подобием объектов и похожие находятся близко, а противоположности максимально удалены друг от друга. Движение - качественное изменение объекта. Понятие "выше" соответствует непреодолимому желанию делать милость, а "ниже" - желанию воспринимать благо. Правая сторона - восприятие с благодарностью, а левая - без. Масса - способность давать, которая нарастает, чем больше объект изливает благо, подобно тому, как разъясняющий Тору увеличивает и выводит на качественно иной уровень свои знания. Лицо - проявление сущности дающего, затылок - излитие блага без раскрытия того, кто его дает. Круг - замкнутость на самом себе, прямая - желание и способность влиять. Духовный облик в определенном мире не всегда соответствует материальному. Могут ли спорить люди, живущие в разных мирах? Каждый из них знает, что собеседник находится в другом измерении, проходит те же расстояния за другое время и то, что нам представляется светом, ему представляется водой. Столкновение происходит в тот момент, когда речь заходит о том, как в точности должна исполняться та или иная заповедь. Через заповедь строится подобие материального мира духовному и какой уровень высших миров можно привнести в грубые структуры становится предметом непримиримого спора. ...

"И создал Б-г Всесильный человека из праха земного, и вдул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душою живою. И насадил Б-г Всесильный сад в Эдене с востока, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Б-г Всесильный из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла". (Берешит, 2:7 -9). В чем суть самого человека и для чего предназначена среда обитания, окружающая его? Раши отмечает, что животные также названы Торой "душа живая": "И сказал Всесильный: "Да выпустит земля душу живую по роду ее, и скот, и гадов, и зверей земных по роду их" (Берешит, 1:24). Разница между душой человека и душой животного, как разъясняет Раши, заключается в том, что человек вбирает в себя все существующие силы и поэтому способен говорить. Для того, чтобы осмыслить этот комментарий необходимо представить себе понятие "слово" как гораздо более широкое, чем то, которое мы употребляем в разговорной речи: словом называется все то, что призвано в относительно простой форме выразить сложную идею и глубокую мысль. Способность человека говорить важна не только как возможность выразить свои идеи и переживания, но и как возможность понять мысль, изреченную кем-то другим: тот, кто может произнести слова, наполненные внутренним содержанием и смыслом, тот может понять и речь, обращенную к нему. Итак человек наделен особой душой, глобальность которой позволяет ему понять окружающий мир в целом и во всех его деталях и осознать мысль Творца, выраженную в созданных Им формах. И прежде всего, человек попадает в место, изобилующее деревьями . Его пребывание там неслучайно - сад создан специально для него. В центре - дерево жизни: аспекты, которые выше понимания, ибо жизнь, являющаяся прямой связью с источником существования мира, не поддается исследованию - либо она есть, либо ее нет. Биение сердца, деятельность мозга, извлечение энергии из пищи - все это признаки жизни, далекие от ее сущностной стороны, остающейся за пределам и возможностей познания. Но там же, в центре сада (а в соответствии с комментарием Аризаля, непосредственно вокруг дерева жизни) произрастает дерево познания. Именно оно определяет цель дарованной человеку жизни: понять, осмыслить, довести до глубин своей души замысел Всевышнего во всей его полноте. Познание возможно там, где есть множественность, так как оно базируется на сравнении противоположностей. Поэтому дерево познания названо деревом добра и зла - приятного и неприятного для человека, приемлемого и неприемлемого для него (наиболее общее разделение на две диаметральные противоположности с точки зрения воспринимающего). Дерево само по себе олицетворяет связь духовного и материального - неба и земли. Оно берет все необходимое для питания из почвы и в то же время не может существовать без солнечного света. Образ дерева как символ B больше всего подходит для выражения идеи познания, т.к. смысл любого мыслительного процесса состоит в том, чтобы "соединить небо и землю" - вычленить общие идеи (идеальные и неизменные структуры, ассоциирующиеся с небесами), исходя из конкретных форм (ассоциирующихся с землей, для обитателей которой свойственны изменяемость и невечность). Деревья сада - разнообразные каналы связи неба и земли, представляющие собой частные аспекты идеи познания, объеденены одним общим понятием "эден". Слово эден означает утонченность: нежность и хрупкость природы строения, повышенную чуствительность и восприимчивость, способность на уровне интуиции отличить то, что обладает эстетическим началом от того, что лишено его. Таким образом сад Эден можно представить себе как множество связей мира идей с миром конкретных форм. При этом отличительной чертой этих связей является их утонченность - четкое определение границ, сочетающееся с прозрачностью, т.е. способностью не заслонять другте аспекты бытия, не претендовать на свою исключительность, а дать возможность увидеть полную картину мироздания под определенным углом или через определенный фильтр или призму. Важнейшее свойство дерева заключается в том, что оно растет снизу вверх. В системе образов Торы это выражает направленность процесса познания в противоположную сторону по сравнению с направленностью процесса творения: цель творения - скрытие замысла Творца, а цель познания - проникновение в мир мысли "Того, Кто сказал и возник мир". Каждый новый этап создания мира ведет к увеличению множественности и разделенности всех объектов, а познание, поднимаясь со ступени на ступень ведет к целостному восприятию мироздания и вконечном итоге к осознанию единного начала всего сущего.Все ...

Основные концепции Восприятие Восприятие реальности любого уровня или "получение" - соприкосновение того, что находится внутри человека с тем, что находится вне его. Можно говорить о глубине восприятия, т.е. сравнение того что снаружи с определенным уровнем того, что внутри, но в любом случае в этом процессе участвует самый глубинный уровень, связанный с бесконечностью. Соприкосновение двух величин определяет их существование - нет существования вне взаимодействия и само понятие существования - относительно. Любой объект существует относительно какого-то другого, через который он проявляется. Проявление сущности даже частных объектов как таковой, самой по себе, а не через других невозможно. Все понятия, связанные со Вс-вышним непосредственно лежат за пределами понятия существования, они не укладываются и в рамки любых других определений. Таким образом весь мир существует относительно человека, производящего сравнение своего внутреннего мира с внешним. Иными словами весь мир существует в сознании человека, иными словами - человек творит мир так как степень глубины его восприятия определяет уровень существования объектов вне его. Так же справедливо и то, что осознание и творение - два неразрывных одинаковых и сливающихся воедино процесса. Бесконечность приближается сама к себе с двух сторон: со стороны внутреннего мира человека и со стороны внешнего по отношению к нему мира, находя свое выражение с одной стороны как силы понимания и чувствительность и с другой стороны как свет, пробивающийся из глубины скрытия материи. Находящееся внутри человека за множеством промежуточных уровней является ограниченным, так же и сотворенный внешний мир ограничен. Неограниченное едино и лежит за пределами как внутреннего мира так и за пределами внешнего по отношению к человеку мира. Творение похоже на круг черной бумаги, в котором прорезано в середине круглое отверстие и который положен на лист белой бумаги. Белое остается за пределами черного, оно едино, оно несет на себе черное и поддерживает его и перед белым открываются два пути раскрытия: снаружи и изнутри. Белое существует относительно черного, пробивая лучами черное насквозь с двух сторон. Цель - воспринять неограниченное, восприятие ограниченного является лишь средством и ступенью к постижению бесконечного. Очевидно, что реакция взаимодействия, приводящая к взаимопониманию двух объектов может происходить только между сопоставимыми величинами. Внутренний мир человека способен соприкасаться с бесконечностью, которая не принадлежит ему и не является его частью, но самым непосредственным из всех возможных образом проявляется через человека в мире ограничений, так как человек совмещает в себе сжимая и приближая друг к другу все частности. Соприкосновение с бесконечностью непостижимо, так как никто не может даже приблизиться к пониманию как ограниченное может непосредственно соприкасаться с ограниченным. В познании и восприятии этого прикосновения остается всегда скрытость и разрыв любой логической цепочки рассуждений, направленной на объяснение связи внутреннего мира с бесконечностью. Этот разрыв любой логики является отражением непостижимости и неощутимости и вызван тем, что любое творение каждое мгновение возникает из ничего и момент этого возникновения непостижим. Рождение - момент соприкосновения с бесконечностью. Человек стремится приблизиться к моменту творения - к самому первому моменту ограничения и через рождение ограничения осознать неограниченное. Обретя близость к бесконечности внутри себя, человек становится способным воспринять ее и вне себя - на деле это одна и та же бесконечность, так как бесконечность может быть только одна, но пути восприятия изнутри и снаружи создают ощущение разных стремящихся к друг другу величин. Одно дело ощутить бесконечность сердцем, а другое дело глазами - глядя на небо. Ни внешнее ни внутреннее соприкосновение с бесконечностью не поддается никакому определению, потому что она является простой сущностью. Лишь при сопоставлении внутреннего и внешнего соприкосновения с бесконечностью рождается постигаемая и ощущаемая действительность, поддающаяся описанию, хотя бы на некотором уровне. Ограниченный мир вокруг человека так же является результатом тайны перехода из "нет" в "есть" и служит ступенью к восприятию близости к бесконечности вне материального мира и без помощи материи. Бесконечное - суть. Суть не постижима и лежит за пределами любого желания, в том числе и желания постигнуть. Желание - это первое, что сотворено и оно является сущностью. Сущность - момент творения из ничего. Форма существования - обретение качественного отличия за счет определенного для этого творения различия близости между внутренним и внешним. Материя - воспринимаемое не на самом глубинном уровне внутреннее, а следовательно отсутствие восприятия внешнего. Форма, выраженная в материи - отражение близости внешнего и внутреннего через материальные образы. Свет, т.е. степень влияния бесконечного на конечное описывается как три ступени: эйн соф, ацилут, брия - яцира - асия. Соответствует сути, сущности, форме существования, форме выраженной в материи, материи. Рассматривается только материя и форма выраженная в материи. Бесконечность так же рассматривается, но не сама по себе, а ее влияние на процесс сотворения. ...

Дерево познания добра и зла. Что такое хорошо и что такое плохо? Сама попытка найти ответ на этот вопрос - вкусить от дерева познания добра и зла - приводит к трагедии: Адам разрушает мир именно тем, что он отведал плод этого дерева. Однако попытка найти ответ на вопрос может стать причиной разрушения или наказания только в том случае, если сам вопрос некорректен и никогда не должен был возникнуть. Например: "Скажите, Ваше Величество, а всегда ли Вы принимаете правильное решение? Не делаете ли вы иногда глупостей?" Таким же был и поиск Адама - он усомнился в том, что все хорошо в сотворенном мире, и начал исследовать природу зла. И несмотря на то, что сказанно: "...и увидел Вс-сильный все, что Он сотворил, и вот это хорошо очень", - первый человек задался вопросом, а все ли сделанное Вс-вышним благо и нет ли недостатка в Его творении? И это исследование принесло ему наказание. Творение стало для него источником смерти, ареной вечной борьбы за существование, источником страхов и страданий. Человеку не следовало, оставив дерево жизни, входить в область познания, в основе которого лежит сомнение. Его восприятие определило свойства всего сотворенного Б-гом. Наши мудрецы говорят, что исправление первого греха заключается в том, чтобы добиться такого состояния, когда поведение человека перестает диктоваться поиском хорошего и боязнью плохого, а всеми его поступками руководит устремленность к Тв-рцу - искренняя любовь, а не страх наказания или ожидание награды. И если удастся изменить причинность нашего поведения - изменится мир: в духовном мире ни одно искреннее желание не остается без ответа и стремление к Б-гу не из-за страха или в ожидании награды восстановит живую связь с Ним. А там, где Б-г - нет зла. Рабби Шимон Бар Йохай считал, что этот принцип - исправить мир, уйдя от восприятия окружающей действительности с точки зрения "хорошо и плохо", - является величайшей тайной. Он плакал, прежде чем открыл его своим ближайшим ученикам. "Если открыть его, - говорил он, - узнают грешники, а если не открыть, праведники не будут знать о нем". Опасения Рабби Шимона можно понять, вспомнив философский труд Ницше "За пределами добра и зла", ставший одной из идеологических основ фашизма. Ницше представил добро и зло как условные понятия, которые разные народы по своему формировали на протяжении веков, каждый раз изменяя их из-за внешних причин. Жизненная сила - вот, что является главным, по мнению Ницше. Способность проявить себя, добиться своего, претворить свое желание. Сделав первый шаг - уйдя от понятия добра и зла - Ницше грубо ошибся на втором шагу. Вместо того, чтобы декларировать, что жизнь - это прямая связь с Б-гом, который Сам благо и постигается только тем, кто творит добро, он поставил на первое место человека с его грубыми инстинктами и определил жизненную силу, как способность подавлять других. Т.е. Ницше по своему описал "дерево жизни" - не связь с Б-гом, а замкнутость на самом себе. Сверхчеловек, существо не связанное никакими условностями и без сомнений претворяющее в жизнь все свои желания, - идеал Ницше. Его писания стали одной из основных причин гибели миллионов людей. Отказаться от нравственных основ, чтобы поставить на первое место грубые инстинкты человека, - в этом нет ничего нового. Древний культ Бааль Пеора (пеор - "безобразие"), описанный в Торе, был направлен на то, чтобы "освободить человека от комплексов": служение этому идолу заключалось в том, чтобы перед его лицом сделать самое постыдное, что только человек придумает. "Ваши глаза видят, что сделал Б-г с Бааль Пеором, ибо всякий человек, который пошел за Бааль Пеором, - истребил его Б-г Вс-сильный твой из твоей среды, а вы, прикрепившиеся к Б-г Вс-сильному вашему, живы все сегодня". "Сегодня" значит "всегда". ...

Адам как мощный и способный пробивать толщу материи луч, призванный делать мир скрытия прозрачным запутался в материи. Пока он созерцал мир и постигал его как книгу Всесильного, рассказывающую о Нем Самом, проникал в сущность животных и видел как за ними скрываются высшие силы, давал имена всему сущему, читая Небеса и Землю как строчки из Торы - все было прекрасно. Но когда не удовлетворившись созерцанием и анализом он рванулся в глубь материи пытаясь разгадать сам принцип механизма скрытия, чтобы не только понимать, но и ощутить единство своей души с Творцом - все сломалось. Вместо ощущения единства возникло ощущение двойственности: хорошего и плохого. Что же может быть плохого, когда Всевышний - Благо и нет возле него дурного? Только ложное ощущение того, что якобы какой-то элемент природы обладает самостоятельностью, приводит к оторванности от Источника и порождению в восприятии человека аспекта "плохо", "горе", смерть. Причиной неудачи было то, что Адам поторопился. Если бы он попытался почувствовать единство всего мира в субботу, когда творение было завершено и как все завершенное было готово раскрыть тайну своего начала, рассказать о Своем Создателе, о Его единстве и желании дарить благо, то тайны материи не были бы для него препятствием. Но он попытался почувствовать единство, в шестой день творения, когда оно не было еще завершено и все его элементы не слились в единое целое в субботней песне. Мидраш рассказывает, что Всевышний приготовил древо "познания добра и зла" (познание всегда идет по пути обобщения и в конечном итоге находит общее в противоположных аспектах) для того, чтобы дать Адаму сок плодов этого дерева в начале субботы. Поэтому Мудрецы установили для каждого еврея обязанность произносить благословение субботнего дня над бокалом вина. Так каждая суббота напоминает нам о том, что весь мир стремится к будущему времени, когда зло перестанет существовать и исчезнут все образы, связанные с ним, существующие на самом деле только в болезненном воображении человека, а следовательно и плод дерева "познания добра и зла" из смертельно опасного яда превратится в лекарство. И так чувственное восприятие Адам не раскрыл, как канал ощущения единства. Вся дальнейшая история человечества представляет собой переворачивание плохого в хорошее через осмысление, раскаяние, отказ от поверхностного восприятия. Но начинают эту труднейшую работу только праотцы еврейского народа, исправляя грех первого человека. Первые же поколения потомков Адама пошли по пути присвоения чувства, использование его не для постижения единства, а для себя, для получения собственного удовольствия (которое само по себе как таковое гораздо слабее того чувства, которое возникает у человека при постижении и ощущении единства сущего). Настолько извращенное чувственное восприятие исказило облик земли, что возникла необходимость начать всю историю заново. Мир после потопа стал иным. Образ мира после потопа - радуга. Цельный белый луч разлагается на семь составных частей потому что он не может пробить толщу облака и рассеивается при столкновении с мельчайшими элементами воды. Если бы свет был сильнее, "пылинки" воды не помешали бы ему остаться белым потоком. В человеке как в микромире произошли те же изменения: разум его (свет) стал слабее, способность видеть и постигать притупилась, чистое восприятие единства совсем уступило место сравнительному анализу. Кроме того, чувственный мир (хотя чувство так же было принципиально ослаблено) стал доминирующим. Это раскрылось мгновенно, когда Ноах попытался сделать то же самое, что и Адам: ощутить единство мира, всего сущего. Он взял плод виноградный, который сродни дереву постижения единства противоположностей (дереву познания добра и зла) и начал с того, что приготовил вино для субботнего кидуша. Но опять материя не раскрылась, но теперь, она проявила новые удивительные свойства: оказалось, что материя обрела способность воздействовать непосредственно на разум человека и притуплять и затуманивать его. После потопа (вплоть до будущих времен) Луч разума не в состоянии пробить чувства и привести их к восприятию единства, он рассеивается и теряет свое свойство простоты. Так же как и Адам, отведав плод остался без одежд из света и был вынужден прятаться от Всевышнего, так же и Ноах остался без одежд и был опозорен. Это образ того, что разрушение внутреннего мира человека, мира его глубоких чувств, выстраивающих нить связи души с Творцом приводит мгновенно и к разрушению мира вокруг человека, он чувствует себя отъединенным от мира, возникает чувство стыда и желание скрыться. Потеря ощущения единства через внутренний мир приводит к потери ощущения единства и через внешний, окружающий мир. И разум и чувство призваны строить связи души с Творцом. После потопа их ослабление и принципиальная утрата аспекта единства привели к тому, что потомки Ноаха воспринимали мир настолько раздробленным, что пришли к тому, что стали считать человека полностью самостоятельным и отделенным от Творца, и сочли возможным бороться с Ним и стали строить башню, как в мире мысли, так и в мире реальном. Эта башня до сих пор является основой всех народов мира, возникших, когда Всевышний рассеял строителей башни. ...