Тора должна была быть дарована в земле Кнаан, на горе Мория, которая является центром и началом всего творения И об этом сказано: «Ибо из Циона выйдет Тора и слово Бога из Йерушалаима» (Йешаяу 2). Если бы все развивалось по идеальному плану, то колена собрались бы у горы Мория и услышали бы голос Бога: «Я Бог Всесильный Твой, который вывел тебя из земли Египетской… и привел вас в землю, о которую, подняв руку Мою, поклялся Я (отдать) Аврааму, Ицхаку и Яакову, и отдал ее вам во владение, Я - Бог» (Шмот 20:2, Шмот 6:8) Сыновья Израиля стали бы свидетелями чудес, преобразующих мир: из скалы вышли бы воды – живительный поток, который сделал бы и пустыню и Соленое Море цветущим краем, как сказано: «И будет в день тот: выйдут воды живые из Йерушалаима, половина их – к морю восточному, и половина их – к морю западному; летом и зимой будет так. Обернется вся земля степью от Гева до Римон…» (Зхарья 14:8,10). Исправление мира невозможно без исправления его духовной составляющей. И перед водами, превращающими пустыню в плодородный сад, гора Мория распространила бы духовный свет, проявляющий повсюду Божественное Присутствие и искореняющий из мира зло: «И будет день один – он известен (только) Богу - не день и не ночь… И будет к вечернему времени – появится свет. И будет Бог царем на всей земле, в день тот будет Бог один (для всех), и имя Его – одно» (Зхарья 14:7,9).   Окружным путем   ...

   Названия недельных глав в Торе, как правило, содержат намёк на содержание всей главы или хотя бы первых стихов. Глава Ки Тиса  является одним из исключений, учитывая тот факт, что слово "тиса" может означать "прощать" (Берешит 4:13), "нести" (Берешит 37:25), "поднимать" (Берешит 40:30), "приносить клятву " (Шмот 20:7), "принимать" (Шмот 23:1), или "проводить перепись", как в нашей недельной главе. Речь здесь идет об обязанности каждого взрослого еврея – сдать полшекеля серебра на строительство оснований, поддерживающих шесты и стены Мишкана – переносного Храма, строительство которого продолжает обсуждаться в этом недельном разделе. Так объясняет это место комментатор Раши, цитируя Талмуд (Мегила 29б). Объясняя стих 3: "И вот что должен заплатить каждый… половину шекеля...", - Раши цитирует  Мидраш Танхума, который говорит, что Бог показал Моше монету из огня, говоря ему что "вот это" и есть то, что должен дать в ходе предстоящей переписи населения каждый взрослый мужчина. Комментируя Тору, Раши обычно старается исходить из простого понимания текста. Возникает вопрос: как этот комментарий Раши «по-простому» помогает нам понимать текст Торы?! Анонимный комментатор 19-го века задаёт вопрос: почему Всевышний показал Моше "огненную монету", а не обычную блестящую серебряную монету? Он же объясняет, что Всевышний не говорил Моше о монете, а описывал то настроение, которое должно сопровождать процесс передачи этой монеты в фонд Храма. Быть частью еврейского сообщества подразумевает собой намного больше, чем просто «платить взносы» в фонд общины. Когда человек удостаивается права быть «посчитанным», он должен, дав свою монету, спросить самого себя: какие обязательства накладывает на меня этот членский взнос? "Огненная монета" символизирует рвение, которое должно сопровождать выполнение заповедей – то есть тех задач, которые возложены на каждого из нас как члена еврейского сообщества. В современном мире примером «огненной монеты» может служить отношение к Израилю и репатриация в Эрец Исраэль. Алия требует настойчивости на пути к достижению цели, ясного представления о смысле миссии, чтобы присоединиться к тем, кто в наше время осуществляет выполнение еврейского предназначения и продвигается к строительству Храма. ...

...

     Название «Ту би-Шват» обозначает пятнадцатый день месяца шват («ту»– так произносят сочетание ивритских букв «тет» и «вав», имеющих численное значение, соответственно, 9 и 6 – что даёт в сумме 15). Этот день -  одно из четырёх начал еврейского года; новый год плодовых  деревьев. Мишна, начинающая трактат «Рош-а-Шана», говорит, что у года есть четыре начала. Первого нисана – новый год (для отсчёта лет царствования) наших царей и начало цикла праздников года. Первого элула – новый год для отделения десятины скота. Первый день месяца тишрей – Рош а-Шана, это новый год в нескольких отношениях: начало счета лет, семилетий и пятидесятилетий, и это – новый год для овощей и саженцев. 15 швата – новый год плодовых деревьев. Два из этих начал года нам хорошо известны: в еврейском календаре мы отсчитываем годы от первого тишрей, а месяцы – от первого нисана. Каждая из оставшихся двух дат служит границей между последовательными годами для отделения десятины, соответственно, от приплода скота и от урожая плодовых деревьев. Заповедь Торы требует отделять десятину от  приплода скота и от урожая фруктов, выросших в Земле Израиля, за каждый год особо. К первому элула нарождается основная часть молодняка, так что это естественный срок для подведения итога (сравни поговорку: «цыплят по осени считают»). Подобно этому, день 15 швата установлен в качестве нового года деревьев в связи с тем, что он является некоторым природным рубежом в жизни дерева. К этому моменту уже выпала основная масса дождей, которые напоят плоды следующего урожая. Плоды, которые завязались до 15 швата, относятся к предыдущему году, после 15 швата – к следующему. Знание того, к какому году относятся плоды, необходимо для решения целого ряда галахических вопросов: разрешены ли плоды к употреблению, обладают ли они повышенной святостью, какие десятины нужно от них отделять и др. ...

   Прежде, чем послать Моше к фараону, Всевышний сказал: «И  ожесточу Я сердце Паро, и умножу знамения Мои и чудеса Мои в земле Египетской» (Шмот  7:3). После первой египетской казни (когда посох Аарона превратился  в змею) реакция египетского правителя была такой: «Но укрепилось сердце фараона, и не послушал он их, как и предсказывал Бог». (Шмот  7:13). Комментируя десять  египетских казней, Мидраш Раба говорит, после каждой из первых пяти казней «сердце фараона укреплялось», а после каждой из последующих пяти казней «Всевышний укреплял сердце фараона». После первых пяти казней, когда фараон по-прежнему не хотел отпускать еврейский народ, Всевышний решил, что даже если фараон раскается и отпустит евреев, Он все равно не примет его раскаяния. Таким образом, слова Всевышнего «...и укреплю Я сердце фараона» должны указать Моше на то, что в будущем Всевышний укрепит сердце фараона с целью затем совершить над ним суд и покарать его. Этот стих Торы вызывает немало вопросов. Если сам Всевышний укрепил сердце египетского правителя, в чём же  заключался грех фараона? Почему для того, чтобы избавить евреев из рабства, Всевышнему нужно согласие фараона? Разве Он в конце концов, не вывел еврейский народ вопреки желанию фараона? Даже если во время последних пяти казней Паро был лишен свободы выбора - почему во время первых пяти казней он был настолько упрям, несмотря на все знамения и чудеса? ...

  Когда Б-г посылал Моше вывести евреев из Египта, у Моше было немало сомнений относительно успеха своей миссии, и в первую очередь: поверят ли ему евреи? Не скажут ли они: "Не являлся тебе Г-сподь" (Шмот 4:1)? В ответ на это Всевышний наделяет Моше способностью производить некоторые сверхъестественные явления (т.е. показывать знамения) и обещает Моше, что евреи "поверят голосу знамений" (4:8). Но чудеса и знамения даже в то время не были достаточным основанием для убеждения. И потому Тора сообщает также и об интеллектуальном диалоге между Б-гом и Моше. Моше спрашивает: "А если скажут мне они: "Как Ему имя?" - Что же сказать мне им?" (3:13). И Бог отвечает: "Эhье, ашер Эhье". Этот ответ Бога загадочен. Буквально слова "Эhье, ашер Эhье" означают: "Буду, который буду". Обычно используемый перевод на русский дает менее буквальную версию: "Я Сущий, который пребудет", но такой перевод основывается на Септуагинте (древнегреческом переводе 3 в. до н.э.), который стремится подчеркнуть неизменность, статичность Б-га. Еврейский текст, однако, совершенно не настаивает на статичности Всевышнего и дает широкое поле для различных интерпретаций. ...

 К празднику Суккот мы приходим с двух разных сторон: 1) поднимаясь по ступеням Шалош регалим – трех главных Праздников Восхождения; 2) прощённые и очищенные в 10 дней тшувы – от Рош а-Шана до Йом Кипура. Каждый праздник, установленный Торой, открывает свою неповторимую сторону Б-жественного управления миром. Песах отмечает пору созревания зерна, Шавуот – начало жатвы пшеницы, Суккот – завершение уборки урожая. Поразительным образом на те же времена года приходятся ключевые события истории народа Израиля, соответственно которым мы называем эти праздники в молитвах: Песах – время нашей свободы, Шавуот – время дарования нашей Торы. В этом плане название праздника Суккот – «время нашего веселья» – требует объяснения. Дело в том, что Тора обязала нас веселиться во все праздники. И если это так, то как можно звание "времени веселья" присваивать только одному из них? Кроме того, в отличие от указания на конкретное событие в Песах и Шавуот, здесь указано только наше состояние. Необходимо понять, каков исторический смысл праздника. Что произошло с нашим народом в Суккот? Какое выдающееся историческое событие произошло в 15-й день месяца тишрей? Центральная заповедь, по имени которой  праздник назван Суккот, формулируется в Торе (Ваикра 23:42-43) так: ...

Представьте себе, что Вы заболели и узнаёте, что ваш доктор в отпуске. Как Вы поступите? Спросите у своего мобильного телефона, какое лекарство принимать? Вопрос, который неоднократно задаётся при изучении нашей недельной главы - как еврейский народ спустя всего несколько недель после Божественного откровения мог так легко потребовать себе идола, который повёл бы их дальше? Рабби Моше бен Нахман (Нахманид) приводит в своем комментарии (Шмот 32:1) один из самых известных ответов на этот вопрос. Он говорит, что народ искал не альтернативу Всевышнему, а альтернативу Моше как лидеру народа и посреднику между Всевышним и народом. Он отмечает, что еврейский народ требовал кого-нибудь или что-нибудь, что могло бы "идти среди них", а не божество, альтернативное единому Богу. Однако в подобном объяснении кроется проблема. Если народ хотел найти замену Моше, они должны были искать замену среди людей. Если духовное состояние народа  ухудшилось до такой степени, что они не желали видеть своим лидером Аарона, то они могли бы выбрать Кораха или Датана, которые с удовольствием предложили бы свои услуги. Но как могли верящие во Всевышнего люди подумать, что кусок металла может заменить человека?! (Следует заметить, что заменить Б-га идолом проще, чем человека, так как люди в среднем достаточно туманно представляют себе, что же на самом деле представляет из себя Всевышний). Ключ к пониманию подхода Рамбана мы можем найти в предыдущих недельных главах. Моше, будучи, вероятно, самым святым человеком в мировой истории, продолжал при этом оставаться обычным человеком, хотя его поступки говорили о том, что он находится на значительно более высоком уровне, чем другие. Но для некоторых из поколения Исхода после рассечения моря и дарования Торы Моше перестал быть обыкновенным человеком. Они видели в нём посланника Небес, божественное чудо. В отсутствие Моше любые поиски замены для него казались этим людям немыслимой, даже еретической идеей. Его можно было заменить только другим чудом, посредником между Б-гом и человеком, выходящим за рамки законов природы. В их памяти всплыли картины служения идолам, от которого они в принципе отказались, но под влиянием которого до сих пор находились. Они решили, что, несмотря на то, что идолы не могут заменить Бога, они могут совершать чудеса, которые не может совершать простой человек, даже руководствуясь словом Всевышнего и истинной верой. Граница между этой сомнительной идеей и настоящим идолопоклонством была быстро стерта, и спустя короткое время некоторые начали поклоняться золотому тельцу как божеству. ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

Дарование Торы (на иврите матан Тора )  Центральное событие всей еврейской истории, а с точки зрения традиции — и мировой. В момент (примерно 3300 лет назад), когда вышедшие из Египта евреи стояли у горы Синай, Всевышний дал им величайший подарок — Тору. Благодаря этому событию сформировался еврейский народ. Можно сказать: “Но ведь это относится только к тем 600 тысячам, что стояли тогда у горы”. Нет, — отвечает традиция, — речь обо всех евреях во всех поколениях. Не физически, а духовно стояли они у горы Синай. Каждый еврей — когда бы и где бы он ни жил — получил в тот момент Тору; и адресована она каждому. Если так, то возникает другой вопрос: почему это событие называют “дарованием”, а не “получением” Торы? Ответить на этот вопрос могут, прежде всего, именно те евреи, которые не воспользовались этим подарком: Тора была дарована всему еврейскому народу, но не все приняли ее в равной степени. “Дарование" — акт одномоментный, который произошел в конкретное время и в конкретном месте; “получение” же — постоянный и повсеместный процесс. Иначе говоря, в отличие от “дарования” — пассивного акта со стороны евреев — “получение” Торы требует приложения индивидуальных активных усилий каждого еврея.  Что дано в дар ...