Дарование Торы…  С горы Синай прозвучал голос Всевышнего - и сыны Израиля услышали десять заповедей. Но не выдержав, бросились бежать. Потом, по их просьбе, Моше поднялся на гору и говорил с Б-гом. Он пробыл на горе Синай без еды и питья сорок дней и начал спускаться с переданными ему в руки сапфировыми камнями, на которых были начертаны десять заповедей. У подножия горы Синай, увидев, что народ сделал золотого тельца, Моше разбил скрижали. Уничтожив идола и наказав виновных, он поднялся на гору второй раз и еще через сорок дней принес вторые скрижали. Вместе с ними он принес повеление построить переносной Храм. Когда строительство было завершено, Всевышний призвал Моше под полог Шатра Собрания и там на протяжении сорока лет блуждания диктовал ему текст Торы так, что голос был не только слышен, но и превращался в видимые глазом буквы из черного огня. Так что же называется Дарованием Торы? Десять заповедей, прозвучавшие с горы Синай? Первые скрижали, вторые скрижали – или, быть может, то, что продиктовано в Мишкане? В момент звучания голоса гора Синай начала дымиться - материя утрачивала свою силу: способность скрывать от человека единый источник всего сущего. Но когда разнообразие и множество форм перестают довлеть над духовной структурой мира, меняется восприятие человека. Он перестает рассматривать все окружающее как бессмысленное, неупорядоченное множество случайностей. Любое проявление порядка, восстановление связей, выявление общей сути разных аспектов уменьшает ту силу скрытия, которой обладает материя, и приближает к ощущению единого Творца. Постепенное растворение перегородки, отделяющей человека от духовного мира, где присутствие Творца очевидно, называется "рассказ", "речь", потому что различные детали начинают складываться в единую картину, подобно отдельным словам, из которых составляется предложения. По мере того, как человек осознает упорядоченность всего сущего, энтропия и аморфность материи уменьшаются, что делает ее прозрачней для света, который всегда непосредственно связан с Источником и без него не существует. Есть три основных языка, на которых говорит Всевышний, раскрывая человеку единство всего сущего: олам, шана, нефеш – "пространство", "время", "душа человека". ...

Каждый праведник приходит в мир, чтобы исправить какой-то недостаток. Йосеф привнес в этот мир возможность видеть во всем, что бы ни происходило с человеком, только хорошее. Это важное свойство недостижимо для обычных людей, но к нему необходимо стремиться. Принципы еврейской веры предполагают, что мир сотворен для того, чтобы дарить благо творениям. Следовательно, все, что исходит от Всевышнего – благо, и лишь неспособность человека воспринять Его дар заставляет почувствовать многие стороны жизни как отрицательные и болезненные, а в событиях видеть кару или наказание.  Йосеф достигает способности видеть все происходящее не как претворение в жизнь замыслов людей, а как непосредственное проявление воли Творца, а следовательно - благо. После двадцати лет страданий в доме Потифара и в темнице фараона он обращается к братьям, продавшим его в рабство, и говорит: "Я Йосеф, брат ваш, которого вы продали в Египет. Но теперь не печальтесь, и да не покажется вам досадным, что вы продали меня сюда, потому что для сохранения жизни послал меня Б-г перед вами... Итак, не вы послали меня сюда, но Б-г" (Берешит 44:4-7).  Яаков знает это свойство Йосефа, высоко ценит его и перед смертью дает ему соответствующее благословение: как Йосеф видит в мире только благо, так и все, кто видит его, испытывают только чувство восхищения, а любая зависть и любое обвинение в его адрес не воспринимаются небесами. Рабби Йоханан, считавший себя потомком Йосефа (в духовном смысле, т.е. человеком, достигшим такого же, как у Йосефа, мировосприятия), знал, что "дурной глаз не властвует над ним" (Брахот 20а). ...

 Авраам жил в то время, когда человечество было занято строительством Вавилонской башни. Люди хотели избавиться от власти Б-га, наказывающего за разврат, убийство и грабеж. Они предпочитали оставаться такими, какие они есть, со всеми своими дурными помыслами и делами, но при этом опасались, что вновь может прийти наказание, подобное потопу. Авраам видел высшее проявление милосердия в том, чтобы раскрыть для людей истинные представления о Б-ге и научить их творить добро — в противном случае мир не сможет устоять и погибнет от собственного же злодейства. Авраама всегда сравнивают с Ноахом, чтобы показать, насколько наш праотец отличался от отца народов мира именно тем, что все его помыслы были направлены на исправление человечества, в то время как Ноах стремился сохранить лишь свою собственную праведность, Авраам не остановился и тогда, когда был схвачен и приведен на суд к царю Нимроду, возглавлявшему строителей Вавилонской башни. Нашего праотца бросили в огненную печь, но Всевышний сделал для него чудо и он вышел невредимым из огня. После этого Терах, отец Авраама, забрал семью и ушел из Междуречья в Харан. И здесь, неожиданно для себя самого, Авраам получил приказ Творца: «Иди себе от земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу... И пошел Авраам, как сказал ему Б-г, и с ним пошел Лот». «И с ним пошел Лот» не попадает под определение «как сказал ему Б-г». Именно поэтому Всевышний на какое-то время перестал говорить с Авраамом и отвечать на его вопросы. Как только проявилась испорченность Лота и его тяга к материальным благам, превышающая стремление к духовности и заставившая его покинуть Авраама и присоединиться к жителям Сдомской долины, Всевышний тут же обратился к нашему праотцу вновь: «И отделились они друг от друга. Авраам поселился в Земле Кнаанской, а Лот поселился в городах окрестности и раскинул шатры до Сдома. Люди же Сдома были злы и очень грешны перед Б-гом. И Б-г сказал Аврааму после отделения Лота от него...» Именно после отделения Лота Всевышний вновь заговорил с Авраамом!  Все в душе Авраама восставало против повеления Всевышнего оставить людей и идти одному: он взял с собой Лота; по дороге из Харана и он, и Сара убеждали людей, и те, кто поверил в Б-га Авраама, шли за ними, составив караван, насчитывавший несколько тысяч людей. Впоследствии, когда Аврааму было велено сделать обрезание, он обратился к праведникам поколения и спросил у них, не станет ли он после исполнения этой заповеди другим существом, подобным ангелу, что лишит его возможности общаться с людьми и влиять на них? Это волновало нашего праотца, а не трудности самой операции, которую предстояло выполнить каменным ножом.                                                                                  Лишь впоследствии Авраам осмыслил замысел Всевышнего и понял Его план: Восприятие любого учения зависит от чистоты сердца. Как сказал царь Шломо: «Больше всего хранимого храни сердце свое». Если в сердце поселится дурное желание, все, что говорится человеку, будет воспринято в неверном свете и, если даже слова поучения продвинут его вперед по пути праведности, он не сможет достичь устойчивого состояния, когда смело можно будет сказать, что он никогда больше не ошибется и не вернется к злу. Авраам в определенный момент понимает это и просит у Всевышнего сына, который обладал бы высокими качествами и смог бы продолжить его дело и привести весь мир к исправлению: «И сказал Авраам: «Б-г Всесильный, что Ты дашь мне — ведь я хожу бездетный, и домоправитель мой — Элиэзер из Дамаска...» Как бы ни был предан ученик и как бы полно он ни усвоил мое учение, никто, кроме сына с особой душой, которая будет чиста так же, как свет небесный, не сможет продолжить дело Авраама. И Всевышний поднимает Авраама выше небес, и дает ему уровни души, которые выходят за пределы вселенной и полностью вырываются за рамки материального мира. Одновременно Авраам получает обещание, что его потомство будет как звезды небесные, иными словами: люди с особыми душами, которые выше испорченности мира, пораженного грехами. Только такой народ может исправить мир. В наших жилах течет кровь нашего праотца Авраама. И поэтому нам часто хочется, так же как и ему, исправить вселенную — научить народы добру и миру, поднять их культурный и экономический уровень, излечить больных и накормить голодных. Но неограниченное проявление милосердия идет вразрез с Б-жественной волей, которая четко выражена в законах Торы. ...

«И создал Б-г Всесильный человека из праха земного, и вдул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душой живой. И насадил Б-г Всесильный сад в Эдене с востока, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Б-г Всесильный из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла» (Берешит, 2:7-9).  Возникает вопрос: в чем суть самого человека и для чего предназначена среда обитания, окружающая его? Ведь и животные, как отмечает Раши, также названы Торой «душа живая»: «И сказал Всесильный: «Да произведет земля душу живую по роду ее, и скот, и гадов, и зверей земных по роду их» (Берешит, 1:24). По мнению Раши, разница между душой человека и душой животного заключается в том, что человек вбирает в себя все существующие силы и поэтому способен говорить.  Для того, чтобы осмыслить этот комментарий, необходимо представить себе гораздо более широкое значение понятия «слово», нежели то, которым мы пользуемся в разговорной речи. Словом называется все то, что призвано в относительно простой форме выразить сложную идею и глубокую мысль. Способность человека говорить важна не только как возможность выразить свои идеи и переживания, но и как возможность понять мысль, изреченную кем-то другим: тот, кто может произнести слова, наполненные внутренним содержанием и смыслом, может понять и речь, обращенную к нему.  Итак, человек наделен особой душой, глобальность которой позволяет ему понять окружающий мир в целом и во всех его деталях и осознать мысль Творца, выраженную в созданных Им формах. ...

Культура всех народов основывается на мифах, преданиях и культах, связанных с борьбой с демонами, духами, сатаной и т.д. Все эти темные силы представляются людям обладающими собственной волей и не подчиняющимися высшему началу. Однако в еврейской традиции Сатан — это ангел находящийся в полном распоряжении Б-га и используемый им, чтобы ставить людей перед испытаниями. «И сказал Б-г Сатану: обратил ли ты внимание на раба моего Иова, что нет подобного ему на земле? Человек он непорочный и справедливый и удаляющийся от зла». И отвечал Сатан Б-гу и сказал: «...Протяни руку и коснись всего, что есть у него, и клянусь пред лицом Твоим — Тебя хулить станет» (Иов, 1:8-11). Здесь Сатан описывается как подстрекатель, имеющий собственные, не совпадающие с Высшей волей, планы. Однако это описание нельзя рассматривать как отход от основного принципа веры, декларирующего неограниченность Б-жественного знания и возможностей. Противоречие, возникающее между упрощенным описанием событий в небесных сферах и истинными убеждениями пророков, объясняется тем, что они используют широко применяемое в Торе правило «говорить языком человека» даже о свойствах Всевышнего. Человеку дается право говорить о высоких сущностях на простом языке — при условии, что он будет помнить о неполноте своих знаний и несовершенстве речи. Если мы с кем-то и боремся, то только сами с собой. «Сатан — это дурное желание», — пишет Талмуд (Бава Батра, 16а). «И остался Яаков один, и боролся с ним человек до восхода утренней зари» (Берешит, 32:25). С кем может бороться человек, если он остался один? Только с самим собой, со своими дурными мыслями и устремлениями. Они-то и есть наш главный враг: «Человек, с которым боролся Яаков — Самаэль (одно из имен Сатана)» (Раши). Более того — Яаков научил нас тому, что из этой схватки можно выйти победителем. И если другие религии подчиняют человека природе и учат его поклоняться своим грубым животным инстинктам или представляют его сосудом греха, то мы верим, что суть человека — добро. Тот день, когда Сатан пришел оговорить Иова, был днем Рош а-Шана, начала года, так как именно в этот день на небесном суде определяется судьба человека в зависимости от поступков, совершенных им за истекший год. В этот день Сатан-подстрекатель становится прокурором. ...

«А теперь, Израиль, – чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы трепетал ты перед Б-гом, Всесильным твоим, чтобы следовал всем путям Его, и чтобы любил Его, и чтобы служил Б-гу, Всесильному твоему, всем сердцем твоим и всей душой. Чтобы соблюдал заповеди Б-га и уставы Его, которые я заповедую тебе сегодня для твоего же блага» (Дварим, 10:12).  Сказано: «…Чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты трепетал…» А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека: и следовать всем путям Его, и любить Его, и служить… Можно ли сказать «только», а затем взвалить на плечи человека тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его… И поэтому Всевышний просит только трепета – все остальное приходит само собой. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой "Зоар", трепет – первая заповедь. В слове берешит («вначале») есть намек на заповедь, предшествующую всем остальным, и называется она «трепет перед Б-гом», потому что о трепете говорится как о начале всего: «Начало мудрости - трепет перед Богом» (Мишлей); «трепет перед Б-гом – начало сознания» (Тегилим). Введение к "Зоару" пишет: «Поскольку трепет – начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере». С точки зрения Торы, человек, не имеющий четкой веры в Б-га, не может исполнить заповеди – приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существования. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место «заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено, и, даже если все сотворенное исчезнет, она останется неизменной» (Сэфер а-Мода, 1). Человек, наблюдая за окружающим миром, должен прийти к выводу, что все имеет свою причину, а следовательно, есть и первопричина, благодаря которой возник мир. Таким образом, для Рамбама существование Творца – предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца очевидно и предшествует заповеди веры. И поэтому вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, не ограниченным в Своих возможностях и непостижимым, по Рамбаму, – это четвертая заповедь Торы. Как же в таком случае "Зоар" называет «трепет» заповедью, предшествующей вере, и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещет тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Чтобы понять логику книги "Зоар", необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения мудрецов, составивших этот труд? Для книги "Зоар" трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде, чем ребенок осознает, что есть Творец, он уже живет с чувством, что есть Кто-то непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение души, являющейся частью Творца, приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для "Зоара" заповедь трепетать – это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Всевышнего – а все остальное придет само собой: и любовь к Нему, и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему, и желание быть похожим на Него во всем. «Сказал раби Ханина: Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот, 33б). То есть если не задавишь в себе естественное чувство, Творец поведет тебя по пути служения и приближения к Нему. А в близости к Б-гу – благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь «инстинкту души», все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет (живое ощущение Б-га) – начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям, даже если у человека есть вера в существование Творца. ...

  Говорят, что в тот момент, когда Адам подошел к дереву познания добра и зла, одна душа оторвалась от материи и поднялась в высшие сферы, а потому оказалась неподвластна никаким дурным желаниям и сохранила способность видеть не с помощью солнечных лучей, а с помощью света Источника жизни. Это была душа Бааль Шем Това. Она спустилась на землю в 1698 году (в 5458 г. от сотворения мира) в маленьком городишке Окуп, что на границе Подолии и Валахии, когда в еврейской семье родился младенец, получивший на восьмой день жизни имя Исраэль бен Элиэзер. Позже, когда он стал раскрывать тайны Торы и исцелять, люди назвали его Бааль Шем Тов ("Владелец доброго Имени"), а сокращенно – БеШТ. Его отец был человеком великой праведности и отличался необычайным гостеприимством. Когда из небесной короны выпал драгоценный камень и упал на окраине Окупа, среди ангелов было немало волнений: "А что, если налетят казаки или татары и будут убивать, и жечь, и угонят в плен?" (Ведь такое уже было с родителями Исраэля: мать укрылась от набега в лесу, а отца угнали в полон и продали в услужение какому-то важному чужеземцу. По счастью, ему удалось бежать и добраться до дома). ...

 Ритуальная нечистота - состояние души, которое не позволяет человеку войти в Храм. Она не связана с чистотой тела (рук или ног), а возникает в момент соприкосновения с «источниками нечистоты». Она имеет практическое значение только в то время, когда стоит Храм. (Не следует путать ритуальную нечистоту с особыми законами чистоты семейной жизни, которые действуют во все времена. Омовение рук перед едой хлеба также не является в наше время действием, направленным на достижение ритуальной чистоты, а является особым постановлением мудрецов, введенным с целью сохранить в каждом еврейском доме память о Храме). Соблюдение законов ритуальной чистоты было необходимо, чтобы сыновья Израиля, вошедшие во двор Храма, могли воспринимать - пусть даже на подсознательном уровне, не разумом, а силами души - первозданный свет, спрятанный Всевышним из-за греха Адама. Этот свет не может оказывать воздействие на душу человека, пребывающую в несовершенном мире. Но поскольку Храм создавался как модель идеального мира, то человек, приходивший туда, должен был не только очиститься от греха (раскаявшись и принеся жертву), но и отдалиться от воздействия разбросанных во всем мире последствий преступления Адама - источника всех грехов. Первое преступление превнесло в мир смерть, а следовательно, прежде, чем войти в Храм, следовало отдалиться от всего, что связано с ней. Прикосновение к мертвому телу сообщает человеку статус ритуальной нечистоты на семь дней и требует особой процедуры очищения. Второй источник ритуальной нечистоты - кожное заболевание, называемое цараат. Его причина - использование силы речи, дарованной человеку, для очернения других людей. Оно не может быть излечено ничем, кроме раскаяния. «Дурной язык» назван вторым источником нечистоты, так как Адам на вопрос Всевышнего: «Не с дерева ли, о котором Я сказал тебе: «Не ешь с него», ты ел?» - ответил: «Женщина, которую Ты дал мне, дала мне, и я ел». Т.е. Адам обвинил Творца в том, что Его творения не совершенны. Если бы он взял вину на себя и сказал: «Все созданное Тобой - прекрасно, но я не смог уберечь Твой сад», то он не был бы наказан. Таким образом, желание перенести ответственность на другого - часть первого греха. ...

«Когда выведешь народ из Египта – вы совершите работу для Всесильного на этой горе» (Шмот 3:13). Самая тяжелая работа на свете - не месить глину и обжигать кирпичи, а говорить с Творцом. Выдержит ли человек? Не исчезнет ли он, как мгновение перед лицом вечности? На пятидесятый день после исхода была дарована Тора. Тора - раскрытие Лица. Дарование Торы подобно заключению брака. Юноша передает девушке кольцо и в этот момент раскрывает свое, идущее из глубины сердца, желание - быть с ней и доставлять ей радость. И приобретает ее. Вернее, обретает, потому что отдал себя. И она - в ответ - дарит себя.  Жену нельзя приобрести подарком. Кольцо - выразитель желания. Желания добра. Неблагодарность (когда нужен только подарок, а подаривший, его стремления, намерения, доброта, светящаяся в его глазах, неинтересны) - разрывает связь между подарком и подарившим. Добро, не вызвавшее отклика, - попусту растраченный потенциал. Дарование Торы - раскрытие желания блага, которое проявляется как свет Лица. Все вышедшие из Египта и пересекшие пустыню хотели быть свидетелями раскрытия Б-жественного лица. Но все ли могут выдержать, все ли способны воспринять мировое благо? Благо - как раскрытие Лица. Как сущностное качество Творца. Как Тору. Как жизнь. "И было на третий день после прибытия на стоянку у горы Синай, когда настало утро, и были раскаты грома, и молнии, и облако, и очень сильный звук шофара, и задрожал весь народ, который в стане. И вышел Моше с народом навстречу Всесильному из лагеря, и остановились у подножия горы, а гора Синай - вся дым, потому что спустился на нее Б-г в огне..." (Шмот, 19:17-18).  Когда Бесконечное единственный раз захотело вторгнуться в этот мир, избрав Синай своими воротами, ничто из всего сотворенного не смогло вместить его. Гора превратилась в дым -- материя начала исчезать. Буквы «айн», «шин», «нун» составляют слово «ашан» («дым»). Они же - аббревиатура слов «олам, шана, нефеш» – пространство, время, душа. Дарование Торы явилось настолько сильным раскрытием бесконечности, что составляющие реального мира – пространство и время – начали исчезать. А душа стала еще более мощным потоком света, направленным к сердцу, чтобы помочь ему раскрыться и увидеть все окружающее как Б-жественный рассказ: когда Рассказчик рядом и вот-вот раскроется в мире во всей силе и великолепии. "Приподнимите свои притолоки, ворота, приподнимитесь, двери мира, и войдет Царь во славе Своей..." (Тегилим, 24:9-10). Голос зазвучал с горы Синай как трубный звук шофара, и превратил ее в дым, в материю, находящуюся на грани исчезновения. А когда раздались первые слова, они полились отовсюду. Весь мир задрожал и готов был рассыпаться, как глиняный горшок во время землетрясения. «Голос Б-га в полной силе. Голос Б-га во всей красоте. Голос Б-га ломает кедры, изломает в щепки Б-г кедры ливанские и заставит их прыгать, как тельцов, Леванон и Сирйон - как быка молодого. Голос Б-га высекает языки пламени. Голос Б-га приводит в содрогание пустыню, сотрясает Б-г пустыню Кадеш. От голоса Б-га разродились лани и облетела листва в лесах, и во дворце Его все говорит: Слава!» (Тегилим, 29:4-9). Голос, сотрясающий мир до его основания, -- дарование Торы. Проникающий повсюду и делающий границы несущественными, он подобен не знающим преград водам потопа. По мере его нарастания все отчетливее проявляется единство всех творений, указывающее на единство Творца, Который становится Царем: «Б-г воссел на престол во время потопа, в момент дарования Торы, и воссядет Б-г, чтобы царствовать над миром» (Тегилим, 29:10). Дарование Торы – благо для Израиля: «Б-г даст силу народу Своему, Б-г благословит народ Свой миром» (Тегилим, 29:11). ...

Еврейская история устроена таким образом, что явные чудеса постепенно уступают место менее очевидным. Исход из Египта сопровождался явлениями, непостижимыми для человеческого разума. Наказания, обрушившиеся на египтян, были подобны творению мира - разрушалась и создавалась заново каждая из основ мироздания. Расступившееся море было изменением существующих законов природы, а дарование Торы - устранением материальной завесы, скрывающей духовные миры. В период возвращения из Вавилонского плена характер чудес изменился: необычность происходящего не была явной, и требовалась вера и особый дар восприятия, чтобы осознать вмешательство Б-жественного провидения в естественный ход истории. Именно поэтому в период персидского владычества лишь немногие сумели увидеть чудо в неожиданном изменении политики второго персидского царя Кореша (Кира), когда он разрешил евреям переселяться за Иордан (то есть в Землю Израиля) и строить Храм. В дни правления Ахашвероша, когда сыны Израиля были спасены от полного уничтожения, случайные процессы раскрылись как составляющие Б-жественного плана и стали, благодаря Мордехаю и Эстер, свидетельством постоянного действия руки Всевышнего в этом мире для всех поколений. В период восстания Хашмонаев, когда малочисленные повстанцы одерживали одну за другой победы над армией обученных солдат, существовала опасность, что эти события останутся в памяти народа лишь как доказательство мужества и необычной силы духа евреев. И для того, чтобы сыны Израиля осознали военные победы как скрытое чудо, при освящении освобожденного Храма Всевышний дал меноре силу гореть непрерывно на протяжении восьми дней... Создание государства Израиль связано с чудесами, скрытыми Творцом еще более тщательно, чем те, которые происходили в период возвращения из Вавилона или во времена войн Хашмонаев. В этом отношении создание государства является естественным завершением процесса перехода от открытого Б-жественного вмешательства в ход событий к скрытым чудесам. Возвращение народа на Святую Землю и ее завоевание соответствуют главному желанию Творца. А когда действия человека полностью совпадают с Высшей волей, Б-жественному Присутствию не приходится раскрываться через расступившееся море, через воду, текущую из скалы, падающий ман или неожиданно изменившееся настроение персидского царя, который вдруг становится послушным инструментом в руках Провидения, - в этом случае Присутствие Творца проявляется через движения, действия и устремления человека. Когда в сердце борца за национальную независимость загорается желание осуществить именно то, что соответствует плану Творца, он преисполняется новыми силами, а врагов охватывает страх (ибо они чувствуют или ощущают на подсознательном уровне, что Б-г не на их стороне). Кроме того, те, чьи сердца бьются в унисон с ритмом раскрытия Б-жественного желания, часто оказываются в другой плоскости существования: разорвавшийся рядом снаряд не причиняет вреда, а пуля, которая неминуемо должна поразить бойца, пролетает мимо. 3300 лет назад в степях на восточном берегу Иордана, где сыны Израиля остановились, чтобы подготовиться к завоеванию страны, Моше разъяснил народу, что чудеса в Святой Земле принципиально отличаются от всех необычных явлений, произошедших в Египте, в пустыне и у горы Синай. Если о событиях на море говорится: "Б-г будет воевать за вас, а вы молчите", то о войнах за безопасность Израиля сказано: "И будете гнать врагов ваших, и падут они перед вами от меча. И пятеро из вас прогонят сотню, и сто из вас прогонят десять тысяч, и падут враги ваши перед вами от меча" (Ваикра, 26:7-8). Если раньше в критические моменты Всевышний нарушал законы природы, а людям (после того, как они исполняли возложенные на них обязанности и завершали духовную работу, готовящую их к принятию чуда) отводилась роль наблюдателей, то после перехода границ Святой Земли проводником чуда становится активное действие человека. Чудеса, которые происходят во внутреннем мире человека, добавляя ему силы, пугая его многочисленных врагов, уводя от осколка или пули, представляют собой определенную проблему для человеческого восприятия. Человеку трудно осознать, что с ним произошло. Ему кажется, что своим спасением он обязан особой удаче, а причины победы на врагом - его необычная сила и смелость. Этим объясняется настойчивость и многократность предупреждений, с которыми Моше обращается к народу, готовому войти в Землю, где постоянно действует скрытое чудо: не забывайте о том времени, когда Б-жественное Провидение вело вас через пустыню, заботясь о вас и защищая вас так, что Его вмешательство в ход событий было очевидным, и сделайте вывод - Б-жественная воля управляет миром даже тогда, когда это скрыто от человеческих глаз. Иначе "надменным станет сердце твое... и забудешь Б-га твоего... и скажешь ты в сердце своем: "Сила моя и крепость руки моей дали мне эту мощь"" (Дварим, 8:14-17). ...