Шалом, уважаемые читатели! На этой неделе мы начинаем читать книгу Ваикра, называемую в нееврейской традиции также Левит. Но и согласно нашим первоисточникам эта книга носит название "Торат коганим" – "Учение о службе когенов", и это не случайно. Основная тема книги Ваикра – жертвоприношения, их виды, и различные аспекты, связанные с ними. Тем более удивительно, что согласно обычаю, именно с этой книги начинают свое обучение священным текстам еврейские мальчики, когда впервые приходят в "хедер". Наши благословенной памяти Мудрецы так объясняли это – "Пусть придут чистые (дети) и займутся изучением чистых (жертвоприношений, в отношение которых строго соблюдались законы ритуальной чистоты). Но мы, не удовлетворяясь игрой слов, попробуем вскрыть внутреннюю связь между ребенком трех-четырех лет, начинающим изучать Тору, и животным, предназначенным для жертвоприношения. Для обнаружения этой связи следует на первом этапе рассмотреть само жертвоприношение, как явление духовное. Что происходит, когда кровь жертвенного животного проливается на жертвенник? На первом уровне ответа (а их, как всегда, несколько) можно использовать в качестве иллюстрации фразу из известной комедии советских времен: "На его месте должен был быть я!" (для тех, кто подзабыл текст, напомню ответ, полученный героем фильма на это заявление: "Напьешься – будешь!"). То есть, когда согрешивший человек приносит животное в Храм, имеется в виду, что кровь этого животного заменит кровь человека, повинного смерти за свой грех. Вс-вышний, в милости  Своей, при определенных обстоятельствах (например, если грех произошел по ошибке), разрешает произвести такую замену, т.к. животное считается имуществом человека, а имущество, в свою очередь, уподоблено человеческой крови (на иврите "кровь" и "деньги" называются одинаково – "дамим"). Этот же принцип был использован, например, в Египте, когда Вс-вышний совершил казнь первенцев египтян. По идее во время этой казни должны были погибнуть и первенцы израильтян, поскольку в древнем мире было принято, что первенцы служат высшим силам и от имени всех приносят им жертвы, следовательно, и те, и другие были виновны в грехе идолопоклонства. Но ввиду того, что сыны Израиля отринули египетских идолов, Вс-вышний заменил им кровь на кровь – вместо своей крови они окропили косяки своих жилищ кровью пасхального агнца, и это послужило искуплением. В молитве, читаемой в Маарив после индивидуального поста, говориться: "Вот, я постился в этот день и кровь и плоть моя уменьшились. … Пусть же это буду приравнено к крови и плоти искупительной жертвы". Глубинный смысл этой замены таков – основа греха лежит в эгоизме человека. Эрго, чтобы искупить грех, необходимо отдать часть себя, умаляя тем самым свою гордыню. С другой стороны, жертвоприношения были необходимы для постоянного напоминания о том, что все благо в мире исходит от Вс-вышнего. Если человек не будет жертвовать от плодов своих рук Творцу, он легко забудет, что хотя "без труда не выловишь рыбку из пруда", все же "без пруда не выловишь рыбку и с трудом"! Не зря Вс-вышний предупреждал Каина, принесшего в жертву Творцу плоды "второго сорта", и огорчившегося, когда Б-г не принял его приношения: "ОТЧЕГО ДОСАДНО ТЕБЕ И ОТЧЕГО ПОНИКЛО ЛИЦО ТВОЕ? ВЕДЬ ЕСЛИ КЛОНИШЬСЯ К ДОБРУ, ТО ПРОСТИТСЯ ТЕБЕ, ЕСЛИ ЖЕ НЕ КЛОНИШЬСЯ К ДОБРУ, ТО У ДВЕРИ ГРЕХ ЛЕЖИТ, И К ТЕБЕ ВЛЕЧЕНИЕ ЕГО; ТЫ ЖЕ ДОЛЖЕН ВЛАСТВОВАТЬ НАД НИМ" (Берейшит 4:6-7). Другими словами, человек должен отдавать Творцу лучшее, что у него есть, только тогда он сам будет возвышаться духовно этим даром. В Талмуде, в трактате Кидушин говорится о том, что хотя обычно, чтобы посвятить себе женщину, мужчина должен подарить ей значимый в финансовом отношении подарок, в том случае, если мужчина этот – важная персона, освящение произойдет, даже если женщина что-либо подарит мужчине, т.к. сам факт того, что важный человек принял твой подарок, уже является большой наградой. Тем более верно это правило, если речь идет о Творце всего сущего. ...

   Прежде, чем послать Моше к фараону, Всевышний сказал: «И  ожесточу Я сердце Паро, и умножу знамения Мои и чудеса Мои в земле Египетской» (Шмот  7:3). После первой египетской казни (когда посох Аарона превратился  в змею) реакция египетского правителя была такой: «Но укрепилось сердце фараона, и не послушал он их, как и предсказывал Бог». (Шмот  7:13). Комментируя десять  египетских казней, Мидраш Раба говорит, после каждой из первых пяти казней «сердце фараона укреплялось», а после каждой из последующих пяти казней «Всевышний укреплял сердце фараона». После первых пяти казней, когда фараон по-прежнему не хотел отпускать еврейский народ, Всевышний решил, что даже если фараон раскается и отпустит евреев, Он все равно не примет его раскаяния. Таким образом, слова Всевышнего «...и укреплю Я сердце фараона» должны указать Моше на то, что в будущем Всевышний укрепит сердце фараона с целью затем совершить над ним суд и покарать его. Этот стих Торы вызывает немало вопросов. Если сам Всевышний укрепил сердце египетского правителя, в чём же  заключался грех фараона? Почему для того, чтобы избавить евреев из рабства, Всевышнему нужно согласие фараона? Разве Он в конце концов, не вывел еврейский народ вопреки желанию фараона? Даже если во время последних пяти казней Паро был лишен свободы выбора - почему во время первых пяти казней он был настолько упрям, несмотря на все знамения и чудеса? ...

  Иссахар и Звулун – братья. Звулун «у брега морей живет» и рассылает во все страны торговые корабли, а Иссахар – «осел костистый», он отличается необыкновенной выносливостью при ношении груза.   Мудрецы считают, что груз, который Иссахар взваливает себе на плечи – это «груз» духовный, «груз Торы»: «Звулун занимался торговлей и обеспечивал пропитанием колено Иссахара, чтобы они занимались Торой». ...

Нелегко было праотцу Ицхаку утвердиться и наладить свою жизнь в Земле Израиля. Правда, вначале удача улыбалась ему. Даже в год засухи ему удалось собрать обильный урожай в земле филистимлян: «И сеял Ицхак в стране той, и получил в тот год урожай стократный, ибо благословил его Б-г...» (Берешит 26:12). Также и мирный договор, подписанный между Авраамом, его отцом, и Авимелехом, царем Грара, должен был гарантировать Ицхаку личную безопасность. Тем не менее, Ицхака не покидало опасение, что Авимелех попытается убить его и забрать его жену. Зависть филистимлян стала постоянной угрозой для спокойного существования Ицхака, несмотря на то, что он сам не собирался никому причинять зла. Три колодца, выкопанных Авраамом, были злоумышленно засыпаны «соседями». Два первых колодца, выкопанных самим Ицхаком, были захвачены и по сути украдены пастухами Грара. И только из шестого колодца – под названием Реховот – Ицхак мог по-прежнему черпать воду, чтобы поить свои стада.  И вот, когда филистимляне видят, что Вс-вышний с Ицхаком, что праотец не опускает руки и не отчаивается, - они предлагают ему заключить с ними мирный договор. В то время, когда Ицхак ведет с ними переговоры об условиях союза, люди Ицхака заняты совершенно другим делом: они копают седьмой колодец. И в тот самый день, когда договор был, наконец, заключен, рабы Ицхака приносят долгожданную весть о том, что они нашли воду. Этот колодец, седьмой по счету, был назван «Беэр-Шева». Примечательно, что уже Авраам называл это место тем же именем. Однако Авраам связывал имя Беэр-Шева со словом шува – «клятва»; та самая клятва «о мире и ненападении», которую плиштим нарушили спустя одно поколение. Комментатор Сфорно объясняет, что Ицхак не связывает название места со старой клятвой, он дает старому названию новый смысл: беэр – колодец; шева – семь, то есть седьмой по счету колодец, который он выкопал. Именно поэтому стих Писания говорит: «Поэтому имя города того Беэр-Шева до сего дня» (26:33). «На Торе и на труде держится мир...» ...

В недельной главе Шлах приводится история греха разведчиков. Складывается впечатление, что вернувшись в лагерь из разведки, они сказали следующее: Земля Израиля прекрасна и желанна, но мы неспособны её завоевать. Однако в Псалмах грех еврейского народа описывается следующим образом: "И презрели они землю желанную, не поверили слову Его" (Псалмы 106:24). В главе Шлах, ниже по тексту, также упоминается, что еврейский народ пренебрег Святой Землей: «Дети же ваши, о которых вы говорили: "добычею станут они", - их введу Я, и они узнают землю, которой вы пренебрегли» (Бемидбар 14:31). Что же послужило причиной и основанием для действий разведчиков, и почему весь народ, послушавшись их слов, пренебрег Землей?   Комментарий «Сфат Эмет» (написанный третьим Гурским Ребе) дает блестящий, по-настоящему хасидский ответ на этот вопрос. При создании мира Всевышний поместил свет Торы в материальное творение. Он поручил человечеству, а в особенности избранному народу, который принял Тору, найти и раскрыть этот свет, спрятанный «в земле». Тем самым люди должны исправить то, что было «утеряно» при Творении. Сыны Израиля после Исхода начали привыкать к жизни в пустыне – «земле без земли», где не было необходимости обрабатывать землю ни для того, чтобы прокормить себя, ни для того, чтобы раскрыть спрятанный свет Торы. И пропитание, и Тора спускались непосредственно с Небес – Всевышний обеспечивал евреев всем необходимым как в духовном, так и в материальном плане. Разведчики «учили» народ: не стоить понижать свой духовный уровень физической работой на земле – и тем самым они предали Землю Израиля, предпочтя «пустынный образ жизни».   ...

Для евреев история - это не дней минувших анекдоты, не цепь случайностей и уж конечно не борьба производительных сил с производственными отношениями. Для евреев история – это язык, которым говорит с нами Творец. Если, не дай Б-г, на нас сыплются несчастья, мы понимаем, что ошибались, и ищем возможность исправить ошибку. Если всё благополучно, то нас интересует не благополучие само по себе, а то, что нас поддерживают свыше - а значит, мы на правильном пути.   ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

                                Цфат Откуда взялся праздник? ...

Первую часть статьи можно прочитать здесь. Мученичество ...

Рабби Моше Бен Маймон (РАМБАМ) Законы о тшуве (Из книги "МИШНЭ ТОРА") Глава 1 ...