В этой недельной главе говорится о пересчете колена Леви: «И сказал Бог Моше и Аарону, говоря: «Пересчитай поголовно сыновей Кеата из сыновей Леви, по семействам их и по домам отцов их: от тридцати лет и старше, до пятидесяти лет, всех, кто входит в войско, чтобы служить в шатре собрания» (Бемидбар 4: 1-3). Такое же распоряжение было дано и относительно семейства Гершона и семейства Мерари. Рамбам, опираясь на несколько стихов Торы, указывающих на то, что колено Леви обладало особым статусом, вынес постановление: «Все колено Леви было предупреждено о том, что не получит земельного надела в земле Кнаан, а также о том, что ему запрещено брать долю из военной добычи в период завоевания земли. И об этом сказано (Дварим, 8:1): «Пусть не будет у когенов-левитов, у всего колена Леви доли и удела вместе с Израилем. Жертвы Бога пусть едят и от надела Его (десятой части, отделяемой от урожая) питаются»... Почему же не удостоились сыновья Леви надела в земле Израиля и доли из военной добычи вместе со всеми своими братьями? Причина заключается в том, что они были выделены, чтобы служить Всевышнему и указывать обществу пути прямые и обучать законам Его справедливым, как сказано (Дварим, 33:10): «Будут обучать законам Твоим Яакова и Торе Твоей – Израиль». Они выделены среди людей, чтобы вести другой образ жизни: не посвящать все время земледелию или торговле, а служить в Мишкане и изучать закон Торы. В частности, левиты не выходят на войну, как все сыновья Израиля… И не только колено Леви, но и каждый человек, у которого душа стремится отделиться (от всего будничного), чтобы стоять перед Богом и служить Ему, обладает особым статусом (и свободен от службы в армии). Бог будет уделом его и долей его навеки. И будет у него в этом мире достаточно всего, чтобы прожить… Как сказал царь Давид (Теилим, 16:5): «Бог – доля моя и чаша моя, Ты поддерживаешь жребий мой (определяя судьбу мою)» (Рамабам, Гилхот шмита вэйовель, 10-13). Неужели Рамбам одним росчерком пера взял и освободил от обязанности служить в армии, завоевывать землю и защищать свой народ всех когенов и левитов, а также всех, кто захочет посвятить свою жизнь изучению Торы и распространению ее законов в народе? Давайте разберемся. Прежде всего, обратим внимание на то, что слова «Бог – доля моя и чаша моя, ты поддерживаешь жребий мой (определяя судьбу мою)», приведенные Рамбамом, никак не могут служить доказательством того, что люди, посвятившие себя Торе, оказываются освобожденными от трудностей жизни и не обязаны выходить на войну. Ведь их произнес Давид, который пас скот в детстве, а, став царем, занимался проблемами всего народа, в том числе – организацией хозяйства; воевал почти до конца жизни и не прекратил сражаться с оружием в руках, даже когда его товарищи упрашивали его не подвергать себя опасности? ...

Международное положение Миф: "Без ООН не было бы создано государство Израиль". ...

Начало нового цикла в жизни человека требует оценки и осмысления всего прожитого. Новый год начинается с десяти дней трепета, когда доминирующей заповедью становится раскаяние. Она распространяется на всех евреев, включая и самых великих праведников, поскольку никому еще не удавалось достичь совершенства. Заповедь раскаяния - одна из самых трудных в Торе, так как человек не любит признаваться в своих недостатках даже самому себе и склонен оправдывать свои неблаговидные поступки заботой о ближнем, стремлением к общему благу, вынужденными обстоятельствами или испорченностью окружающего общества. Поэтому без выработки способности говорить правду себе самому и другим невозможно даже приблизиться к исполнению заповеди раскаяния. Рабейну Йона в своей книге Шаарей тшува ("Ворота раскаяния") перечисляет девять видов лжи. Особое внимание он обращает на ложь, которая не приносит никому вреда: человек пересказывает событие, свидетелем которого он стал или о которым услышал от других, и умышленно искажает детали произошедшего. Причем, ни тот, кому он рассказывает, не несет никакого убытка, ни он сам не получает никакой выгоды. Иногда такой человек просто выдумывает не имевшие места случаи и происшествия. Что же толкает его на такой поступок? Только одно - любовь ко лжи. Такое свойство крайне отрицательно влияет на духовный мир человека даже при наличии определенной доброты. ...

Заповедь шмиты (другие названия - седьмой год, год покоя земли, Шабат земли, Суббота земли, швиит) имеет два аспекта: общественный и личный. Оба этих аспекта уходят корнями в текст Письменной Торы, данной Моше на горе Синай. Общественный аспект выражается в том, что заповедь о седьмом годе соблюдается во всей полноте только тогда, когда "все жители Земли живут на ней", то есть когда большая часть народа Израиля живет на Земле Израиля, а личный аспект - когда каждый еврей знает, где находится его земельный надел. Поэтому в наши дни мы не имеем возможности соблюдать эту заповедь в полном объеме, и большинство галахических законодателей считают, что в наши дни эта заповедь соблюдается ми-дерабанан - как постановление мудрецов. (Следует отметить - многие современные авторитеты полагают, что в наше время условие о проживании большинства евреев в Земле Израиля выполняется. Это объясняется тем, что большинство неассимилированных евреев, идентифицирующих себя с еврейским народом и еврейством, проживают на сегодняшний день в Израиле. В частности, так полагал рав Элиезер Вальденберг (1915-2006) - крупнейший галахический авторитет, автор монументального сборника респонсов "Циц Элиезер". - Прим. ред.). Из этого мы можем понять глубинную суть заповеди о седьмом годе. Мы обязаны и имеем возможность соблюдать ее в полном объеме только тогда, когда общественный и личный аспект находятся в соответствии друг с другом, когда общественное нуждается в личном, а личное - в общественном. Общественное нуждается в личном - когда общество не может удовлетворить свои нужды без помощи земледельцев, которые взваливают на свои плечи ответственность за поставку продуктов питания всему обществу. Личное нуждается в общественном - когда отдельно взятый человек не может удовлетворить свои нужды без помощи общества. ...

  Глава 8 10. Выкуп пленных предшествует обеспечению бедных едой и одеждой. И нет у тебя заповеди более великой, чем выкуп пленного, ибо пленный является одновременно и голодным, и жаждущим, и нагим, и жизни его грозит опасность. Тот, кто может освободить пленного и не делает этого, нарушает запреты Торы: «Не ожесточай сердца своего и не сжимай руки твоей перед братом твоим», «Не стой на крови брата твоего»… И выкупающий пленного как будто спасает того, кого ведут на казнь, и нет другой заповеди, подобной этой. ...

В Песах всегда задают вопросы. Мы привыкли, что дети повторяют из года в год «ма ништана - чем отличается эта ночь от других ночей, что во все ночи мы едим хамец и мацу, а в эту ночь - только мацу?». Но в последнее время детское недоумение все больше уступает место удивлению взрослых людей. И им нужно тоже дать возможность спросить в пасхальный вечер – не только ребенку. И вот взрослые спрашивают: «Чем отличаются последние сто пятьдесят лет еврейской истории от предыдущего нашего долгого пути к освобождению? Около двух тысяч лет продолжалась ночь изгнания, и все это время изгнания евреи жертвовали своей жизнью, переносили страдания, но не отказывались от своей веры. И вот, когда забрезжил рассвет, и появилась надежда на возвращение в Землю Израиля, появились евреи, не верящие в Б-га, не желающие вернуться на родину. Их неверие – корень всех наших бед. Они не верят в Исход, не верят в наше право на Землю, не верят в право Израиля на существование». И ответить им нужно словами Агады, добавив то, что относится к нашему времени: «Рабами мы были в странах рассеяния. И вот сто шестьдесят семь лет назад (в 5600 году от сотворения мира) пришло время, и Б-г дал нам свободу, чтобы мы встали и вернулись к Нему, в Его Землю, которую Он обещал нам. Но свобода предполагает и свободу выбора. И вот, получив и свободу, и выбор, значительная часть евреев отказалась от Б-жественного дара, а часть пошла еще дальше и отказалась от Б-га». Человек выбирает всегда между правдой и ложью – другой свободы выбора не бывает. А как можно говорить с тем, кто встал на путь лжи? Очень трудно. Может быть, стоит попробовать сказать им так: Эммануэль Велиховский, полиглот, крупнейший историк и этнограф, друг Альберта Эйнштейна, посвятил истории Исхода и его датировке целый ряд аналитических работ. Он обсуждал свои выводы с великим физиком, которому предлагали стать первым президентом Израиля, и его статьи вызвали большой интерес у создателя теории относительности. И нет ни одного серьезного ученого, еврея или нееврея, который берется отрицать Исход. Споры ведутся только о том, когда произошло это событие: до правления фараона Эхнатона или после и т.п. Зигмунд Фрейд также относился к Исходу как к историческому факту, и великому психоаналитику даже в голову не приходило, что рассказ об освобождении целого народа из рабства можно выдумать. Неважно, что основоположник психоанализа утверждал в работе «Моисей и монотеизм», что Моше был адептом религии Эхнатона, а иудаизм — результатом синтеза атонизма (поклонения солнцу как единому божеству) и традиции евреев. Оставим вопрос о том, жил ли Моше во времена Эхнатона и происходили ли в Египте изменения, повлиявшие на него – не суть важно в данный момент. Важно то, что Фрейд не отрицал Исхода! И вот два гения, которых признали величайшими умами двадцатого века, изменившими полностью представления людей о мире и человеке, не подвергали сомнению, что сыновья Израиля встали и покинули страну фараона. Так почему же не опереться на их «экспертную оценку» и оценку подавляющего большинства ученых мужей и не вспомнить, проснувшись утром, о том, что наши предки совершили Исход из Египта? Есть немало фальсификаторов - антисемитов, которые берутся утверждать, что не было Катастрофы, но никто серьезно не берется оспаривать факт Исхода. А если был Исход – значит, есть Б-г. Ведь не могли же три миллиона человек выйти сами из страны рабства и найти пропитание и воду в пустыне, а потом завоевать Землю Израиля. Так что неверие в Б-га ни на чем не основано, кроме как на нежелании верить. Не случайно Рамбам говорит: «Первая заповедь – знать, что есть Б-г». Не верить, а знать! Или, иными словами – человек обязан признать, что есть Б-г, потому что это очевидно. Не признавать – преступление, имя которому – откровенная ложь. И вот, сидя за пасхальным столом, мы даем ответы четырем сыновьям. И злодею мы говорим: «Б-г вывел меня из Египта. Меня, а не тебя! А если бы ты был там – то ты не был бы освобожден». Знаешь, Тора – она сотворена вне времени. И рассказ о прошлом является одновременно повестью о настоящем, о твоей жизни. Б-г не когда-то спросил Адама после его греха «где ты?», а спрашивает каждого человека о его месте в жизни каждый день, утром и вечером: «Где ты?». Так и Исход. Он не только был 3300 лет назад, но происходит каждый день. И мы возвращаемся к этой точке освобождения и каждый раз заново должны решить: пойти за Б-гом или остаться в рабстве. И тот, кто один раз решит остаться в рабстве, раскрутит всю историю обратно. Он умрет как еврей и превратится в египтянина. В того египтянина, которым он стал бы, если бы остался в Египте. Не случайно мудрецы Талмуда настаивают на том, что каждый еврей в каждом поколении обязан видеть себя вышедшим из Египта. Один раз не увидишь – превратишься в раба, в нееврея. В пасхальную ночь тебе дается, по милости Небес, еще один шанс: решай – совершаешь Исход или нет. Мы идем за Б-гом - тебе с нами по пути или нет? Песах – вечер вопросов, и мы задали свой вопрос. Тебе решать. Говорят, что есть еще и пятый сын, который вообще не пришел на пасхальную трапезу. И в середине Седера мы открываем дверь в надежде, что за ней стоит пятый сын, которого привел за руку пророк Элиягу. Он должен был бы появиться с чемоданами, обклеенными стикерами «Эль Аль». Но нет, пятого сына там нет. Уже две тысячи лет звучит призыв, с которого начинается Пасхальная Агада: «Всякий, кому нужно, пусть придет и празднует…». Но ему, видно, не нужно, он еще даже не купил чемодан. Раньше еврей мог сказать: «Я вижу себя вышедшим из Египта, я способен совершить исход из любой страны, но мне некуда «исходить»». И вот уже почти шестьдесят лет существует государство Израиль, двери открыты и звучит призыв пасхального вечера: «Всякий, кому нужно, пусть войдет и исполнит заповедь освоения Земли, заложит основы Храма и принесет пасхальную жертву…». А евреи все еще остаются в Америке и в других странах. И все, кто смотрит на них, не видят их совершившими Исход из Египта. Ведь если ты вышел из Египта, то как же ты не можешь выйти из Америки!? А если ты по-прежнему в Америке, значит, ты и из Египта не выходил. Читая Агаду, американский еврей должен знать, что он пятый сын, стоящий за дверью. Фактом своего проживания за пределами Израиля он не только Исход отрицает, но и существование Б-га ставит под сомнение. И о нем сказали наши Мудрецы: «Тот, кто живет за пределами Израиля, у того нет Б-га» (Ктубот 112). Оказывается, мало видеть себя вышедшим из Египта, надо, чтобы и другие тоже видели тебя вышедшим из Египта. И вот, садясь за пасхальный стол, мы все чаще спрашиваем: «Почему евреи делятся на тех, кто помнит об Исходе и стремится к независимости от всех народов, и на тех, кто предпочитает оставаться рабом собственной глупости и не брать на себя никакой ответственности за будущее нации, искореняя тем самым в себе остатки своего еврейства?» И спрашиваем мы не для того, чтобы получить ответ, а для того, чтобы те, к кому обращен вопрос, вернулись к нам, совершающим Исход, каждый день. На иврите между понятиями «ответ», «раскаяние» и «возвращение» можно поставить знак равенства, и неслучайно их определяет одно слово: «тшува». А если не называть вещи своими именами и не говорить неверующему израильтянину и еврею, остающемуся в Галуте: «Вы поступаете очень плохо, и нет вам оправдания», - тогда четвертый сын навсегда останется неверующим, а пятый (американские евреи) – в Америке. («Америка» в данном случае имя нарицательное и выбрана для примера чисто символически, чтобы не перечислять девяносто две страны, гражданство которых «исповедуют» евреи). Если Вы любите этих евреев, не играйте с ними в плюрализм – их можно окончательно погубить этим, усыпив в них остатки их еврейства. Если Вы будете повторять им все время, что каждый имеет право на свободу совести и может решать, есть ли Б-г, и может свободно выбирать место проживания, они останутся без свободы, без совести и за дверью. Поэтому задавайте, задавайте им снова и снова пасхальный вопрос: «Почему ты не видишь себя евреем?» ...

Окончание. Начало см. здесь Песнь, воспевающая чистоту любви   ...

 Долгие годы идет борьба евреев за право восходить на Храмовую гору. И если разрешения подниматься на Гору и обходить ее по периметру небольшими группами евреи, проявив рвение и упорство, чаще всего добиваются, то запрет молиться или даже читать псалмы на Храмовой горе остается абсолютным ультиматумом со стороны мусульманского совета, которому евреи на свое горе отдали в 1967 году право управлять нашей главной духовной святыней.   Это сопротивление арабских муфтиев еврейским молитвам далеко не случайно. Народы мира, на уровне суеверий и легенд, хранят отголоски знания о тех реалиях нашей истории и веры, о которых мы сами иногда забываем (эффект «слона, которого не заметили»). В нашем национальном сознании как основное предназначение Храма воспринимается служение коэнов и жертвоприношения. Поскольку в данный момент коэны находятся в состоянии ритуальной нечистоты, а принесение жертв невозможно по ряду технических (политических, исторических, социологических) причин, то нам зачастую не так легко объяснить самим себе, зачем же евреям нужно подниматься на Храмовую гору.   ...

Четыре секрета Свитка Эстер: 1. Чудо за чудом. 2. Продвижение к добру. 3. Израиль - шкала для измерения. ...

                                Цфат Откуда взялся праздник? ...