Основа святости Шабата была заложена уже в процессе Творения мира. Однако второй аспект Шабата проявился только после Исхода из Египта и напрямую связан с ним. Интересно, что обе этих составляющих Шаббата находят своё отражение в двух редакциях Десяти Заповедей. В тексте заповеди о седьмом дне, высеченной на первых скрижалях, Тора говорит: «Помни день субботний, чтобы святить его... ибо шесть дней Всевышний созидал и отдыхал в день седьмой; поэтому благословил Г-сподь Шабат и освятил его» (Шемот 20:7-10).  Второй раз соблюдение Шаббата упомянуто в Десяти Заповедях, повторенных в главе Дварим: "Соблюдай день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда… рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний" (Дварим 5: 11-15). Традиция наших Мудрецов говорит, что даже в Египте Шабат играл особую роль в жизни еврейского народа. Мидраш (Шемот Рабба 8:18) говорит, что у евреев в Египте были свитки, которые придавали им силы продержаться от Шабата до Шабата. В этих свитках было написано, что однажды Всевышний вспомнит о евреях и освободит их из рабства. Отсюда следует, что именно в Шабат евреи размышляли о будущем избавлении, так как в этот день они отдыхали. Когда в ответ на требование Моше освободить еврейский народ фараон постановил заставить евреев работать еще больше, это включало лишение права на отдых и духовные удовольствия, которые давал евреям Шабат.  Другая традиция мудрецов говорит, что заповедь соблюдения Шабата предшествовала Синайскому откровению и была дана в Maре, в начале блуждания по пустыне. Вот что пишет об этой стоянке Тора: «И пришли в Мару, и не могли пить воду в Маре, ибо она горька, потому и наименовали это (место) Мара» (Шемот 15:23). ...

Недельная глава «Ваэра», которую мы читаем на этой неделе, начинается с одного из наиболее известных и наиболее вдохновляющих эпизодов, со слов, способных вызвать наивысший духовный подъём и в то же время известных любому ученику еврейской школы. В этой фразе говорится о четырёх элементах геулы (освобождения): вэhоцэти - выведу, вэhицалти (избавлю) , вэгаалти (спасу), «вэлакахти» (и возьму). Представьте себе, с каким восторгом сыны Израиля должны были принять эти слова в тот тяжелый исторический момент! Однако вместо этого Тора говорит нам, что они не услышали эти слова "по малодушию и из-за тяжкой работы" (там же, 9). Почему же малодушие мешает слушать слова Моше? Рамбан, комментируя это место, объясняет, что еврейский народ услышал и поверил вести о своём освобождении. Недостаток был в том, что эта новость не смогла изменить дух еврейского народа. Рамбан сравнивает "малодушие" со страданием: представим себе больного человека, которого лечат, и это лечение ему поможет, но он не может терпеть ту боль, которую он испытывает сейчас, сию минуту. Мысли о светлом будущем сталкиваются с подавленным состоянием в настоящее время. "Тяжёлая работа, - объясняет он, - не позволяет человеку "слышать и думать о чем-либо другом". Какова разница между двумя элементами, которые препятствуют человеку утешаться прогнозом светлого будущего? Первая реакция человека лежит в области эмоций. Иногда человек просто не в духе и не хочет, чтобы его утешали. Иногда человек не может избавиться от тоски в мгновение ока, даже услышав самые лучшие новости. понятно из-за чего находится не в настроении. Он не может только лишь "проглатывать" свои мучения. Существует, однако, и второй элемент восприятия – размышление. Если у человека есть время подумать о будущих перспективах, в конце концов оптимистический голос разума может повлиять на его настроение. В данном случае у сынов Израиля просто не было возможности неспеша, обстоятельно поразмыслить над услышанным обещанием.  Возникает, тем не менее, вопрос: если еврейский народ в принципе не мог при данных обстоятельствах оценить то, что ему говорят, - зачем тогда вообще ему об этом говорить?! На этот вопрос можно дать множество ответов, но давайте сосредоточимся на том, который касается нас напрямую. Обещание светлого будущего предназначалось не только для тех, кто жил в те времена, но и для всех последующих поколений – чтобы читать, пересказывать, лелеять надежду. Когда наш народ пребывал в самых тяжёлых, безнадежных ситуациях, мы всегда напоминали себе, что избавление может быть на пороге. В минуты, когда первое побуждение нашего сердца – загасить огонек надежды из-за глубины отчаяния, Тора напоминает нам: были и другие времена, когда еврейскому народу было тяжело надеяться, но спасение всё же наступило. Заимствуя сравнение у Рамбана, это подобно ситуации, когда крепкий человек, выживший после тяжёлой болезни, проведывает целую палату больных, страдающих тем же недугом и считающих себя безнадежными. Такой визит может утешить намного сильнее, чем прогнозы доктора о «благоприятном исходе».  Эта идея очень полезна в наши времена, когда мы чувствуем острую боль из-за того, что полное избавление всё еще не наступило, хотя процесс избавления уже начал разворачиваться. Не только в общенациональной сфере, но и в личной – ведь многие из нас испытывают сейчас легко объяснимый страх, разочарование, физическую и духовную боль. Необходимо подождать, пока положительные события, подобные описанным в следующих недельных главах, поднимут нам настроение. ...

Начало см. здесь  Часть 2. Возвращение братьев Итак, первая часть нашего рассказа прервалась в кульминационный момент: Йосеф обвиняет братьев в шпионаже, и они, не зная, кто перед ними стоит, понимают, однако, что это вроде бы абсурдное обвинение как-то связано с продажей Йосефа много лет назад…   ...

  Часть 1. От полосатой рубашки – к тому, что в конце… Когда Яаков делает для Йосефа знаменитую полосатую рубашку, то результатом этого становятся зависть, ненависть и всё то, что приводит к продаже Йосефа в Египет. Вопрос - а для чего Яакову нужна была эта рубашка? – остаётся открытым. Отдельным вопросом является её «полосатость». ...

Праздник Ханука в этом году начинается на следующий день после Шабата, когда мы читаем недельную главу «Ваешев», в которой говорится о борьбе Йехуды и Йосефа за лидерство в еврейском народе и об определении будущего этого народа. Хотя история Хануки вроде бы заканчивается «счастливым концом», невозможно игнорировать болезненный период греческих преследований, который служит фоном и причиной войн Хашмонаев. Чтобы найти истинную причину греческого владычества и их антиеврейских постановлений, мы должны отыскать то слабое место в моральном портрете нашего народа, которым когда-то воспользовались греки.  Рав Кук находит прямую связь между историей Йосефа и причинами порабощения еврейского народа греками. Мидраш говорит, что на греческий галут указывает выражение в самом начале Торы – «…и тьма над бездною» (Берешит 1:2), и что эта тьма – греческий галут, который затмил глаза еврейского народа. Говорит Мидраш: «[Греки] приказывали евреям: 'Напишите на роге быка, что у вас нет удела в Б-гe Израиля!'». Рог быка – символ, олицетворяющий жизненные принципы и подходы Йосефа, который греки неправильно истолковывали. Это связано с тем, что в благословении, данном Моше коленам перед смертью, Йосеф назван быком и говорится о его «рогах»: "Как у первородного быка его великолепие его [Йосефа], и рога буйвола – рога его..." (Дварим 33:17).  Продолжая исследовать проблему в этом ключе, мы можем найти ещё одну связь между Йосефом и возникновением исторических проблем еврейского народа. История Йосефа связана с наиболее тяжким грехом в еврейской истории – созданием Золотого тельца. Во-первых, между быком (как символом Йосефа) и теленком существует «родство». Но есть и более важное связующее звено между Золотым тельцом и завещанием Йосефа. Мидраш Танхума повествует о событиях, которые непосредственно предшествовали Исходу из Египта. Моше знал, что еврейский народ связан клятвой не покидать Египет без останков Йосефа, как написано в Торе: «И взял Йосеф клятву с сынов Израиля, сказав: когда вспомнит Всесильный о вас, вынесите кости мои отсюда» (Берешит 50:26). Египтяне попытались помешать евреям вывезти кости Йосефа из Египта. Они нагрузили его гроб камнями и погрузили на дно Нила. Чтобы найти и освободить гроб с останками праотца, Моше пошел к берегам Нила. Он стал взывать к душе Йосефа – и гроб чудесным образом поднялся на поверхность... (Танхума, Бешалах 2). Этот комментарий дополняется другим. Аарон, вынужденный участвовать в создании золотого тельца, не отливал его так, как сделал бы это обычный мастер-литейщик. Золото, которое собрал народ, он просто бросил в печь – вместе с той табличкой, которую Моше опустил в Нил, чтобы поднять на поверхность гроб с останками Йосефа. На табличке были написаны слова "Але шор" – «Поднимись, бык!» - обращенные к душе Йосефа. Теперь эта табличка была использована вновь – и действительно, «бык встал»: из печи появился золотой телец... (Танхума, Ки Тиса 19). ...

Рабби Моше Бен Маймон (РАМБАМ) Законы о тшуве (Из книги "МИШНЭ ТОРА") Глава 1 ...

В нашей недельной главе есть отдельная часть, которая посвящена генеалогии рода Эсава, брата нашего праотца Яакова. Казалось бы, какой может быть интерес у потомков обладателя тонкой духовности, «живущего в шатрах» Яакова к царям из числа потомков охотника и человека полей Эсава? И зачем Торе, где ни одна буква не написана просто так, рассказывать обо всех этих князьях? Однако это отсутствие связи обманчиво. Невозможно игнорировать запутанные, конфликтные отношения, складывающиеся на протяжении всей нашей истории между двумя нациями – еврейским народом и народом Эдома (они же – потомки Эсава, они же – Древний Рим, они же, в широком смысле, - «западная» цивилизация). Ещё Шем, когда Ривка обратилась к нему с вопросом, как понимать толкание сыновей в утробе, пророчествовал, что "…и будет больший народ служить меньшему" (Берешит 25:23). Пророк Йехезкель (26:2) передает в своем пророчестве следующее: «Сказал [город, принадлежащий потомкам Эсава] Цор о Йерушалаиме: "Я заполнюсь, ибо разрушен он [Йерушалаим]"». Наши Мудрецы (да будет память о них благословенна) поясняют: из того, что один из городов разрушен, другой черпает энергию своего существования (трактат Псахим 42б).  Если внимательно перечитать список царей Эдома, мы увидим, что все они не только носят разные имена, но и происходят из разных мест. Один из царей был из города Динава (И царствовал в Эдоме Бэла, сын Беора, а имя городу его Динава - Берешит 36:32), другой – из Боцры (И умер Бэла, и воцарился вместо него Йовав, сын Зэраха, из Боцры - Берейшит 36:33). Есть царь из города Авит (И умер Хушам, и воцарился вместо него Адад, сын Быдада, который поразил Мидьянитян на поле Моава; имя же городу его Авит - Берешит 36:35), другой - из города Масрэка (И умер Адад, и воцарился вместо него Самла из Масрэки - Берешит 36:36). Наши Мудрецы обратили внимание на эту непрерывную смену мест и династий, чтобы сравнить ее со схемой передачи власти в еврейском государстве. Что же лучше – сохранять монархию одной династии царей или же постоянно назначать новых царей из различных мест, в зависимости от их дарований? С одной стороны, при правлении одной династии царей в государстве сохраняется стабильность, хотя в то же время может поощряться коррупция правящей семьи. С другой стороны, обязательно ли те, кто восходят к власти за счет своих личных усилий и способностей, оказываются более моральными и пригодными, чем их коллеги, получившие власть в наследство по закону крови?  В 27-й главе книги пророка Йехезкеля есть подробное описание странного объекта – корабля, построенного из частей, собранных со всех краев мира. Мидраш говорит, что это намек на правителей древнего Эдома – потомков Эсава, властителей Рима. ...

В той недельной главе, которую еврейский народ изучает на этой неделе, мы читаем об обете, который дает праотец Яаков, убегая от своего брата Эсава: «И дал Яаков обет, говоря: если со мною будет Всесильный, и сохранит меня на том пути, которым я иду, и даст мне хлеб для еды и платье, чтобы одеваться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то Б-г будет мне Всесильным, а камень этот, который я поставил памятником, будет домом Всесильного. А из всего, что дашь мне, посвящать буду десятину Тебе» (Берейшит 28:20-22).  Вполне паритетный договор. Напоминает еврейский анекдот:  Однажды Хаим подошёл к Мойше, который торговал семечками около банка Ротшильда, и попросил у него в долг пять франков. «Ты понимаешь, - говорит Мойше, - я бы тебе дал, но у меня паритетный договор с Ротшильдом. Я не даю в долг, а Ротшильд не торгует семечками»..  Смысл обета Яакова вполне понятен. Хотя его позицию нелегко принять. Несколько крутовато – ставить такие условия при договоре с Творцом. Но, как говорится, из песни слов не выкинешь. Действительно, такой практичности мы как-то не ожидаем от праведника. Практичности, доходящей до наглости. Даже трудно себе представить. ...

После того, как Яаков пробудился от сна, в котором он увидел, как ангелы поднимаются и спускаются по лестнице, он отреагировал на это своеобразным образом: "И пробудился Яаков от сна своего и сказал: «Истинно, Господь присутствует в этом месте, а я не знал!» И убоялся, и сказал: «Как страшно место это! Это не что иное, как дом Божий, и это врата небес» (Берейшит 28:16-17).  Чего же испугался Яаков? Является ли его страх результатом тех уроков, которые он получил во сне? В этом случае упоминание о том, что Яаков испугался, должно было бы предшествовать всем его дальнейшим размышлениям. Кроме того, возникает другой вопрос: почему Яаков должен бояться после того, как Всевышний обещал защищать его везде, куда бы он ни пошел? Рабби Давид Кимхи (РаДаК) пытается объяснить, что опасение было составной частью реакции Яакова на святость того места, где он находился, а не являлось следствием того, что увидел Яаков во сне. Он не объясняет, однако, каких проблем затем испугался Яаков. Возможно, поводом для страха являются те фундаментальные проблемы, на которые намекают мидраши, повествуя о будущих отношениях евреев и народов мира: "Отсюда мы учим, что Всевышний показал Яакову, как поднимаются и спускаются по лестнице ангелы Бавеля (Вавилона), Явана (Греции) и Рима. Сказал Всевышний Яакову: «Ты также можешь подняться». Тогда Яаков испугался и сказал: «Может быть, подобно этим ангелам, я тоже спущусь?» Ответил ему Всевышний: «Не бойся. Если ты возвысишься, то никогда не спустишься». Но Яаков не поверил и не поднялся» (Ваикра Раба, 29:2). Продолжая объяснение, Мидраш говорит, что теперь, когда Яаков не поднялся по лестнице в высшие миры, Всевышний постановил, что его потомство будет порабощено этими империями – Вавилоном, Грецией, Римом и подвергнется тяжкому гнету. И вот тут Яаков испугался, что больше ему не дано подняться никогда. На это Всевышний ответил цитатой из книги пророка Йермиягу: «Не бойся, слуга мой Яаков, я спасу тебя из отдаленного [места]».  Из этого эпизода можно извлечь урок для всех поколений, и этот урок заключается в том, что уровень веры каждого человека определяет уровень Божественного провидения, которое управляет его жизнью и судьбой. Когда человек заслуживает право услышать голос Всевышнего, который велит ему подняться, то, если у человека достаточно веры во Всевышнего для выполнения миссии, он, приняв эту миссию, фактически оберегает себя от ненужных опасностей в будущем. Эти божественные голоса не обязательно должны быть столь же явными, как те, которые услышал Яаков. Любой человек и особенно лидер народа попадает в ситуации, когда он должен принять решение - как преодолеть жизненные трудности и испытания. Давайте же помолимся о том, чтобы мы заслужили подняться так, чтобы никогда больше не спускаться. ...

В недельной главе мы читаем о том, как Яаков получает отцовское благословение от Ицхака. Яаков сказал то, что сказал, и сделал то, что сделал. В результате он получил благословение, которое предназначалось для его старшего брата Эсава. Он с крайним нежеланием осуществил этот план подлога, который придумала его мать, и даже надеялся быть за это пойманным (см. Талмуд, трактат Макот 24a). Его нежелание выполнять указание матери было связано с тем, что самой сущностью характера Яакова была верность истине – качество, которое называется на иврите эмет. Об этом пишет Мидраш. Однако пророчество, полученное матерью, на основании которого она отправила его за отцовским благословением, вынудило Яакова совершить поступок, который противоречил его внутренней сути. С охотой или без неё, Яаков действительно обманул своего отца. Вот что пишет об этом Тора: «И сказал тот (Ицхак): пришел брат твой с обманом и взял благословение твое» (Берейшит 27:35).  Давайте сделаем краткое отклонение от сюжета нашей недельной главы. Некоторые утверждают, что Яаков не лгал, основываясь на лингвистическом споре, который приводит Раши (27:9). С точки зрения Галахи то, что сделал Яаков, было бы запрещено при обычных (см. трактат Швуот 31a, обсуждение темы «от лжи отдаляйся»). Объяснение Раши сводится к тому, что даже когда Яакова заставили делать нечто, что было грехом, он попытался сделать это так, чтобы в этом поступке был минимум лжи и зла. Получается, что украшая «вынужденную» ложь Яакова, мы говорим: «Если совершаешь плохой поступок, совершай его как можно красивее». Взгляд на общество (даже на религиозное общество) показывает нам, насколько опасной является поддержка такой концепции.  Вернемся к тексту Торы. Обман, который был отрицательным элементом поступка Яакова, преследовал его всю его жизнь. Выдав замуж за Яакова Лею, а не Рахель, Лаван обманул его. Когда Яаков попытался протестовать, Лея ответила – ты сам действовал так же по отношению к своему отцу. Затем Лаван несколько раз обманывал Яакова, продлевая срок его службы за Рахель. Сыновья Яакова 22 года не говорили ему всю правду о судьбе пропавшего Йосефа. Казалось бы, Яакова всю жизнь наказывают за его ложь…  Но были ли эти болезненные эпизоды в жизни Яакова наказанием? Нет. Свадьба Яакова с Леей стала основой рождения еврейского народа (названного по имени сына Леи, Йегуды). В результате обмана Лавана, в конечном итоге у Яакова оказалось гораздо больше детей, чем он первоначально просил у Творца. Похищение Йосефа проложило путь к спасению семьи Яакова от голода и к египетскому рабству, что было необходимо для появления еврейского народа как нации. ...