В конце прошлой недельной главы Моше обращается к фараону с сакраментальной фразой "Отпусти народ мой!" Фраза эта стала для Народа Израиля кличем свободы на многие поколения. Когда во всем мире поднялась кампания против запрета советского руководства на выезд евреев в Землю Обетованную, эта фраза в ее английском варианте – "лет май пипл гоу" зазвучала на всех каналах радио и телевидения. Однако необходимо выяснить некий основной вопрос: а зачем вообще Моше Рабейну получил приказ идти к фараону и требовать от него, чтобы тот отпустил Народ Израиля из рабства? Разве Вс-вышний не мог просто приказать Моше собрать всех евреев и сразу пойти к горе Синай, без дозволения фараона? В ответе на этот вопрос коренится одна из основных концепций отношений между Б-гом и сотворенным Им миром – Вс-вышний без очень веской причины не нарушает правил, которые сам же и установил. Перед Моше Рабейну стояла серьезная задача – обыграть фараона в его же игре и на его поле. Чтобы понять суть этой игры, нам придется вернуться в самое начало египетской неволи, к тем семи годам голода, когда Яаков со своей семьей только спустился в Египет. Йосеф тогда распоряжался в голодающем Египте выдачей провианта, и на третий год голода все жители страны, кроме жрецов, царской семьи и приближенных ко двору, продали себя в вечное рабство фараону вместе с землей, а в качестве ежегодной дани Йосеф установил выплату пятой части урожая. Т.е., следует принять как данность, что в Египте практически не осталось свободных людей! Спустя столетие, после смерти Йосефа, его братьев и всего того поколения, количество евреев очень сильно выросло, и перед египетскими властями во весь рост встал "еврейский вопрос" – что делать с этой массой людей? До этого Яаков и все его семейство имели статус "гостей короны", но тогда их было 70, а сейчас – больше миллиона. И тогда было принято решение "исхитриться", как об этом говорит Тора: потихоньку привлечь евреев к "общественно-полезной" деятельности, другими словами, поработить их, но оформить все "по белому". Для этой цели евреям было сделано "предложение, от которого трудно отказаться" – им получить египетское гражданство! С одной стороны, это очень лестно, и на это купились многие евреи. Только вот они забыли, что египетское гражданство означает рабство (см. предыдущий абзац)! Все, за исключением колена Леви, прошли перепись населения, и были включены в египетские списки. Только вот коренные египтяне все же сидели на земле и ее обрабатывали, а новые граждане страны не имели наделов, и их ждала теперь судьба "рабов короны" – прокладка дорог, постройка городов, пирамид, и пр. Даже не желавшим прерывать изучение Торы и поэтому отказавшимся от гражданства левитам нашлось местечко в этой схеме: было заявлено, что все должно быть по справедливости – как коренные египтяне имеют свободное от работы сословие жрецов, так и у новых граждан будут свои священнослужители – левиты. И, соответственно, свои праздники и памятные даты – таким правом в Египте обладало любое национальное меньшинство, пусть даже и порабощенное. Только вот на деле все обстояло иначе – не смотря на усиливающий гнет, евреи продолжали плодиться с удвоенной силой. И тогда фараон начал "передергивать карты" – загружать их бессмысленной работой  , пытаться подкупить повитух, чтобы те умерщвляли новорожденных мальчиков, и, наконец, бросать младенцев в Нил, т.е. он сам стал нарушать свои собственные правила и законы, и чем дальше, тем больше. ...

Израиль переживает кризис. Кризис есть тот период, когда старые ответы на новые вызовы уже не годны, а новые еще не появились. На иврите кризис называется словом машбер, что означает также родильное ложе. Кризис есть рождение чего-то совершенно нового. Действительно - Израиль переживает сегодня родовые схватки, с естественными им болью, криками, кровью, слезами и вместе с тем твердой уверенностью, что из всего этого что-то несомненно родится. В данной статье я предлагаю произвести схематический анализ процессов, потрясших Израиль в последнем поколении и спроецировать возможное дальнейшее развитие событий. Нынешний период, когда в израильском обществе распространились ценности, существенно отличающиеся от ценностей сионизма, а порой и прямо противоположные им, принято называть “пост-сионистским”. Расцвет пост-сионизма произошел не столько из-за провала сионизма, сколько от успехов последнего, ибо успехи эти превзошли все ожидания: наличие государства с прочным еврейским большинством, говорящим на иврите, в границах, обеспечивающих беспрецедентную за последние два тысячелетия безопасность, с процветающей экономикой, силами обороны, прославившимися по всему свету, и с уровнем жизни, не уступающим Великобритании или Италии. Сионизм настолько преуспел, что некоторые подумали, что Запад и в самом деле не за горами, не хватает только одного - мира. А как раз в достижении мира сионизм не преуспел. Даже наоборот - все его достижения доставались ценой войны. И к концу 20-го века, под влиянием либеральных, пост-национальных, пост-модернистских веяний глобального мира, глаза, в течение 2000 лет устремленные к Циону, устремились из Циона к миру. Предлагаемым рецептом для его достижения стала идеология и политика пост-сионизма: слово вместо силы, переговоры вместо противостояния, права человека вместо прав еврейского народа должны были привести к новому Ближнему Востоку. Свыше 1500 евреев, погибших от рук террористов, две войны и фактическое превращение Газы в террористическое государство показали крах пост-сионистского рецепта. Новая концепция пока не пришла на смену, но, по крайней мере, начала вырисовываться. Посредством следующей таблицы постараюсь проиллюстрировать эти процессы перехода от сионизма к пост-сионизму и дальше. ...

...

     Название «Ту би-Шват» обозначает пятнадцатый день месяца шват («ту»– так произносят сочетание ивритских букв «тет» и «вав», имеющих численное значение, соответственно, 9 и 6 – что даёт в сумме 15). Этот день -  одно из четырёх начал еврейского года; новый год плодовых  деревьев. Мишна, начинающая трактат «Рош-а-Шана», говорит, что у года есть четыре начала. Первого нисана – новый год (для отсчёта лет царствования) наших царей и начало цикла праздников года. Первого элула – новый год для отделения десятины скота. Первый день месяца тишрей – Рош а-Шана, это новый год в нескольких отношениях: начало счета лет, семилетий и пятидесятилетий, и это – новый год для овощей и саженцев. 15 швата – новый год плодовых деревьев. Два из этих начал года нам хорошо известны: в еврейском календаре мы отсчитываем годы от первого тишрей, а месяцы – от первого нисана. Каждая из оставшихся двух дат служит границей между последовательными годами для отделения десятины, соответственно, от приплода скота и от урожая плодовых деревьев. Заповедь Торы требует отделять десятину от  приплода скота и от урожая фруктов, выросших в Земле Израиля, за каждый год особо. К первому элула нарождается основная часть молодняка, так что это естественный срок для подведения итога (сравни поговорку: «цыплят по осени считают»). Подобно этому, день 15 швата установлен в качестве нового года деревьев в связи с тем, что он является некоторым природным рубежом в жизни дерева. К этому моменту уже выпала основная масса дождей, которые напоят плоды следующего урожая. Плоды, которые завязались до 15 швата, относятся к предыдущему году, после 15 швата – к следующему. Знание того, к какому году относятся плоды, необходимо для решения целого ряда галахических вопросов: разрешены ли плоды к употреблению, обладают ли они повышенной святостью, какие десятины нужно от них отделять и др. ...

"И вышел Яаков из Беер-Шевы и пошел в Харан" (Берешит, 28:10). Почему ему приходится проделывать в обратном направлении тот путь, которым пришел сюда его дед Авраам? Ответ, казалось бы, вполне ясный, мы видим в предыдущей главе. По наказу матери он бежит от гнева своего брата Эсава, чтобы пересидеть некоторое время у родственников матери; и по приказу отца он направляется туда, чтобы взять себе жену из дочерей Лавана. Но когда читаешь Тору, невозможно ограничиться знанием причин и следствий человеческих поступков. Надо стараться понять, во-первых, почему Небесное Управление утвердило к реализации именно такой ход событий, и, во-вторых, почему важно описать эти события в Торе. Полное понимание этого недоступно человеческому разуму и составляет как раз суть награды, ожидающей праведных в Грядущем мире. ...

  Всевышний приказал Моше Рабейну, чтобы тот представил нам одно за другим три события, которые, казалось бы, никак не связаны между собой: Рош а-Шана, Йом Кипур и Суккот. В самом деле, какое отношение имеет праздник Суккот, о котором в Торе сказано: «И будешь радоваться ты в праздник твой», к Дням Трепета, которые, по самой сути своей, не предназначены для радости и веселья? И тем не менее, слова Торы (Бемидбар 29) не оставляют никаких сомнений: три эти важнейшие даты еврейского календаря объединены словами «в месяц седьмой»: «И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас... И в десятый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши, и никакого дела не делайте... И в пятнадцатый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте и празднуйте праздник Господу семь дней». Взаимосвязь между этими датами станет ясна, если мы обратим внимание на то, что три праздника месяца тишрей являются как бы зеркальным отражением трех важнейших дат месяца, который противостоит тишрею – месяца нисан: Новомесячье нисана, Шабат а-Гадоль (Суббота, которая предшествует Песаху) и Песах. Новомесячье – это естественное природное явление, отражающее цикл вращения Луны, Шабат – это явление не природное, но оно является свидетельством законов мироздания, а Песах, праздник Исхода из Египта, прямо противоречит законам природы, символизируя чудесное избавление народа Израиля наперекор всему, что доступно человеческому разуму. Общим для этих трех дат является то, что все они, хотя и имеют непреходящее значение для всех поколений, восходят к прошлому (к сотворению мира и исходу из Египта). В этом главное отличие месяца нисана от месяца тишрей. Рош а-Шана является также Новомесячьем, но единственным в своем роде. В этот день мы предстаем перед небесным Судом, то есть берем на себя ответственность за свои поступки. Тем самым мы выходим за рамки законов природы, так как в природе не существует такого понятия, как ответственность. Йом Кипур равноценен Субботе, Тора называет этот день Субботой Суббот, но эта Суббота также единственная в своем роде. Йом Кипур призван не свидетельствовать о  сотворении мира, а искуплять содеянные грехи, и таким образом он выводит нас за пределы естественного хода вещей. Суккот же олицетворяет Исход, но совершенно иного рода. Этот праздник выводит нас далеко за пределы естественного, привычного уклада жизни. Находиться в рамках повседневной действительности и в то же время вне ее пределов – именно этому учит нас месяц тишрей. Если в нисане Всевышний вмешивается в естественный ход вещей, чтобы помочь Своему народу, то в тишрее Он дает нам возможность стряхнуть с себя узы законов природы, оказаться как бы вне времени и вне пространства. ...

Раздел «Ки Тецэ» заканчивается отрывком, имеющим специальное название: "парашат Захор" – раздел «Помни». Там сказано:   «Помни, что сделал тебе Амалек  в дороге, когда вы вышли из Египта. Что он напал на тебя (дословно – «случился тебе») в дороге и перебил позади тебя всех ослабевших, когда ты был усталым и измученным; и не боялся Бога. И вот, когда Всевышний, твой Бог, даст тебе покой от всех твоих врагов вокруг в Земле, которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе в наследие, чтобы ты владел ею, сотри память Амалека из-под Небес; не забудь».   ...

Перед заключением союза с народом Израиля на Синае Всевышний обещает, что мы будем "царством коэнов и святым народом". На протяжении всей нашей последующей истории нам предстоит и строить это царство святого народа и проникать в смысл того, что это означает на деле. (Такая двойная задача как раз соответствует тому обязательству, которое мы приняли на себя: "сделаем и послушаем" – будем проникать в смысл Б-жественного замысла в процессе исполнения Его Воли). Уже во время пребывания в Пустыне закладываются основы тех систем, которые обеспечат претворение этого обещания в жизнь. Однако для того, чтобы сделать это настоящей реальностью, нужно выйти из "виртуальных" условий жизни в Пустыне и поселиться на нашей реальной Земле, изначально избранной для исполнения на ней этой задачи. Теперь, когда мы находимся на пороге входа в эту Землю, Тора даёт, наконец, в нашем разделе "Шофтим" заповеди, устанавливающие системы управления в народе Израиля. ...

Тора велит народу Израиля, когда он входит в Эрец Исраэль: «Ибо вы переходите Иордан, чтобы прийти и овладеть страной, которую Бог, Всесильный ваш, дает вам, и овладеете вы ею, и поселитесь в ней. И строго исполняйте все установления и законы, которые я предлагаю вам сегодня. Вот установления и законы, которые строго исполняйте в стране, которую дал Бог, Всесильный отцов твоих, тебе, чтобы овладел ты ею, во все дни, что вы живете на земле. Уничтожьте все места, где народы, которые вы изгоняете, служили богам своим на горах высоких, и на холмах, и под каждым зеленым деревом. И разбейте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и священные деревья их сожгите огнем, и изваяния богов их срубите, и уничтожьте имя их с места этого. Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего». (Дварим 11:31, 12:2-4). Зачем Тора дает народу столь неожиданное указание? И каков истинный смысл слов «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего»? Онкелос переводит: «לא תעבדון כן קדם ה' אלהכון», то есть: не служите Всевышнему теми способами и теми средствами, которые вам заповедано искоренить, когда вы входите в Эрец Исраэль. Это толкование не совсем ясно, ведь слова Торы «не делайте подобного» подразумевают то, как нужно поступить с идолопоконством, то есть «уничтожить и искоренить» его, а не сами способы служения идолам. Раши приводит три объяснения: 1. «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего – не воскуряйте благовония Небесам в любом месте, но только в месте, которое изберет Бог (стих 5)». Согласно этому толкованию, стих 4 относится к стиху 5: «Но только к месту, которое изберет Бог, Всесильный ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Свое, - к этому обиталищу его обращайтесь и туда приходите». Это вызывает недоумение: ведь слова «не делайте подобного» должны относиться к тому, о чем говорится в предшествующих им стихах. Этот вопрос задают комментаторы – например, Рашбам и Ибн Эзра. 2. «Сказал раби Ишмаэль: может ли быть, чтобы народ Израиля разбивал жертвенники? Нет, Тора имеет в виду следующее: не уподобляйтесь идолопоклонникам, чтобы ваши грехи не привели к тому, что Храм ваших отцов будет разрушен». Автор комментария Сфат Эмет продолжает мысль раби Ишмаэля: «Поэтому, несмотря на то, что Храм был разрушен, мы должны стремиться к его восстановлению, ибо если мы будем помнить о Храме, Всевышний вспомнит о нас, и это приведет к Избавлению». Другими словами, идолопоклонство необходимо искоренять, пока от него не останется камня на камне, и мы должны всей душой стремиться восстановить из руин Храм, как полную противоположность идолопоклонству. 3. Продолжает Раши. «Другое объяснение: И разбейте жертвенники и уничтожьте имя – не делайте подобного, это предостережение для всякого, кто сотрет Имя Всевышнего или разобъет камень из жертвенника Б-гу». Возникает вопрос: разве нужно убеждать кого-нибудь, что нельзя стирать Имя Всевышнего и разбивать священный жертвенник?! Подводя итог этих трех комментариев Раши, можно сказать следующее. Тора намекает на то, что когда народ Израиля войдет в Эрец Исраэль, он увидит места служения, где наши праотцы и те, кто присоединились к ним, служили Всевышнему. В связи с этим могут возникнуть две проблемы: 1. Средства, которыми пользовались наши праотцы для служения Всевышнему, как, например, обелиски, были разрешены в давние времена и запрещены народу после дарования Торы на горе Синай. 2. В период Праотцов жертвенники были расположены по всей стране, но в дальнейшем, когда был сооружен временный храм в Шило, принесение жертв везде, кроме жертвенника внутри Мишкана, было запрещено. Теперь нам ясно, что когда народ вошел в Землю Израиля, ему было приказано убрать эти жертвенники и культовые места праотцов, чтобы не преступить запретов. Но Тора предостерегает: «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» – эти места нельзя разрушать и разорять, как капища идолопоклонников. Единственный выход – это скрыть их от глаз, как принято поступать по отношению ко всем предметам служения Всевышнему, которые вышли из строя (например, свитки Торы). Становится ясно, почему в период Первого Храма было так трудно заставить народ отказаться от использования этих жертвенников. Народ продолжал приносить на них жертвы Всевышнему, потому что их нельзя было разбить, а для того, чтобы скрыть их от глаз, нужно было приложить много усилий, и к тому же это стоило немалых денег. Такая возможность появилась только во времена пророка Йешаягу, который положил конец использованию этих жертвенников. Дай Бог, чтобы сейчас, когда еврейский народ вновь возвращается в Эрец Исраэль, мы удостоились обновления смысла слов Торы «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» - в том ключе, как говорит об этом автор «Сфат Эмет»: стремиться к восстановлению Храма, чтобы Всевышний вспомнил о нас и привел Избавление. ...

                                Цфат Откуда взялся праздник? ...