Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

I В своих рассуждениях Маараль опирается на известный "Мидраш" о четырех империях, властвовавших над еврейским народом, принявших в видении, описанном в книге Даниэля, облик четырех диких зверей. Это Вавилон, Персия, Греция, Рим. В центре размышлений Маараля - вопрос о сокровенном значении чуда Хануки. Прямолинейный ответ на этот вопрос состоит в перечислении гонений, которым подвергались евреи под властью греческих правителей, осквернения Храма и чудесного вмешательства Всевышнего. ...

В нашей недельной главе есть отдельная часть, которая посвящена генеалогии рода Эсава, брата нашего праотца Яакова. Казалось бы, какой может быть интерес у потомков обладателя тонкой духовности, «живущего в шатрах» Яакова к царям из числа потомков охотника и человека полей Эсава? И зачем Торе, где ни одна буква не написана просто так, рассказывать обо всех этих князьях? Однако это отсутствие связи обманчиво. Невозможно игнорировать запутанные, конфликтные отношения, складывающиеся на протяжении всей нашей истории между двумя нациями – еврейским народом и народом Эдома (они же – потомки Эсава, они же – Древний Рим, они же, в широком смысле, - «западная» цивилизация). Ещё Шем, когда Ривка обратилась к нему с вопросом, как понимать толкание сыновей в утробе, пророчествовал, что "…и будет больший народ служить меньшему" (Берешит 25:23). Пророк Йехезкель (26:2) передает в своем пророчестве следующее: «Сказал [город, принадлежащий потомкам Эсава] Цор о Йерушалаиме: "Я заполнюсь, ибо разрушен он [Йерушалаим]"». Наши Мудрецы (да будет память о них благословенна) поясняют: из того, что один из городов разрушен, другой черпает энергию своего существования (трактат Псахим 42б).  Если внимательно перечитать список царей Эдома, мы увидим, что все они не только носят разные имена, но и происходят из разных мест. Один из царей был из города Динава (И царствовал в Эдоме Бэла, сын Беора, а имя городу его Динава - Берешит 36:32), другой – из Боцры (И умер Бэла, и воцарился вместо него Йовав, сын Зэраха, из Боцры - Берейшит 36:33). Есть царь из города Авит (И умер Хушам, и воцарился вместо него Адад, сын Быдада, который поразил Мидьянитян на поле Моава; имя же городу его Авит - Берешит 36:35), другой - из города Масрэка (И умер Адад, и воцарился вместо него Самла из Масрэки - Берешит 36:36). Наши Мудрецы обратили внимание на эту непрерывную смену мест и династий, чтобы сравнить ее со схемой передачи власти в еврейском государстве. Что же лучше – сохранять монархию одной династии царей или же постоянно назначать новых царей из различных мест, в зависимости от их дарований? С одной стороны, при правлении одной династии царей в государстве сохраняется стабильность, хотя в то же время может поощряться коррупция правящей семьи. С другой стороны, обязательно ли те, кто восходят к власти за счет своих личных усилий и способностей, оказываются более моральными и пригодными, чем их коллеги, получившие власть в наследство по закону крови?  В 27-й главе книги пророка Йехезкеля есть подробное описание странного объекта – корабля, построенного из частей, собранных со всех краев мира. Мидраш говорит, что это намек на правителей древнего Эдома – потомков Эсава, властителей Рима. ...

 Во многих общинах существует традиция не устраивать свадьбы между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Можно объяснить это техническими причинами, вроде невозможности устроить шева брахот – трапезу в неделю после свадьбы – в Йом Кипур. Можно, однако, найти и философское обоснование этой традиции. В течение всего периода между этими праздниками принято читать 27-й псалом Давида: «Господь - свет и спасение мое, кого мне бояться?». В этом псалме Давид выражает своё стремление искать "лицо" Всевышнего и просит, чтобы Всевышний не скрывался от него. Паним (лицо) Творца упоминается в разных местах Писания. В своем обращении к Всевышнему после греха золотого тельца (Шмот 33:13-16) Моше использует ту же самую метафору, говоря о своем стремлении найти расположение в глазах Всевышнего. Понятие «быть лицом к лицу с Творцом» означает то же самое, что «завоевать расположения в Его глазах». Ещё одна параллель между этими двумя фрагментами ТаНаХа заключается в том, что и Моше, и Давид просят Всевышнего показать им "Его пути".   Молитва Моше после истории с золотым тельцом была произнесена в то время, когда отношения между еврейским народом и Всевышним можно было сравнить с кризисом в отношениях жениха и невесты: жених отменяет свадьбу. Мидраш сравнивает разбивание скрижалей с разрывом брачного контракта - с целью защитить невесту, которая была неверна, от сурового приговора, который грозит ей, если на нее распространится статус замужней женщины (Шмот Раба 43).   ...

Никогда не нужно отчаиваться или терять надежду! Мы учимся этому на примере Моше-рабейну, который, даже в свой последний день, продолжал выполнять волю Всевышнего. Написано в нашей недельной главе: "И пошел Моше, и говорил слова эти всему Израилю" (Дварим 31:1). Слово пошёл (ваелех) вызвало вопрос у многих комментаторов. Каково точное значение фразы «И пошёл Моше»? Куда именно он пошёл? Авраам ибн Эзра объясняет, что Моше ходил от колена к колену, чтобы успокоить народ в преддверии его надвигающейся смерти. Моше чувствовал, что эта задача – успокоить народ - имела настолько большое значение, что он должен был сделать это сам. Другая точка зрения, приведенная Мудрецами, гласит: Моше чувствовал, что он должен благословить каждое колено в отдельности, дав им специальные благословения, которые приводятся в главе «Вэзот абраха». Моше начинает свою миссию, говоря: «А я – вот, мне уже 120 лет, и я больше не могу идти». По мнению Раши, причиной того, что Всевышний решил «заменить» Моше, была вовсе не физическая болезнь или слабость, ведь ниже в тексте Торы про Моше сказано: "Не притупилось зрение его и не истощилась свежесть его"(Дварим 34:7). Причина в ином – перед началом завоевания Земли Израиля Всевышний решает забрать титул лидера у Моше и передать бразды правления еврейским народом Йегошуа бин-Нуну. Что же делает Моше в свой последний день, когда он встречается лицом к лицу с приближением смерти и потерей лидерства? Мидраш Раба подробно описывает последний день Моше. В течение сорока лет Моше передавал еврейскому народу все то учение, которое он получал от Всевышнего. Моше никогда не уходил от ответственности за руководство еврейским народом. Даже в свой последний день он не отдыхал и не заботился только о своих личных потребностях или духовных проблемах. Он был занят будущим еврейского народа - и последний свой день посвятил написанию тринадцати свитков Торы: по одному для каждого колена и один для того, чтобы положить его вместе с собой в могилу. Это должно было стать гарантией того, что при изучении Торы не возникнут разночтения и народ будет по-прежнему объединён истиной Торы. Наше поколение тоже должно учиться у Моше, в те дни, когда «предводители» нашего народа отступают от еврейских ценностей и игнорируют истину Торы. Очень велик соблазн отречься от них и их поступков, заявив: «Что мы можем поделать? Вот когда нас спросят или власть каким-нибудь чудесным образом попадет к нам в руки – тогда мы поведаем истину и обучим все общество Торе»... Нам запрещено быть равнодушными. Даже в последний день своей жизни Моше беспокоился о народе и чувствовал личную ответственность за передачу всему народу вечной истины, записанной в тринадцати свитках Торы. Когда-нибудь мы удостоимся того, что все народы мира примут истину Торы, и тогда нас будет ожидать великое испытание. Но прежде мы обязаны передавать и распространять истину среди всех колен Израиля и оберегать эту истину от искажений извне и изнутри. Семена, которые мы бросим в землю сегодня, могут пустить корни, вырасти и дать пищу будущим поколениям. Моше достиг особого уровня в своей непрерывной активной деятельности в роли лидера еврейского народа, вплоть до самой его смерти. Способность продвигаться вперед, достигая новых уровней, раскрывая в себе новые возможности и потенциалы, присуща только человеку. Ангелы всегда остаются на одном и том же уровне. Однако Моше в свой последний день жизни достиг особенного, возвышенного уровня, так как он продолжал заботиться о будущем еврейского народа и будущем учения Торы. Поэтому глава начинается словами "и пошёл Моше": эти слова отражают высокий уровень, достигнутый Моше благодаря его любви и преданности истине, к постижению которой он даже в день своей смерти продолжал вести народ.                                                                                                  Гора Нево. Последний день Моше ...

    Вот те слова «Вот те слова, которые Моше говорил Израилю» (Дварим 1:1). Разговору Моше с еврейским народом посвящена вся книга Дварим. Существует кардинальное различие между Моше в этой главе и тем Моше, которого Б-г посылал говорить с фараоном. Тогда Моше говорил: "Я не человек слов... Я косноязычен и не могу найти правильный язык" (Шемот 4:10). Как же Моше превратился из того, кто сказал: "Я не человек слов," в того, о ком Тора говорит: ”Вот те слова, которые Моше говорил...”? Мидраш отвечает на этот вопрос с помощью аналогии. Человек ходил по улице, продавая краску. "Продаётся краска! Продаётся краска!" - кричал он. Когда царь услышал его крик, он отозвал его в сторону и спросил: "Что ты продаёшь?" "Ничего", - ответил человек. "Но я же слышал, как ты кричал: "Продаётся краска! Продаётся краска!" Почему же ты теперь говоришь, что ничего не продаешь?", - спросил удивленный царь. Ответил ему человек: "Правда, я продаю краску, но для тебя краска - это ничто". Так же и с Моше. Перед Всевышним, Тем, кто дал человеку уста и способность говорить, Моше «не человек слов», а перед еврейским народом он тот, кто говорит «те самые слова». Когда Моше стоял перед Всевышним, размышляя о том, что его ожидает в будущем, он думал, что ему самому будет тяжело говорить и находить правильный язык. Он сказал: "Я не человек слов". Однако к тому моменту, о котором повествует наша недельная глава, Моше уже взял на себя миссию Всевышнего, того, кто "дал человеку уста." Теперь Моше знает, что он все же "человек слов" - не на основании своих личных качеств, а на основании того, что Б-г дал ему. Поэтому слова, которыми он начинает свое обращение к сынам Израиля, таковы: "Г-сподь, Всесильный наш, говорил нам так на горе Хорев..." (Дварим 1:6).   Слова мира ...

"Не было у сынов Израиля более приятных дней, чем 15 Ава и Йом Кипур. В эти дни девушки Иерусалима выходили в белых одеждах, которые все они (даже дочери богатых родителей) одалживали одна у другой, чтобы та, у которой нет подходящего наряда, не стеснялась попросить" (Таанит, 27б). Чем же 15 Ава, не выделенное Торой, заслужило такое особое отношение и было отмечено еврейским народом целым рядом красивых обычаев? Когда через год и два месяца после Исхода из Египта Вс-вышний подвел сынов Израиля к границам Святой Земли, они отказались войти в нее и 9 числа месяца Ав плакали и говорили, что лучше им умереть в пустыне, чем быть убитыми и порабощенными кнаанскими народами. Те, кому исполнилось к этому моменту двадцать лет, были наказаны за свое неверие в Тв-рца сорокалетним блужданием и смертью в пустыне. В Землю Израиля вошли только их дети. 9 Ава стало страшным днем для вышедших из Египта: тех, кто достигал 60 лет, оставляла в этот день душа - и они заканчивали свой жизненный путь. Так продолжалось 39 лет, а на сороковой год, когда 9 Ава все были готовы к очередному трауру, никто не умер. До 14 числа месяца люди опасались, что Вс-вышний по какой-либо причине отложил наказание, но утром 15 Ава они поняли, что время страшной беды истекло. В этот день к Моше вернулось пророчество прежней силы, которое оставило его, когда народ отказался войти в Землю. Дальнейшая история подтвердила, что 15 Ава - особая дата, избранная Б-жественным Провидением как день отмены тяжелых постановлений и приказов. В этот день (в 573 г. до н.э.) царь Израиля Ошеа бен Эла снял охрану на границе с Иудеей, существовавшую со времен Иаравама (с 796 г. до н.э.) и не позволявшую жителям Северного царства ходить в Иерусалим на праздники. В этот день (в 155 г.) император Антоний Пий разрешил похоронить участников восстания Бар Кохбы, погибших при падении города-крепости Бейтар во времена правления его предшественника Адриана. Останки воинов и мудрецов Торы на протяжении 20 лет были привязаны к шестам, расположенным вокруг города, для устрашения тех, кто помышляет о сопротивлении римским властям. В Риме никогда не отменяли постановления предыдущих императоров, и это событие было воспринято как чудо, указывающее на то, что в ближайшем будущем прекратятся жестокие преследования и пролитие невинной крови, а также будут отменены законы, запрещающие соблюдать субботу и обрезание. Мудрецы Торы в связи с этим событием ввели особое благословение и включили его в молитву благодарности, произносимую после трапезы. Во времена Храма 15 Ава прекращали рубить деревья на дрова для жертвенника и пользовались только старыми запасами. Этот обычай был связан с годовым циклом роста деревьев. Но кроме простой рациональной стороны в нем также можно увидеть намек на то, что этот день связан с проявлением глобальной милости Небес, распространяющейся даже на деревья. Но можем ли мы, живущие в то время, когда разрушен Храм, объявить эту дату днем веселья, песен и хороводов? Что нам мешает? Разрушенный Храм - свидетельство того, что Присутствие Вс-вышнего не находится среди нас столь явно, как раньше и невозможно сказать, что мы полностью прощены и изгнание нашего народа закончилось. Причина, не позволяющая объявить день прощения за грех отказа войти в Землю праздничной датой, в нашем недостаточном желании вернуться ко Вс-вышнему, в недостаточной любви к Земле Израиля и в не нашедшем до сих пор своего выражения желании построить Храм. Будем надеяться, что в ближайшем же будущем мы сможем осознать то благо, которое дарует Вс-вышний на Святой Земле, и, встретив наших братьев, до сих пор остающихся в странах рассеяния, с великой любовью, объединить свои усилия, чтобы исполнить миссию, возложенную на нас Вс-вышним: "и будете Мне царством священников и народом святым". ...

 «И очистит Он землю Его, народ Его» (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что «очищение» в данном случае означает «примирение». Поэтому основная цель первосвященника в Йом Кипур (и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых), — достичь примирения между еврейским народом и его Отцом небесным и устранить противоречия, которые существуют между разными группами и отдельными людьми. Первосвященник молится об очищении от всего дурного, что было в прошлом, и о достижении состояния великой святости в будущем. Первосвященник достигает большей святости, чем другие коэны, Йом Кипур — самое святое время, а Святая Святых — самое святое место на земле. Таким образом, в Йом Кипур проявляются все аспекты святости: те, которые связаны со временем, те, которые связаны с пространством, и те, которые связаны с человеком. Мы живем в период, который в недельной главе охарактеризован вышеприведенным стихом, — период примирения как между Всевышним и народом, так и между всеми евреями. Примирение Всевышнего с народом очевидно: Он возвращает нас на Святую Землю, собирая со всех сторон света, посылает изобилие и позволяет строить государство, в котором еврей станет свободным человеком. И все это — невзирая на многие наши просчеты и ошибки, причиной которых является тяжелейшее двухтысячелетнее изгнание. Словам Торы можно придать другое значение, прочитав их так, что слово «народ» станет пояснением слова «земля»: «И очистит Он землю Его — народ Его». Т.е. для Всевышнего земля и народ Израиля тождественны. Такое понимание соответствует словам Рава Кука: «Земля Израиля и народ Израиля — два проявления одной и той же сущности, связанные друг с другом неразрывной жизненно важной для них обоих нитью» (Орот, 9). И чем дальше мы будем продвигаться по координате времени, приближаясь к моменту полного освобождения, тем отчетливее будет проявляться святость места, избранного Творцом для ее проявления, и святость человека, или, иными словами, святость (отличие) избранного народа станет очевидным. А с началом строительства Храма и внутри еврейского народа проявятся разные ступени святости: сыны Израиля будут наполнять дворы дома Б-га живого, левиты — петь праздничные гимны, а коэны начнут приносить жертвы. На вершине пирамиды оказывается тот, кто объединяет весь народ и за счет этого достигает наивысшей святости — первосвященник. Сыны Израиля начнут различать и ступени святости времени: праздники, суббота, Йом Кипур. Они убедятся в том, что есть время, предназначенное для работы, а есть время, предназначенное для духовного роста. И тогда станет ясным и понятным смысл Йом Кипура как дня примирения всех сторон. А через аспект примирения раскроются связанные с ним аспекты единства, святости, духовной чистоты. Святость места также станет ощутимой и приведет сынов Израиля к осознанию различия между Землей Израиля и другими землями, а также к четкому восприятию различия ступеней святости в пределах Земли, избранной Б-гом: Йерушалаим — самое святое место; в пределах Йерушалаима — Храм, который, в свою очередь, делится на дворы, Святое помещение и Святая Святых. И благодаря нашему пониманию ступеней святости времени, пространства и людей, которое с каждым днем будет становиться все более четким, мы приблизимся к тому моменту, о наступлении которого мечтали все поколения еврейского народа: «Новый свет на Цион излей». Йом Кипур. ...

«И очистит он землю Свою и народ Свой! (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что речь идет об очищении от греха, которое предполагает примирение Б-га с человеком. Ведь если Всевышний простил грех и исправил испорченность, привнесенную людьми в этот мир, то не должно остаться ничего, что бы разделяло чистые души и Источник жизни. Высокая духовность всегда объединяет. А грехи не только отдаляют человека от Б-га, но и разделяют людей: дурные желания и плохие дела превращают друзей во врагов, монолитное общество - в отдельные группы и группировки, единомышленников во враждующие друг с другом партии. Поэтому первосвященник в Йом Кипур - и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых воскурить благовония - молился в сердце своем не только о том, чтобы восстановился мир между еврейским народом и Всевышним, но и о том, чтобы были устранены все противоречия, существующие в обществе и между отдельными людьми. В Йом Кипур проявляется единство времени, пространства и человека. Если говорить о святости времени, то следует сказать, что этот день сообщает силу и энергию всем дням наступающего года, и они содержатся в нем, как растение содержится в зерне. В Святая Святых Храма (а в наше время – на ее месте) находится камень, с которого началось творение мира, и он, как начало, содержит в себе все пространство. Именно к этому камню единственный раз в году - в Йом Кипур – приходит, чтобы воскурить благовония, первосвященник, который в этот день вбирает в себя все еврейские души: когда он входит в Святая Святых, вместе с ним как бы входит весь народ. Чем выше и совершеннее единство, раскрывающееся в этот день, тем выше святость. Это объясняется тем, что Творец отличается абсолютным единством и всякое приближение к истинному единству – приближение к Нему, а значит - обретение святости. ...