Прежде, чем послать Моше к фараону, Всевышний сказал: «И  ожесточу Я сердце Паро, и умножу знамения Мои и чудеса Мои в земле Египетской» (Шмот  7:3). После первой египетской казни (когда посох Аарона превратился  в змею) реакция египетского правителя была такой: «Но укрепилось сердце фараона, и не послушал он их, как и предсказывал Бог». (Шмот  7:13). Комментируя десять  египетских казней, Мидраш Раба говорит, после каждой из первых пяти казней «сердце фараона укреплялось», а после каждой из последующих пяти казней «Всевышний укреплял сердце фараона». После первых пяти казней, когда фараон по-прежнему не хотел отпускать еврейский народ, Всевышний решил, что даже если фараон раскается и отпустит евреев, Он все равно не примет его раскаяния. Таким образом, слова Всевышнего «...и укреплю Я сердце фараона» должны указать Моше на то, что в будущем Всевышний укрепит сердце фараона с целью затем совершить над ним суд и покарать его. Этот стих Торы вызывает немало вопросов. Если сам Всевышний укрепил сердце египетского правителя, в чём же  заключался грех фараона? Почему для того, чтобы избавить евреев из рабства, Всевышнему нужно согласие фараона? Разве Он в конце концов, не вывел еврейский народ вопреки желанию фараона? Даже если во время последних пяти казней Паро был лишен свободы выбора - почему во время первых пяти казней он был настолько упрям, несмотря на все знамения и чудеса? ...

  Иссахар и Звулун – братья. Звулун «у брега морей живет» и рассылает во все страны торговые корабли, а Иссахар – «осел костистый», он отличается необыкновенной выносливостью при ношении груза.   Мудрецы считают, что груз, который Иссахар взваливает себе на плечи – это «груз» духовный, «груз Торы»: «Звулун занимался торговлей и обеспечивал пропитанием колено Иссахара, чтобы они занимались Торой». ...

       Вы задавались вопросом, в какой цивилизации мы живём и откуда она появилась на свет? Где мы, откуда вышли и куда идём? Идея. ...

На протяжение всей главы Ваера нам то и дело встречается глагол раа в различных его формах – увидеть, обнаружить, явиться. Глава начинается со слов «И явился ему Господь...». Дальше мы читаем «... и увидел: три мужа стоят возле него; и увидев, он побежал навстречу им ...». В конце глава Ваера повествует о том, как Авраам увидел издалека место, на котором будет построен Храм, «и нарек Авраам имя месту тому «Господь усмотрит». Кроме того, в этой главе идет речь о том, как ангелы смотрят на Сдом, как Всевышний спускается вниз, чтобы взглянуть на поступки жителей Сдома, как Лот видит ангелов, как Авраам наблюдает за разрушением Сдома, как Сара замечает поведение Ишмаэля, и как у Агари открылись глаза и она увидела колодец в пустыне. Таким образом, тема зрения проходит через всю главу, а также упоминаются наказания, связанные со зрением: жители Сдома ослеплены, а жена Лота превратилась в соляной столб за то, что посмотрела на горящий Сдом. Глава Ваера намекает нам на то, что еврейский взгляд – это взгляд не поверхностный, а глубинный. Хасиды ребе из Коцка говорили: «Если придешь к нашему ребе – не увидишь никаких чудес, только тот,  кто умеет смотреть – увидит». Всевышний, от ока Которого ничего не укрыто, «спускается вниз», чтобы «увидеть» и оценить поступки жителей Сдома. Так и Сара, когда видит, что Ишмаэль, казалось бы, всего лишь «развлекается», понимает глубинный смысл его поведения, который означает не больше не меньше как претензию на унаследование Эрец Исраэль. Так и Агарь, когда Всевышний открывает ей глаза, видит колодец, которого раньше не замечала. Так и Авраам, взору которого открывается место построения Храма, тогда как сопровождающие его слуги ничего не видят. Также Авраам вдруг замечает барана, запутавшегося в чаще рогами, хотя раньше он его не заметил. Лот, в отличие от Авраама, не был способен полностью осознать смысл разрушения Сдома, до последней минуты он считал себя неотъемлемой частью этого города, поэтому ему было запрещено смотреть на его разрушение. Еврей смотрит на мир глазами пророка. Это взгляд ума и сердца. Мы видим не внешнюю сторону явлений, а их глубинный смысл. Этому принципу мы верны и тогда, когда произносим благословения на то, что видят наши глаза. Например, когда еврей видит молнию, он знает, что это не просто некая вспышка, а напоминание о Создателе, и произносит благословение «Благословен Ты, творящий мироздание». Способность видеть внутреннюю суть вещей – в этом и особая сила Машиаха, о котором сказано: «Он учует страх перед Всевышним, а не по усмотрению собственных глаз судить будет». Чутье (обоняние) – это намного более тонкое и глубинное восприятие мира, чем взгляд. Машиах будет способен увидеть глубинную суть явлений, не видимую простыми глазами. ...

  Всевышний приказал Моше Рабейну, чтобы тот представил нам одно за другим три события, которые, казалось бы, никак не связаны между собой: Рош а-Шана, Йом Кипур и Суккот. В самом деле, какое отношение имеет праздник Суккот, о котором в Торе сказано: «И будешь радоваться ты в праздник твой», к Дням Трепета, которые, по самой сути своей, не предназначены для радости и веселья? И тем не менее, слова Торы (Бемидбар 29) не оставляют никаких сомнений: три эти важнейшие даты еврейского календаря объединены словами «в месяц седьмой»: «И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас... И в десятый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши, и никакого дела не делайте... И в пятнадцатый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте и празднуйте праздник Господу семь дней». Взаимосвязь между этими датами станет ясна, если мы обратим внимание на то, что три праздника месяца тишрей являются как бы зеркальным отражением трех важнейших дат месяца, который противостоит тишрею – месяца нисан: Новомесячье нисана, Шабат а-Гадоль (Суббота, которая предшествует Песаху) и Песах. Новомесячье – это естественное природное явление, отражающее цикл вращения Луны, Шабат – это явление не природное, но оно является свидетельством законов мироздания, а Песах, праздник Исхода из Египта, прямо противоречит законам природы, символизируя чудесное избавление народа Израиля наперекор всему, что доступно человеческому разуму. Общим для этих трех дат является то, что все они, хотя и имеют непреходящее значение для всех поколений, восходят к прошлому (к сотворению мира и исходу из Египта). В этом главное отличие месяца нисана от месяца тишрей. Рош а-Шана является также Новомесячьем, но единственным в своем роде. В этот день мы предстаем перед небесным Судом, то есть берем на себя ответственность за свои поступки. Тем самым мы выходим за рамки законов природы, так как в природе не существует такого понятия, как ответственность. Йом Кипур равноценен Субботе, Тора называет этот день Субботой Суббот, но эта Суббота также единственная в своем роде. Йом Кипур призван не свидетельствовать о  сотворении мира, а искуплять содеянные грехи, и таким образом он выводит нас за пределы естественного хода вещей. Суккот же олицетворяет Исход, но совершенно иного рода. Этот праздник выводит нас далеко за пределы естественного, привычного уклада жизни. Находиться в рамках повседневной действительности и в то же время вне ее пределов – именно этому учит нас месяц тишрей. Если в нисане Всевышний вмешивается в естественный ход вещей, чтобы помочь Своему народу, то в тишрее Он дает нам возможность стряхнуть с себя узы законов природы, оказаться как бы вне времени и вне пространства. ...

...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

Дарование Торы (на иврите матан Тора )  Центральное событие всей еврейской истории, а с точки зрения традиции — и мировой. В момент (примерно 3300 лет назад), когда вышедшие из Египта евреи стояли у горы Синай, Всевышний дал им величайший подарок — Тору. Благодаря этому событию сформировался еврейский народ. Можно сказать: “Но ведь это относится только к тем 600 тысячам, что стояли тогда у горы”. Нет, — отвечает традиция, — речь обо всех евреях во всех поколениях. Не физически, а духовно стояли они у горы Синай. Каждый еврей — когда бы и где бы он ни жил — получил в тот момент Тору; и адресована она каждому. Если так, то возникает другой вопрос: почему это событие называют “дарованием”, а не “получением” Торы? Ответить на этот вопрос могут, прежде всего, именно те евреи, которые не воспользовались этим подарком: Тора была дарована всему еврейскому народу, но не все приняли ее в равной степени. “Дарование" — акт одномоментный, который произошел в конкретное время и в конкретном месте; “получение” же — постоянный и повсеместный процесс. Иначе говоря, в отличие от “дарования” — пассивного акта со стороны евреев — “получение” Торы требует приложения индивидуальных активных усилий каждого еврея.  Что дано в дар ...

Основа святости Шабата была заложена уже в процессе Творения мира. Однако второй аспект Шабата проявился только после Исхода из Египта и напрямую связан с ним. Интересно, что обе этих составляющих Шаббата находят своё отражение в двух редакциях Десяти Заповедей. В тексте заповеди о седьмом дне, высеченной на первых скрижалях, Тора говорит: «Помни день субботний, чтобы святить его... ибо шесть дней Всевышний созидал и отдыхал в день седьмой; поэтому благословил Г-сподь Шабат и освятил его» (Шемот 20:7-10).  Второй раз соблюдение Шаббата упомянуто в Десяти Заповедях, повторенных в главе Дварим: "Соблюдай день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда… рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний" (Дварим 5: 11-15). Традиция наших Мудрецов говорит, что даже в Египте Шабат играл особую роль в жизни еврейского народа. Мидраш (Шемот Рабба 8:18) говорит, что у евреев в Египте были свитки, которые придавали им силы продержаться от Шабата до Шабата. В этих свитках было написано, что однажды Всевышний вспомнит о евреях и освободит их из рабства. Отсюда следует, что именно в Шабат евреи размышляли о будущем избавлении, так как в этот день они отдыхали. Когда в ответ на требование Моше освободить еврейский народ фараон постановил заставить евреев работать еще больше, это включало лишение права на отдых и духовные удовольствия, которые давал евреям Шабат.  Другая традиция мудрецов говорит, что заповедь соблюдения Шабата предшествовала Синайскому откровению и была дана в Maре, в начале блуждания по пустыне. Вот что пишет об этой стоянке Тора: «И пришли в Мару, и не могли пить воду в Маре, ибо она горька, потому и наименовали это (место) Мара» (Шемот 15:23). ...

                                Цфат Откуда взялся праздник? ...