Северо-восточная Индия Две с половиной тысячи лет община Бней Менаше придерживалась еврейской традиции и исполняла заповеди Торы, память о которых  хранила все эти годы. Но в конце 19-го века община подверглась влиянию христианских миссионеров. Они вынудили Бней Менаше изменить своей вере. Первые миссионеры прибыли в районы, где проживали Бней Менаше, после британского захвата Индии. ...

- В ходе переговоров по урегулированию ситуации вот уже 60 лет речь идет о палестинских беженцах. Что произошло в Палестине в 1948 году? - Давайте начнем с начала - с VIII века н.э., когда эта страна была захвачена арабами. Европейцы вслед за римлянами называли эту страну Палестиной по имени давно вымершего народа филистимлян. Евреи называли ее Эрец-Исраэль, то есть Земля Израиля. После завоевания здесь поселилось несколько немногочисленных арабских племен. Евреи к тому времени, хоть и уменьшились численно, окончательно ее никогда не покидали. ...

Отделение халы от теста"От начатков теста вашего халу (кусочек теста) возносите в возношение; как возношение с гумна, так возносите ее. От начатков теста вашего отдавайте Господу возношение во всех поколениях ваших" (Бемидбар 15:20). Святость в мире проявляется кругообразно. Есть центр, в котором святость проявляется наиболее сильно, и от него расходятся круги святости по всему миру. "Свят Господь воинств, и вся земля полна славы Его". Святость человека концентрируется в избранности, которая начинается от Адама, передается Ноаху и Аврааму, и позднее - народу Израиля среди всех народов, и священникам (коаним) в среде народа Израиля. Святость места концентрируется в Эрец Исраэль, и прежде всего - в месте строения Храма. Святость пищи концентрируется в хале, которую мы отделяем от теста. Когда мы отделяем от теста часть и отдаем ее коэну, это выражает святость, которая присутствует во всем тесте, замешиваемом в еврейском доме. Поэтому хала, отделяемая от теста, называется в Торе "начатки теста вашего". Начатки - это отправная точка всего, и в ней выражается святость, заложенная в основе всего. Отделение халы наделяет еврейский дом особым духом. Приготовление пищи служит не только для утоления голода. Когда мы замешиваем тесто, часть его отделяется для когена. Разумеется, подарок должен быть послан, пока он еще свеж. Сразу по окончанию работы один из членов семьи спешит в дом коэна с подарком в руках. Благословение коэна осеняет всю семью. В хлебе, выращенном и выпеченном в Эрец Исраэль, собраны все три круга святости: святость пищи (в отделении халы), святость человека (в коэне) и святость Эрец Исраэль. Это дополняется еще одной заповедью, которую совершает женщина: зажигание субботних свечей. В этой заповеди еврейский дом осеняется еще одним видом святости: святости времени, центром которой является Суббота. Грех Адама и Хавы в саду Эден состоял прежде всего в том, что они нарушили святость, которая присутствует в приеме пищи. Они ели не из побуждений, связанных с Божественной заповедью "возделывать и хранить" райский сад, а из побуждений, продиктованных собственными прихотями. От этого греха пострадала святость человека, и в результате они были изгнаны из сада Эден - святого места. Полагаться на ВсевышнегоВ главе Шлах рассказывается о двух диаметрально противоположных грехах: грехе разведчиков, которые отказались войти в Эрец Исраэль, несмотря на приказ Всевышнего, и грехе "дерзновенных", которые настаивали на том, чтобы войти в Святую Землю, хотя Всевышний приказал не делать этого. На первый взгляд, "дерзновенные" были правы. Они стремились создать "противовес" греху разведчиков. Если разведчики отвергли Святую Землю и боялись воевать за нее даже тогда, когда им была обещана помощь Всевышнего, то "дерзновенные" хотели самоотверженно войти в Эрец Исраэль собственными силами, без благословения Небес. Они наивно полагали, что наказание, о котором сообщил Всевышний Моше - что поколение пустыни не удостоится войти в Эрец Исраэль - это не более чем угроза, призванная разбудить в сердцах любовь и самоотверженность по отношению к Святой Земле, и что их акт самоотверженности отменит суровый приговор. В чем же состоял грех "дерзновенных"? Очень глубокий ответ на этот вопрос дает автор книги "Ор а-Хаим" в комментарии на недельную главу Дварим. Грех разведчиков проистекал не из того, что они оклеветали Святую Землю и боялись воевать за нее. Истоки их греха кроются в том, что они подвергли сомнению слова Всевышнего. Если Всевышний приказал войти в Эрец Исраэль и пообещал Свое благословение, то не должно было оставаться больше места никаким рассуждениям о том, хороша ли или плоха Земля Израиля, стоит ли воевать за нее или лучше вернуться в Египет. "Дерзновенные" хотели показать, что они преданы Земле Израиля и готовы воевать за нее. Но они не поняли самого главного. Готовность исполнить желание Всевышнего и положиться на Него - в этом истинный "противовес" греху, который совершили разведчики. Этой готовности недоставало ни тем, ни другим. Для того чтобы жить в Эрец Исраэль, недостаточно только любви и самоотверженности. Необходимо еще одно качество: чтобы все наши действия были направлены на выполнение желания Всевышнего. "Положимся на спасение Твое, и именем Всевышнего заручимся", и тогда "исполнит Всевышний все твои желания". ...

   Прежде, чем послать Моше к фараону, Всевышний сказал: «И  ожесточу Я сердце Паро, и умножу знамения Мои и чудеса Мои в земле Египетской» (Шмот  7:3). После первой египетской казни (когда посох Аарона превратился  в змею) реакция египетского правителя была такой: «Но укрепилось сердце фараона, и не послушал он их, как и предсказывал Бог». (Шмот  7:13). Комментируя десять  египетских казней, Мидраш Раба говорит, после каждой из первых пяти казней «сердце фараона укреплялось», а после каждой из последующих пяти казней «Всевышний укреплял сердце фараона». После первых пяти казней, когда фараон по-прежнему не хотел отпускать еврейский народ, Всевышний решил, что даже если фараон раскается и отпустит евреев, Он все равно не примет его раскаяния. Таким образом, слова Всевышнего «...и укреплю Я сердце фараона» должны указать Моше на то, что в будущем Всевышний укрепит сердце фараона с целью затем совершить над ним суд и покарать его. Этот стих Торы вызывает немало вопросов. Если сам Всевышний укрепил сердце египетского правителя, в чём же  заключался грех фараона? Почему для того, чтобы избавить евреев из рабства, Всевышнему нужно согласие фараона? Разве Он в конце концов, не вывел еврейский народ вопреки желанию фараона? Даже если во время последних пяти казней Паро был лишен свободы выбора - почему во время первых пяти казней он был настолько упрям, несмотря на все знамения и чудеса? ...

 Трудно найти в Торе отрывок более актуальный, чем слова из недельного раздела этой Субботы: "И Господь сказал Моисею: Когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую, то прогоните от себя всех жителей той земли и уничтожьте всех их идолов, и жертвенники их разрушьте. И завладейте землею, и заселите ее, ибо вам даю Я ее. Если же вы не прогоните жителей той земли и оставите их, то будут они колючками в глазах ваших и шипами в боках ваших, и стеснят они вас на земле, в которой вы поселились. И то, что думал Я сделать им, сделаю Я вам" (Бемидбар, 33:50-56). Слова эти сказаны в тот момент, когда после сорока лет странствования по пустыне евреи подошли к Земле Израиля. Кончалась эпоха, когда Бог водил нас "за ручку", и теперь еврейский народ должен был начинать самостоятельную национальную жизнь в Святой Земле. И начинать ее следовало с осуществления заповеди - установить еврейскую власть на всей территории Эрец Исраэль. Это отнюдь не означает, что следует изгнать всех неевреев из Эрец Исраэль. Согласно Торе, неевреи - как индивидуумы! - могут жить в еврейском государстве, если они не практикуют идолопоклонство и признают еврейский характер государства; более того - этих нееврейских жителей Тора запрещает как-либо притеснять, они должны получать все социально-экономические права и т.д. Однако недопустимо, чтобы неевреи оставались жить в Эрец Исраэль как самостоятельное национально-государственное образование. Близкую к этой точку зрения выразил в наше время Давид Бен-Гурион, сказав: "Как индивидуумы арабы также имеют право на проживание в Эрец-Исраэль, но как национальная общность лишь евреи имеют право на эту страну". В первый период существования государства велась именно такая политика, и если арабы убегали из мест, захваченных израильской армией, то это молчаливо приветствовалось. Однако в 1967 году правительство Израиля решило вести себя иначе. Моше Даян остановил на мосту через Иордан арабов, бежавших из Калькилии, и вернул их на место. В результате этого сегодня мы наблюдаем реализацию предупреждения Торы: "И то, что думал Я сделать им (т.е. изгнать из Эрец Исраэль), сделаю Я вам". Евреи очень хотят быть хорошими и вести себя этично и достойно. Но проблема наша в том, что этика национального поведения не может быть такой же, как этика поведения индивидуального; эти два вида этики совершенно различны. И если на индивидуальном уровне уступка и подарок часто ведут к добру, то на межнациональном попытка сделать подарок соседу ведет чаще всего лишь к разрушению. Всем другим народам это различие в двух видах этики очевидно, и ни один даже самый "джентельменский" народ не отдает добровольно соседу часть своей исторической территории. Ошибка же многих евреев, состоящая в попытке механического переноса индивидуальной этики на национальный уровень, коренится в проблеме "воскрешения из мертвых" нашего национального организма после двух тысяч лет галута. В период изгнания мы жили только как собрание индивидуумов и физически не имели возможности принимать решения и действовать как единый народ. Поэтому индивидуальная этика отточилась в нас, а национальная - атрофировалась. Однако сегодня мы вынуждены вновь научиться национальной этике. Если мы не хотим делать это добровольно, то жизнь заставляет нас учиться ей, и именно об этом сказано в Торе: "если же не прогоните вы эти народы, то они будут как шипы в ваших боках". И мы должны прилагать все усилия к тому, чтобы быть хорошими учениками и учиться возможно быстрее, чтобы нам не пришлось заплатить за этот практикум слишком большим колличеством жертв. ...

А поскольку перспектива нового Ближнего Востока померкла уже почти как шесть лет тому назад, то многие уже могли про это понятие забыть. А вот этого-то, по моему убеждению, делать и не стоит. Но сначала напомним, о чем идёт речь. Впервые, наиболее полно, проект был изложен в книге нобелевского лауреата Ш. Переса в книге с одноименным названием (Издательство "Прогресс", Москва 1994). В ней ветеран израильской политики излагает своё видение процесса, который он начал по приходу к власти правительства Рабина, за что со временем и разделил с Арафатом Нобелевскую. Короче, говорит Перес, так жить нельзя. Войны ни к чему не приводят. Арабы Израиль победить не могут, особенно если учесть израильский ядерный потенциал. Израиль арабов тоже, учитывая их потенциал демографический. Так почему же не жить в мире и спокойствии? Что сулит всем небывалые экономические перспективы. И вообще соответствует тому, как, по мнению автора, должен выглядеть наступающий двадцать первый век. Однако книга Переса немного суховата, в ней нет настоящего полета фантазии. Соратники Ш. Переса по левому лагерю пошли намного дальше, нарисовав по-настоящему заманчивую картину будущей жизни. (Для того чтобы с ними познакомиться, нужно пролистать подшивки газеты "А-Арец"). По их мнению, для того, чтобы по-настоящему, до конца, решить ближневосточный конфликт, одних мирных договоров не достаточно. Нужно покончить с самой причиной конфликта: взаимной ненавистью. Поскольку вопрос ненависти евреев к арабам решить довольно просто, а счет небольших изменений в школьных программах, то главный вопрос - что делать с ненавистью арабов к нам, евреям. И тут школьными программами дело не поправить (да и потом менять придется их в 22 арабских странах, а по-хорошему, ещё и в странах ислама - вообще около миллиарда человек). Ну а почему, собственно, арабы нас ненавидят? Потому что мы чужие, вот почему. Значит, нужно стать своими. В наиболее радикальных сценариях так прямо и говорилось: мы должны воспринять арабскую культуру, стать органической частью Ближнего Востока. А что? Нам, евреям, космополитам безродным - к таким поворотам не привыкать. И не надо для этого ничего такого предпринимать. Откроем двери для торговли, бизнеса и туризма братьям-арабам (кстати, заодно перестанем называть их двоюродными - просто братья и всё). Далее пойдут смешанные браки. Немного придется модифицировать еврейский закон, чтобы бракам не мешал - и в этом у нас большой опыт. А дальше все пойдёт само. Да что там пойдет - поедет, полетит... Так вот, проект этот, я хочу сказать, не совсем новый. Был уже такой исторический прецедент. По правде сказать, прецедент, о котором я хочу рассказать, не единственный и не самый впечатляющий. Зато - первый. В предыдущей недельной главе Хукат начинается новый виток еврейской истории. Эпоха пустыни подходит к концу. Сорок лет полной изоляции от внешнего мира. Манна с неба, облака славы, Мишкан, Моше, Аарон, Мирьям. Все это стремительно подходит к концу. Начинается новая эпоха. Умирают Мирьям и Аарон. Моше получает окончательный приговор. Начинается и прояснение отношений с ближними и дальними соседями. В главе Хукат трижды пытаются народы хоть и древнего, но всё того же Ближнего Востока вырвать "инородное тело сионистского образования". Хотя бы остановить столь неумолимое продвижение Народа к Земле, ему заповеданной. Три войны - один и тот же результат. Об убитых не сообщается, амалекитяне, правда, взяли пленных - но потом были наголову разбиты. Та же участь постигла эморейцев и Ога, царя Башана. Блицкриг. Вся глава Балак посвящена той же теме выяснения отношений. Причем тут Тора использует прием, который в современной литературе называется "а в это время в лагере противника". И пред нами вместо привычных персонажей, вместо Моше, Аарона, глав колен, появляются Балак, Бильам и иже с ним, в смысле, конечно, его знаменитая ослица. И увидел Балак, сын Циппора, все, что сделал Исраэль Эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен; и опротивела (жизнь) Моаву из-за сынов Исраэля. И сказал Моав старейшинам Мидьянским: теперь объест народ этот все, что вокруг нас, как поедает бык зелень полевую. А Балак, сын Циппора, был царем Моавитским в то время. И послал он послов к Бильаму, сыну Беора, в Птор, что у реки, в земле сынов народа его, чтобы позвать его, сказав: вот, народ вышел из Египта; уже покрыл он лик земли и живет он против меня. Итак, пойди, прошу, прокляни мне народ этот, ибо он сильнее меня: может, мне удастся, и мы его поразим, и прогоню я его из этой земли. Но мы не об этом. Мы о еврейском вопросе. Его зорко замечает Балак (не путать с Бараком) и выносит на повестку дня на конференции между Моавским и Мидьянским руководством. За такую прозорливость Балак удостаивается встать у руля Моавского царства в столь опасное время . Балак подходит к решению еврейского вопроса нестандартно. Впрочем, он, как и было сказано, был научен горьким опытом трех царей, которые действовали более традиционно. Вопрос, который остается после чтения этой увлекательной истории, в общем-то, предсказуем: ну и что из всей этой попытки получилось? Не спешите, не спешите говорить, что все написано, что ничего у врагов Израиля не получилось и не получится. Потому что с нами Бог и т.д. Не так всё просто. Во-первых, потому, что Всевышнему лично пришлось вмешаться, чтобы вместо проклятий Бильам сказал благословения. А чтобы не было сомнений в масштабе чуда, перед этим приводится история с ослицей. Она тоже хотела было сказать обычное "иа", а получилась человеческая речь. Так вот, когда Всевышнему приходится так глубоко вмешиваться в мироздание - это уже говорит о том, что вред, который Бильам мог причинить - очень серьёзный. Но, что самое-то главное: ведь хотя Бильам и сказал вместо проклятий благословения, но история, которая следует за этими благословениями, наводит на мысль, что где-то этот Бильам что-то нехорошее протащил. И оно сработало. Речь идет про историю, из-за которой мы весь рассказ про новый ближний восток и начали. И жил Исраэль в Шиттим, и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава, И приглашали они народ к жертвам божеств своих; и ел народ, и поклонялся божествам их. И прилепился Исраэль к Баал-Пеору. И возгорелся гнев Господень на Исраэля. Там полегло двадцать четыре тысячи евреев. Вот как. Но что поражает в этой истории, что заставляет искать в ней подводные камни? Тот факт, что все это произошло ни с того ни с сего. Когда евреи делают золотого тельца - это можно понять: Моше задержался, одним страшно - ну и:. С разведчиками - тоже по-человечески можно понять: великаны, земля, поедающая своих сыновей - у страха глаза велики. Но здесь:Можно, конечно предположить, что произошедшее - издержки того процесса перехода от жизни в пустыни к нормальному естественному существованию. Но чтобы так вдруг, и в таких масштабах... Да и причем в таком случае тут идолопоклонство, какой-то мерзкий Баал-Пеор, к которому Исраэль <прилепился>? Понятно поэтому, почему комментаторы связывают произошедшее в Шиттим с якобы благословениями Бильама. Да, говорят они, Бильам, конечно, сказал то, что Всесильный вложил в его уста. Так ведь его же запугали - ангела с мечом на дороге поставили, и вообще видно, что Бильам с начальством (именно так он относится к Господу) не спорит. Сказал-то сказал, но что при этом подумал! Когда плохой человек, с плохими намерениями, обращает внимание на что-то хорошее - то этому хорошему может стать плохо. Бильам в своих благословениях много о чем говорит. Но давайте попробуем отметить, на что особенно он обращает внимание. Как хороши шатры твои, Яаков. Шатры ему понравились? О чем это он? Мудрецы говорят: об особой скромности и чистоте еврейского народа: шатры в лагере Израиля были расположены так, чтобы вход в один шатер не был напротив входа в другой. Чтобы что-нибудь нескромное случайно не увидеть. Так ведь именно по этой "статье" евреи в Шиттим и проходят: разврат. Похвалил! А где копьё Пинхаса находит самого главного развратника Зимри с его зазнобой? А в том же шатре, который так хвалил Бильам: И ПОШЕЛ ЗА ИЗРАИЛЬТЯНИНОМ В ШАТЕР, И ПРОНЗИЛ ИХ ОБОИХ, ИЗРАИЛЬТЯНИНА И ЖЕНЩИНУ ТУ, В ЧРЕВО ЕЕ. Но в благословениях Бильама есть ещё один запоминающийся момент: ВОТ, НАРОД ЭТОТ ОТДЕЛЬНО ЖИВЕТ И МЕЖДУ НАРОДАМИ НЕ ЧИСЛИТСЯ Именно изоляция евреев от других народов спасает их от растворения среди мира идолопоклонства, древнего или современного. Более того: именно изоляция евреев, отделенность их, позволяет евреям оказывать на народы мира своё позитивное воздействие. А что мы видим в Шиттим? Есть известный Мидраш, который описывает в подробностях, как развивались события. Для того, чтобы понять, на какой почве этот Мидраш вырастает, нужно задать ещё один вопрос по тексту: а откуда там, в еврейском лагере берутся эти самые моавитянки "с крепким телом"? <И приглашали народ к жертвам божеств своих> - последовали они совету Бильама, как сказано: <Ведь они по слову Бильама [искушали] сынов Израиля изменить Г-споду ради Пеора:> (<Бемидбар>, 31:16), - и построили шатры, и посадили в них блудниц, торговавших красивыми вещами. Старая [сидела снаружи] и должна была кликнуть молодую, которая находилась внутри. Когда евреи выходили пройтись по рынку, старая зазывала каждого: <Выбери себе товар по вкусу. Может быть, хочешь льняную одежду из Бейт-Шеана?> - и показывала ему. Старая назначала высокую цену [за товар], а молодая - низкую. Слово за слово - и говорит ему молодая блудница: <Чувствуй себя как дома, присядь, выбери себе, что хочешь>, - и кувшин с амонским вином перед ней. (А тогда еще не было у сынов Израиля запрета пить вино, изготовленное неевреями.) И выходит к нему молодая блудница, украшенная, источающая запах благовоний, и соблазняет его, говоря: <Почему мы вас любим, а вы нас ненавидите? Возьми себе это даром, ведь все мы потомки одного человека, Тераха, отца Авра_ама. Если не хотите вы кушанье, приготовленное из животного, принесенного нами в жертву, то вот тебе телятина и птица, забитые, как у вас положено>. И съедал он предложенное, и сразу же наливала она ему вино, и возгоралось в нем желание, и увлекался он ею. А некоторые говорят, что Бильам посоветовал [моавитянам] не поить евреев вином, чтобы не было им оправдания и были они осуждены как поступившие осознанно. И, [согласно этому объяснению], когда начинал он домогаться ее, говорила она ему: <Зарежь эту курицу, и приготовим ее, и поедим вместе, и буду я твоей>. Когда же заносил он над курицей нож, то говорила [блудница]: <Ничего не хочу слушать, пока не посвятишь ее в жертву Пеору>. А он настолько был увлечен ею, что резал курицу в жертву Пеору, и ели они вместе, и соединялся (ницмад) он с ней. Так и написано: <И приглашали народ к жертвам божеств своих: И прилепился (ва-ицмад) Израиль к Бааль-Пеору>. Прилепился - [прочно], как сцепляются звенья (цмидим) браслета (<Мидраш Танхума>, раздел <Балак> 18) Вот такой вот новый Ближний Восток. Пресса того времени, видимо, писала что-нибудь в духе: Впервые в истории еврейского народа разрушен железный занавес между народом Израиля и его соседями. Покончено с войнами и ненавистью. Устанавливаются новые братские и даже более того отношения с братьями и, в основном, с сестрами из Моава и Мидьяна:. Как можно легко убедиться, мирные инициативы и благословения действуют гораздо эффективнее, чем войны и проклятия. В той ситуации потребовалось самопожертвование Пинхаса, чтобы остановить стремительное падение. Так далеко завели евреев мирные моавские инициативы. Вот чему можем научиться из первого опыта "нового ближнего востока". ...

В недельной главе Шлах приводится история греха разведчиков. Складывается впечатление, что вернувшись в лагерь из разведки, они сказали следующее: Земля Израиля прекрасна и желанна, но мы неспособны её завоевать. Однако в Псалмах грех еврейского народа описывается следующим образом: "И презрели они землю желанную, не поверили слову Его" (Псалмы 106:24). В главе Шлах, ниже по тексту, также упоминается, что еврейский народ пренебрег Святой Землей: «Дети же ваши, о которых вы говорили: "добычею станут они", - их введу Я, и они узнают землю, которой вы пренебрегли» (Бемидбар 14:31). Что же послужило причиной и основанием для действий разведчиков, и почему весь народ, послушавшись их слов, пренебрег Землей?   Комментарий «Сфат Эмет» (написанный третьим Гурским Ребе) дает блестящий, по-настоящему хасидский ответ на этот вопрос. При создании мира Всевышний поместил свет Торы в материальное творение. Он поручил человечеству, а в особенности избранному народу, который принял Тору, найти и раскрыть этот свет, спрятанный «в земле». Тем самым люди должны исправить то, что было «утеряно» при Творении. Сыны Израиля после Исхода начали привыкать к жизни в пустыне – «земле без земли», где не было необходимости обрабатывать землю ни для того, чтобы прокормить себя, ни для того, чтобы раскрыть спрятанный свет Торы. И пропитание, и Тора спускались непосредственно с Небес – Всевышний обеспечивал евреев всем необходимым как в духовном, так и в материальном плане. Разведчики «учили» народ: не стоить понижать свой духовный уровень физической работой на земле – и тем самым они предали Землю Израиля, предпочтя «пустынный образ жизни».   ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

Дарование Торы (на иврите матан Тора )  Центральное событие всей еврейской истории, а с точки зрения традиции — и мировой. В момент (примерно 3300 лет назад), когда вышедшие из Египта евреи стояли у горы Синай, Всевышний дал им величайший подарок — Тору. Благодаря этому событию сформировался еврейский народ. Можно сказать: “Но ведь это относится только к тем 600 тысячам, что стояли тогда у горы”. Нет, — отвечает традиция, — речь обо всех евреях во всех поколениях. Не физически, а духовно стояли они у горы Синай. Каждый еврей — когда бы и где бы он ни жил — получил в тот момент Тору; и адресована она каждому. Если так, то возникает другой вопрос: почему это событие называют “дарованием”, а не “получением” Торы? Ответить на этот вопрос могут, прежде всего, именно те евреи, которые не воспользовались этим подарком: Тора была дарована всему еврейскому народу, но не все приняли ее в равной степени. “Дарование" — акт одномоментный, который произошел в конкретное время и в конкретном месте; “получение” же — постоянный и повсеместный процесс. Иначе говоря, в отличие от “дарования” — пассивного акта со стороны евреев — “получение” Торы требует приложения индивидуальных активных усилий каждого еврея.  Что дано в дар ...

Основа святости Шабата была заложена уже в процессе Творения мира. Однако второй аспект Шабата проявился только после Исхода из Египта и напрямую связан с ним. Интересно, что обе этих составляющих Шаббата находят своё отражение в двух редакциях Десяти Заповедей. В тексте заповеди о седьмом дне, высеченной на первых скрижалях, Тора говорит: «Помни день субботний, чтобы святить его... ибо шесть дней Всевышний созидал и отдыхал в день седьмой; поэтому благословил Г-сподь Шабат и освятил его» (Шемот 20:7-10).  Второй раз соблюдение Шаббата упомянуто в Десяти Заповедях, повторенных в главе Дварим: "Соблюдай день субботний, чтобы освятить его… И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда… рукою крепкою и мышцею простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить день субботний" (Дварим 5: 11-15). Традиция наших Мудрецов говорит, что даже в Египте Шабат играл особую роль в жизни еврейского народа. Мидраш (Шемот Рабба 8:18) говорит, что у евреев в Египте были свитки, которые придавали им силы продержаться от Шабата до Шабата. В этих свитках было написано, что однажды Всевышний вспомнит о евреях и освободит их из рабства. Отсюда следует, что именно в Шабат евреи размышляли о будущем избавлении, так как в этот день они отдыхали. Когда в ответ на требование Моше освободить еврейский народ фараон постановил заставить евреев работать еще больше, это включало лишение права на отдых и духовные удовольствия, которые давал евреям Шабат.  Другая традиция мудрецов говорит, что заповедь соблюдения Шабата предшествовала Синайскому откровению и была дана в Maре, в начале блуждания по пустыне. Вот что пишет об этой стоянке Тора: «И пришли в Мару, и не могли пить воду в Маре, ибо она горька, потому и наименовали это (место) Мара» (Шемот 15:23). ...