Аарону было приказано таким образом каждый вечер зажигать семь лампад меноры, чтобы ее фитили горели всю ночь до утра. Эта заповедь стала для него утешением. Аарон не получил, подобно главам двенадцати колен, приказания принести жертвы в дни освящения Мишкана, и ему показалось, что он оказался недостойным предстать перед Всевышним с подарками. Увидев его огорчение, Всевышний обратился к нему со словами ободрения: «Твоя заповедь будет сильнее, чем их» (Мидраш раба, Бемидбар, Раши), имея в виду, что приносящий в жертву животных старается оторваться от животного начала в человеке и ослабить его влияние, а тот, кто зажигает менору, озаряет духовным светом весь мир. ...

Подробное описание стояния у горы Синай фактически является рассказом о напряженной борьбе между двумя полюсами человеческой психологии: желанием самоустраниться перед чем-то великим и высоким и желанием реализовать свои потенциалы. Сначала сказано: "И задрожал весь народ, который в лагере". А дальше говорится: "И вывел Моше народ навстречу Всесильному". Даже в тот момент, когда высокая гора повисла над сынами Израиля и казалось, что они - не более чем пылинки, люди стояли выпрямившись, полные собственного достоинства: "...и стояли у подножия горы". Такое стояние можно рассматривать как положительное качество только в том случае, если человек четко ощущает, что он стоит у подножия горы. Иными словами: ясно осознает свое истинное положение, свою слабость и ограниченность. Тогда он стремится подняться на вершину – и в трепете рождается личность, полная достоинства. Когда же гордыня заставляет человека вообразить, что он уже добрался до вершины горы, получается, что ему некуда больше стремиться и некуда пробираться, прикладывая усилия, ибо он знает и понимает все. Только человек, который привык к глубокому анализу, знает, что он не все постиг, и у него есть, что учить и у кого учиться. Личность такого человека постоянно обогащается, и он оказывается прямо стоящим у подножия горы. Раскрытие присутствия Всевышнего опирается не только на интеллектуальные способности человека, но и на его высокие духовные качества. Если человек проникается уважением к себе за те способности, которые у него есть, это закрывает от него самое главное - возможность воспринимать в мире присутствие Того, Кто дает человеку разум. Поэтому перед дарованием Торы, которое само по себе стало величайшим за всю историю раскрытием Творца, потребовались не умственные упражнения, а душевная и духовная готовность людей, развитие положительных сторон характера, основывающихся на скромности и из нее черпающих свою силу. ...

Дарование Торы…  С горы Синай прозвучал голос Всевышнего - и сыны Израиля услышали десять заповедей. Но не выдержав, бросились бежать. Потом, по их просьбе, Моше поднялся на гору и говорил с Б-гом. Он пробыл на горе Синай без еды и питья сорок дней и начал спускаться с переданными ему в руки сапфировыми камнями, на которых были начертаны десять заповедей. У подножия горы Синай, увидев, что народ сделал золотого тельца, Моше разбил скрижали. Уничтожив идола и наказав виновных, он поднялся на гору второй раз и еще через сорок дней принес вторые скрижали. Вместе с ними он принес повеление построить переносной Храм. Когда строительство было завершено, Всевышний призвал Моше под полог Шатра Собрания и там на протяжении сорока лет блуждания диктовал ему текст Торы так, что голос был не только слышен, но и превращался в видимые глазом буквы из черного огня. Так что же называется Дарованием Торы? Десять заповедей, прозвучавшие с горы Синай? Первые скрижали, вторые скрижали – или, быть может, то, что продиктовано в Мишкане? В момент звучания голоса гора Синай начала дымиться - материя утрачивала свою силу: способность скрывать от человека единый источник всего сущего. Но когда разнообразие и множество форм перестают довлеть над духовной структурой мира, меняется восприятие человека. Он перестает рассматривать все окружающее как бессмысленное, неупорядоченное множество случайностей. Любое проявление порядка, восстановление связей, выявление общей сути разных аспектов уменьшает ту силу скрытия, которой обладает материя, и приближает к ощущению единого Творца. Постепенное растворение перегородки, отделяющей человека от духовного мира, где присутствие Творца очевидно, называется "рассказ", "речь", потому что различные детали начинают складываться в единую картину, подобно отдельным словам, из которых составляется предложения. По мере того, как человек осознает упорядоченность всего сущего, энтропия и аморфность материи уменьшаются, что делает ее прозрачней для света, который всегда непосредственно связан с Источником и без него не существует. Есть три основных языка, на которых говорит Всевышний, раскрывая человеку единство всего сущего: олам, шана, нефеш – "пространство", "время", "душа человека". ...

  Борьба Яакова с Эсавом началась еще до их рождения – братья толкали друг друга, еще находясь в утробе своей матери. И тогда Ривка, встревоженная непонятным знаком, обратилась за разъяснением к пророкам. Она получила ответ, раскрывающий характер будущих взаимоотношений братьев на протяжении всей истории: "Два народа в чреве твоем, и два народа из утробы твоей разойдутся, и народ от народа будет получать силу, и больший будет служить младшему…" (Берешит, 25:23).  Народ будет получать силу от народа...  Еврейский народ должен использовать все дарованные ему силы для того, чтобы преобразовать мир, привнести в него духовность, уничтожить идолопоклонство, добиться прекращения войн между народами и возвращения человечества в прекрасный сад, из которого был изгнан Адам. Но на протяжении всех долгих лет изгнания еврейский потенциал, предназначенный для раскрытия Торы и постижения Творца, призванный превратиться в творческую энергию, направленную на преобразование Земли Израиля, – этот уникальный потенциал использовался и используется для создания и развития чужих культур, в основе которых лежит безразличие к человеческой жизни. Силы перетекают от избранного народа во внешний мир через людей, ушедших от еврейской традиции, и их детей. Даже оторвавшись от Б-жественного слова, звучащего в среде сынов Израиля и передающегося из поколения в поколение, еврей все равно несет в своих генах особую связь с бесконечным, которая вошла в его кровь и плоть. Его мозг работает по-особому – ведь в Торе, за которую его предки отдавали жизнь, есть отблеск Б-жественного разума; его душа по-особому воспринимает окружающий мир – ведь его праотцы почти четыре тысячи лет назад преодолели ограниченность мироощущения. Авраам был выведен за пределы звезд, Ицхак сквозь завесу материального мира видел Б-жественный сад, лестница Яакова соединила небо и землю. Еврей... Даже оторвавшись от Торы, он устремляется к бесконечности, разрушая рамки обыденных представлений, выросших на почве языческих культур. Но его творческая энергия становится достоянием чужих народов, как написано: "И народ от народа будет получать силу" - племена и нации будут получать силу от нашего народа. Забирая наши лучшие творческие силы… Конечно, математикой и физикой в разных странах занимаются не только евреи, но именно евреи зачастую делают открытия, меняющие представления об окружающей нас действительности и открывающие горизонты для новых исследований. Евреи создавали советскую науку и разрабатывали ракеты, создавали армию и оружие, которое потом арабские страны обращали против Израиля; почти во всех современных банках мирового значения определяют политику евреи, создавая экономическую мощь чужих народов вместо того, чтобы работать на свой народ. Даже биржа, без которой немыслима экономика ни одного современного государства, – еврейских рук дело. ...

«И создал Б-г Всесильный человека из праха земного, и вдул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душой живой. И насадил Б-г Всесильный сад в Эдене с востока, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Б-г Всесильный из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла» (Берешит, 2:7-9).  Возникает вопрос: в чем суть самого человека и для чего предназначена среда обитания, окружающая его? Ведь и животные, как отмечает Раши, также названы Торой «душа живая»: «И сказал Всесильный: «Да произведет земля душу живую по роду ее, и скот, и гадов, и зверей земных по роду их» (Берешит, 1:24). По мнению Раши, разница между душой человека и душой животного заключается в том, что человек вбирает в себя все существующие силы и поэтому способен говорить.  Для того, чтобы осмыслить этот комментарий, необходимо представить себе гораздо более широкое значение понятия «слово», нежели то, которым мы пользуемся в разговорной речи. Словом называется все то, что призвано в относительно простой форме выразить сложную идею и глубокую мысль. Способность человека говорить важна не только как возможность выразить свои идеи и переживания, но и как возможность понять мысль, изреченную кем-то другим: тот, кто может произнести слова, наполненные внутренним содержанием и смыслом, может понять и речь, обращенную к нему.  Итак, человек наделен особой душой, глобальность которой позволяет ему понять окружающий мир в целом и во всех его деталях и осознать мысль Творца, выраженную в созданных Им формах. ...

Те звуки шофара, которые звучат во всех синагогах мира в день начала Нового года, - отголосок мощного и протяжного звука, сотрясшего мир в момент дарования Торы: "И вот на третий день при наступлении утра были громы, и молнии, и звук шофара весьма сильный, и вздрогнул весь народ, который в стане. И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали у подножия горы. А гора Синай дымилась от того, что сошел на нее Всесильный в огне, и восходил дым от нее, как дым из печи, и содрогалась вся гора очень. И звук шофара становился сильнее и сильнее" (Шмот, 19:16-19). Каждый еврей, вслушиваясь в трубный звук, не только соприкасается с прошлым - он устремляется в будущее. Услышав наполняющее весь мир трубление в шофар, мы узнаем о наступлении нового времени: "И будет в тот день: раздастся трубление в большой шофар, и придут пропавшие в земле Ашшур и потерянные в земле Египетской, и поклонятся Б-гу на святой горе в Иерусалиме" (Йешаягу, 26:13). Трубление на горе Синай оповестило мир о начале нового процесса: проникновения высокой духовности, добра и гуманизма в мир идолопоклонства и жестокости. Шофар, который зазвучит в будущем (будем надеяться, что в ближайшее время, в наши дни), станет первым признаком исправления всех грехов, первопричиной которых стало преступление Адама: он оторвался от древа жизни - прямой и непосредственной связи с Творцом - и предпочел находиться в мире скрытия, где нет ощущения истины, и тот, кто стремится к ней, должен идти в темноте, по дороге проб и ошибок, названной "познание добра и зла". У всех тех, у кого не оказалось достаточной веры во всемогущество Творца, разрыв прямой связи породил чувство безответственности и безнаказанности, которые стали предпосылкой для совершения преступлений. ...

«А теперь, Израиль, – чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы трепетал ты перед Б-гом, Всесильным твоим, чтобы следовал всем путям Его, и чтобы любил Его, и чтобы служил Б-гу, Всесильному твоему, всем сердцем твоим и всей душой. Чтобы соблюдал заповеди Б-га и уставы Его, которые я заповедую тебе сегодня для твоего же блага» (Дварим, 10:12).  Сказано: «…Чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты трепетал…» А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека: и следовать всем путям Его, и любить Его, и служить… Можно ли сказать «только», а затем взвалить на плечи человека тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его… И поэтому Всевышний просит только трепета – все остальное приходит само собой. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой "Зоар", трепет – первая заповедь. В слове берешит («вначале») есть намек на заповедь, предшествующую всем остальным, и называется она «трепет перед Б-гом», потому что о трепете говорится как о начале всего: «Начало мудрости - трепет перед Богом» (Мишлей); «трепет перед Б-гом – начало сознания» (Тегилим). Введение к "Зоару" пишет: «Поскольку трепет – начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере». С точки зрения Торы, человек, не имеющий четкой веры в Б-га, не может исполнить заповеди – приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существования. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место «заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено, и, даже если все сотворенное исчезнет, она останется неизменной» (Сэфер а-Мода, 1). Человек, наблюдая за окружающим миром, должен прийти к выводу, что все имеет свою причину, а следовательно, есть и первопричина, благодаря которой возник мир. Таким образом, для Рамбама существование Творца – предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца очевидно и предшествует заповеди веры. И поэтому вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, не ограниченным в Своих возможностях и непостижимым, по Рамбаму, – это четвертая заповедь Торы. Как же в таком случае "Зоар" называет «трепет» заповедью, предшествующей вере, и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещет тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Чтобы понять логику книги "Зоар", необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения мудрецов, составивших этот труд? Для книги "Зоар" трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде, чем ребенок осознает, что есть Творец, он уже живет с чувством, что есть Кто-то непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение души, являющейся частью Творца, приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для "Зоара" заповедь трепетать – это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Всевышнего – а все остальное придет само собой: и любовь к Нему, и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему, и желание быть похожим на Него во всем. «Сказал раби Ханина: Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот, 33б). То есть если не задавишь в себе естественное чувство, Творец поведет тебя по пути служения и приближения к Нему. А в близости к Б-гу – благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь «инстинкту души», все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет (живое ощущение Б-га) – начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям, даже если у человека есть вера в существование Творца. ...

  Через год после Исхода было завершено строительство Мишкана, сделавшее пребывание Б-га в среде народа постоянным. И тогда сыны Израиля направились к границам Земли Кнаан, достигнув их через 11 дней. Они расположились станом в Кадеш Барнеа, готовясь завершить Исход: войти в Святую Землю, уничтожить идолопоклонство, жестокость и ложь сначала в Израиле, а затем и повсюду – преобразовать весь мир так, чтобы осуществились слова пророчества: «Наполнится земля знанием Б-га» (Йешаягу) . Но этого не произошло. Через сорок лет после трагических событий Моше вспоминал о случившемся, стремясь объяснить евреям основную причину ошибки предыдущего поколения, совершившего Исход из Египта и не захотевшего войти в Землю Израиля, а потому обреченного Всевышним доживать свои дни в пустыне. «Сказал я вам: «Дошли вы до горы эмореев, которую Б-г, Всесильный наш, дает нам», - вспоминал Моше те слова, с которыми он сорок лет назад обратился к людям, как полководец обращается к войску перед штурмом крепости. «Смотри, дал тебе Б-г, Всесильный твой, землю эту, ступай и овладей ею, как говорил тебе Б-г, Всесильный отцов твоих, не бойся и не страшись». Но все вы подошли ко мне и сказали: «Пошлем людей перед собою, чтобы они разведали землю эту...» (Дварим, 1:20-22). Разведали... Не разведать дороги и слабые места крепостей хотели сыновья Израиля, а посмотреть и проверить, хорошая эта земля или нет. Почти никто из этого поколения не понял, что Всевышний дарует не землю как поле или виноградник, а возможность всегда быть с Ним – ощущать Его Присутствие: идешь за плугом, сеешь, собираешь урожай, строишь дом – и каждое движение, и дыхание, и сама жизнь обретают вечный смысл, делают человека умнее и лучше, еще полнее раскрывая заложенные в нем Образ и Подобие, а значит – приближают к Творцу мира. Возвращение в Землю понимается как возвращение к Б-гу, а о том, кто живет за пределами Земли Израиля говорится, что у него как будто нет Б-га (Ктубот 112а). Если человек ориентирован на духовность, если для него благо – быть с Б-гом и он не бежит от Него, чтобы спрятаться за деревьями, как Адам после первого преступления, – тогда ему хорошо на этой земле как в материальном, так и в духовном плане, независимо от величины и количества плодов. Однако тому, кто не понимает сам, объяснить это невозможно, так же как невозможно рассказать об ощущениях: о красках – слепому, о музыке – тому, кто никогда не слышал. Земля Израиля не раскрывается людям, погруженным в материальные проблемы. Как любая духовная сущность, эта земля видится человеку такой, какой он хочет ее видеть – подобно ману, который, оставаясь круглым и прозрачным, имел вкус той пищи, которую человек хотел есть. ...

«Скажи Аарону и говори ему так: "Когда ты будешь зажигать лампады, то на лицевую сторону светильника пусть светят эти семь лампад". И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника зажег он лампады его, как Б-г повелел Моше» (Бемидбар, 8:1-3). В Мишкане было два предмета, символизирующих Тору. Один из них – это Ковчег Завета, где лежали скрижали, переданные Всевышним в руки Моше, и свиток Торы, записанный его рукой. Другой предмет - менора. Буквы, начертанные на камнях и на пергаменте, – Тора Всевышнего, на которой держится весь мир, а горящие свечи меноры – Тора в душе человека. Еврейская душа находит свое выражение в мире только как постоянное стремление человека разрушить жесткие рамки законов природы и раскрыть новые потенциалы бесконечного единства. И ее порывы, порождающие ясное ощущение духовности, и неожиданные идеи, и пророческие сны и видения похожи на вечное горение. И об этом сказано: «Свеча Всесильного - душа человека» (Мишлей). И чем сильней душа, тем острее ум, который постепенно переходит от земных категорий к духовным понятиям Торы, от поиска истины к ее непосредственному восприятию, когда силы сердца дополняют разум. Тора души – огонь и свет, и поэтому менора должна быть изготовлена из золота, чтобы быть похожей на застывший огонь. Тора - единое целое, не прибавить к ней ни одной буквы, ни одной идеи, и также не убавить от нее ничего. Подобно этому и менора должна была быть изготовлена из цельного куска золота: при чеканке от нее нельзя было отсечь ни крошки. Бецалель, самый искусный мастер, не знал, как это сделать. И тогда под перстом Всевышнего вспыхнул огонь четырех цветов - и появилась менора. Никакие силы природы не могут погасить этот свет. Посмотрите - и сегодня льется он из окон еврейских домов. Потому что то, что делает Всевышний, - вечно. Менора стояла сначала в Мишкане, а потом - в Храме, который построили в Йерушалаиме.Чистейшее оливковое масло наливали в ее лампады. Оливы старались брать с деревьев, росших около города Текоа, на земле, которую никогда не обрабатывали и не поливали. Созревшие оливы срывали с деревьев, и из каждой выдавливали для меноры всего лишь несколько капель. Заходя утром, чтобы очистить менору, коэн всегда заставал западную лампаду горящей. Он готовил все свечи для вечернего зажигания, наливая масло и меняя фитили, но западную лампаду оставлял, чтобы она продолжала гореть. И когда он приходил вечером, чтобы зажечь лампады меноры, эта лампада продолжала давать ровный свет. Он вынимал горящий фитиль, очищал лампаду, наливал новое масло и от продолжающего гореть фитиля зажигал менору, начиная с западной лампады.Это было чудо, обычное ежедневное чудо: ведь в каждую из семи лампад наливали одинаковое количество масла, которого должно было хватать только на одну ночь. Но с началом распространения эллинизма настал момент, когда свет меноры стал ослабевать, а западная лампада начала гаснуть все раньше и раньше. Что же случилось? Когда не поддерживают огонь, свет слабеет. А тьму не надо разжигать и раздувать: она приходит сама... Многие евреи потянулись за эллинизмом, забыв, что свет, который подарил Всевышний Своему народу, пронизывая пространство и время, проникает в сердце человека, даруя ему настоящую радость - радость близости к Творцу. Когда сыновья Израиля сближаются с народами, забывшими об источнике, постоянно дающем силы существования вселенной и каждой крупице мироздания, в еврейскую среду проникает жажда наживы, властолюбие, обман и господство инстинктов над силами разума и души. И даже великие люди, всегда отличающиеся праведным поведением и сохраняющие высокие качества души, оказываются подверженными процессам, происходящим со всеми: сердца их становятся не столь широко открыты для света, и они в значительной степени утрачивают целостное восприятие всего существующего. Свет меноры становился все слабее, и западная лампада погасала все раньше... Но когда в дни Хашмонаев вспыхнул огонь еврейской души и зажег огонь восстания, вернулись силы горения меноры и произошло чудо: когда масло первый раз налили в лампады, начиная служение в освобожденном Храме, оно горело восемь дней и ночей ровным и спокойным пламенем. С помощью этого чудесного света Всевышний как бы говорил Своему народу: «Самая высокая духовность не вторгается в этот мир как разрушительная сила, меняющая законы природы. Величайшее чудо состоит в том, что происходит совмещение высших и нижних миров: материальные формы остаются прежними, но потенциал материи из-за ее соприкосновения с бесконечностью становится неисчерпаемым - горение свечи может продолжаться бесконечно, и лишь заповедь, обязывающая человека проявить свое участие, заставляет его очистить лампаду, налить в нее новое масло и поменять фитиль. Я был с вами в годы радости, но Я не оставляю вас и в тяжелое время. Хотя вы не видите и не замечаете этого, Я всегда готовлю спасение. Враг всегда падет поверженным, потому что огонь Мой - среди вас, и Я поддержу его даже тогда, когда у вас не хватит масла».                                                                                                                                 ...

 В нашей недельной главе рассказывается о гибели старших сыновей первосвященника Аарона – Надава и Авигу: «И взяли сыновья Аарона Надав и Авигу каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на него воскурение, и принесли перед Всевышним огонь чужой, которого Он не заповедовал им. И вышел огонь от Всевышнего, и сжег их, и умерли они перед Всевышним». Две тонкие нити огня, вышедшего из Святая Святых, вошли в ноздри Надава и Авигу и сожгли их изнутри, оставив тело и одежду в целости. В чем же заключался проступок Надава и Авигу? Надав и Авигу были одними из тех праведных людей, которые удостоились великих пророческих картин еще до дарования Торы, когда Моше и старейшины поднимались на гору Синай (каждый – до разрешенной ему границы): «И взошел Моше, и Аарон, и Надав, и Авигу, и семьдесят старейшин Израиля. И видели они Всесильного Израиля, и под ногами Его – словно образ кирпича из сапфира, и как самое небо - по чистоте. И на избранников из сынов Израиля не простер Он руки Своей. И видели они Всесильного, и ели, и пили» (Шмот 24:9-11). «Избранники» - это Надав и Авигу. Именно про них говорится, что они «ели и пили» - привязались к духовным сферам, которые стали для них источником поддержания существования. И забыли они о материальном мире и о народе, ради которого им и было дано приблизиться к Б-гу. ...