Иногда пророки спорят с Творцом, потому что самые сокровенные планы Его не ведомы даже им. Авраам не был исключением. Осознав любовь Всевышнего к людям, он хотел вернуть на пути добра все человечество, утратившее понятие о милосердии и занятое строительством Вавилонской башни, чтобы воевать с Б-гом. Авраам проявлял милосердие к людям и призывал их осознать, что Творец желает им блага и требует только одного: быть подобными Ему и распространять добро. Когда царь Нимрод бросил пророка, восставшего против "официального культа", в огненную печь и лишь чудо спасло Авраама, он ушел вместе со всей семьей в Харан, но не оставил своей мечты сделать все человечество лучше и добрее. Он учил людей - всех, кто только обращался к нему - и слава о нем распространялась все дальше и дальше. И вдруг он услышал голос Всевышнего, повелевающий ему: "Уйди из Земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе". Как? Оставить все? Дело всей жизни, бросить людей, которые тянутся к тебе, чтобы узнать правду и научиться добру?  И Авраам против желания Всевышнего не отправляется в путь только со своей женой Сарой, а разрешает своим ученикам и сподвижникам присоединиться к нему: "И взял Аврам жену свою Сарай, и Лота, сына брата своего, и все достояние, и души, которые они приобрели в Харане". Даже Лот, сын Арана, не разделявший полностью убеждений Авраама, присоединился к каравану, отправившемуся из Харана в Землю Кнаан.  Но до тех пор, пока Лот не отделился от нашего праотца и не поселился в Сдомской долине, соблазнившись ее богатством и плодородием, Всевышний не говорил с Авраамом и не повторял своего обещания дать ему в наследный удел Землю Кнаан. Как только племянник оставил его, Авраам услышал слова, обращенные к нему: "И Б-г сказал Аврааму после отделения Лота от него: "Подними глаза твои и посмотри с места, на котором ты теперь, к северу, и к югу, и к востоку, и к западу, ибо всю землю, которую ты видишь, - тебе дам Я и потомству твоему навеки..." Но Авраам по-прежнему был полон желания распространять знания и умножать число последователей и учеников. ...

 Авраам жил в то время, когда человечество было занято строительством Вавилонской башни. Люди хотели избавиться от власти Б-га, наказывающего за разврат, убийство и грабеж. Они предпочитали оставаться такими, какие они есть, со всеми своими дурными помыслами и делами, но при этом опасались, что вновь может прийти наказание, подобное потопу. Авраам видел высшее проявление милосердия в том, чтобы раскрыть для людей истинные представления о Б-ге и научить их творить добро — в противном случае мир не сможет устоять и погибнет от собственного же злодейства. Авраама всегда сравнивают с Ноахом, чтобы показать, насколько наш праотец отличался от отца народов мира именно тем, что все его помыслы были направлены на исправление человечества, в то время как Ноах стремился сохранить лишь свою собственную праведность, Авраам не остановился и тогда, когда был схвачен и приведен на суд к царю Нимроду, возглавлявшему строителей Вавилонской башни. Нашего праотца бросили в огненную печь, но Всевышний сделал для него чудо и он вышел невредимым из огня. После этого Терах, отец Авраама, забрал семью и ушел из Междуречья в Харан. И здесь, неожиданно для себя самого, Авраам получил приказ Творца: «Иди себе от земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу... И пошел Авраам, как сказал ему Б-г, и с ним пошел Лот». «И с ним пошел Лот» не попадает под определение «как сказал ему Б-г». Именно поэтому Всевышний на какое-то время перестал говорить с Авраамом и отвечать на его вопросы. Как только проявилась испорченность Лота и его тяга к материальным благам, превышающая стремление к духовности и заставившая его покинуть Авраама и присоединиться к жителям Сдомской долины, Всевышний тут же обратился к нашему праотцу вновь: «И отделились они друг от друга. Авраам поселился в Земле Кнаанской, а Лот поселился в городах окрестности и раскинул шатры до Сдома. Люди же Сдома были злы и очень грешны перед Б-гом. И Б-г сказал Аврааму после отделения Лота от него...» Именно после отделения Лота Всевышний вновь заговорил с Авраамом!  Все в душе Авраама восставало против повеления Всевышнего оставить людей и идти одному: он взял с собой Лота; по дороге из Харана и он, и Сара убеждали людей, и те, кто поверил в Б-га Авраама, шли за ними, составив караван, насчитывавший несколько тысяч людей. Впоследствии, когда Аврааму было велено сделать обрезание, он обратился к праведникам поколения и спросил у них, не станет ли он после исполнения этой заповеди другим существом, подобным ангелу, что лишит его возможности общаться с людьми и влиять на них? Это волновало нашего праотца, а не трудности самой операции, которую предстояло выполнить каменным ножом.                                                                                  Лишь впоследствии Авраам осмыслил замысел Всевышнего и понял Его план: Восприятие любого учения зависит от чистоты сердца. Как сказал царь Шломо: «Больше всего хранимого храни сердце свое». Если в сердце поселится дурное желание, все, что говорится человеку, будет воспринято в неверном свете и, если даже слова поучения продвинут его вперед по пути праведности, он не сможет достичь устойчивого состояния, когда смело можно будет сказать, что он никогда больше не ошибется и не вернется к злу. Авраам в определенный момент понимает это и просит у Всевышнего сына, который обладал бы высокими качествами и смог бы продолжить его дело и привести весь мир к исправлению: «И сказал Авраам: «Б-г Всесильный, что Ты дашь мне — ведь я хожу бездетный, и домоправитель мой — Элиэзер из Дамаска...» Как бы ни был предан ученик и как бы полно он ни усвоил мое учение, никто, кроме сына с особой душой, которая будет чиста так же, как свет небесный, не сможет продолжить дело Авраама. И Всевышний поднимает Авраама выше небес, и дает ему уровни души, которые выходят за пределы вселенной и полностью вырываются за рамки материального мира. Одновременно Авраам получает обещание, что его потомство будет как звезды небесные, иными словами: люди с особыми душами, которые выше испорченности мира, пораженного грехами. Только такой народ может исправить мир. В наших жилах течет кровь нашего праотца Авраама. И поэтому нам часто хочется, так же как и ему, исправить вселенную — научить народы добру и миру, поднять их культурный и экономический уровень, излечить больных и накормить голодных. Но неограниченное проявление милосердия идет вразрез с Б-жественной волей, которая четко выражена в законах Торы. ...

  Ноах родился в 1056 году и прожил 900 лет. Его отцом был Лемех (которому в момент рождения Ноаха был 181 год), а матерью - Ашмуа бат Элишува, внучка великого праведника Ханоха. Ноах был первым, кто родился после смерти Адама. Земля в то время почти не давала урожай, и человеку не было смысла обрабатывать ее. Многие (несмотря на то, что животных и не было разрешено убивать) жили охотой, как отец Ноаха. Другие собирали то, что вырастало на земле само по себе. Отец Ноаха, обратив внимание на особенность пальцев на руках сына (они были гораздо более длинными и четко разделенными), догадался, что ему предназначено будет работать на земле, и, решив, что с ним придет утешение, назвал его Менахем ("этот утешит нас"). И вырос Ноах, и пошел по пути своего деда Метушелаха, и был человеком цельным и прямым. А люди в то время научились друг от друга злодейству: занимались идолопоклонством, притесняли, грабили, предавались разврату. Животные и птицы переняли от людей их пути, и разные виды стали соединяться вместе. Люди, обладающие властью, стали забирать себе чужих жен. И решил Всевышний в то время: "Сотру человека с земли". И умерли все люди праведные прежде, чем Всевышний привел на мир наказание. Энош умер в 1140 году, когда Ноаху было 84 года. Кенан умер в 1235 году, когда Ноаху было 179 лет. Меалалель умер в 1290 году, когда Ноаху было 294 года. Йеред умер в 1422 году, когда Ноаху было 366 лет… Прошло много лет, и остался из праведных людей только Метушелах. Всевышний приказал Метушелаху и Ноаху взывать к своим современникам и призывать их оставить дурные пути. Метушелах и Ноах говорили, что Всевышний не сделает людям дурного, если они исправятся, и что осталось им на раздумье 120 лет. И говорили об этом Метушелах и Ноах каждый день, но не имело это никакого действия. Ноах не хотел брать жену и рожать детей, которые, как он считал, погибнут во время потопа. Он изо всех сил старался убедить людей исправить свои пути, но в какой-то момент испугался и убежал. И тогда Всевышний повелел ему построить ковчег… Работа на земле ...

 «И очистит Он землю Его, народ Его» (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что «очищение» в данном случае означает «примирение». Поэтому основная цель первосвященника в Йом Кипур (и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых), — достичь примирения между еврейским народом и его Отцом небесным и устранить противоречия, которые существуют между разными группами и отдельными людьми. Первосвященник молится об очищении от всего дурного, что было в прошлом, и о достижении состояния великой святости в будущем. Первосвященник достигает большей святости, чем другие коэны, Йом Кипур — самое святое время, а Святая Святых — самое святое место на земле. Таким образом, в Йом Кипур проявляются все аспекты святости: те, которые связаны со временем, те, которые связаны с пространством, и те, которые связаны с человеком. Мы живем в период, который в недельной главе охарактеризован вышеприведенным стихом, — период примирения как между Всевышним и народом, так и между всеми евреями. Примирение Всевышнего с народом очевидно: Он возвращает нас на Святую Землю, собирая со всех сторон света, посылает изобилие и позволяет строить государство, в котором еврей станет свободным человеком. И все это — невзирая на многие наши просчеты и ошибки, причиной которых является тяжелейшее двухтысячелетнее изгнание. Словам Торы можно придать другое значение, прочитав их так, что слово «народ» станет пояснением слова «земля»: «И очистит Он землю Его — народ Его». Т.е. для Всевышнего земля и народ Израиля тождественны. Такое понимание соответствует словам Рава Кука: «Земля Израиля и народ Израиля — два проявления одной и той же сущности, связанные друг с другом неразрывной жизненно важной для них обоих нитью» (Орот, 9). И чем дальше мы будем продвигаться по координате времени, приближаясь к моменту полного освобождения, тем отчетливее будет проявляться святость места, избранного Творцом для ее проявления, и святость человека, или, иными словами, святость (отличие) избранного народа станет очевидным. А с началом строительства Храма и внутри еврейского народа проявятся разные ступени святости: сыны Израиля будут наполнять дворы дома Б-га живого, левиты — петь праздничные гимны, а коэны начнут приносить жертвы. На вершине пирамиды оказывается тот, кто объединяет весь народ и за счет этого достигает наивысшей святости — первосвященник. Сыны Израиля начнут различать и ступени святости времени: праздники, суббота, Йом Кипур. Они убедятся в том, что есть время, предназначенное для работы, а есть время, предназначенное для духовного роста. И тогда станет ясным и понятным смысл Йом Кипура как дня примирения всех сторон. А через аспект примирения раскроются связанные с ним аспекты единства, святости, духовной чистоты. Святость места также станет ощутимой и приведет сынов Израиля к осознанию различия между Землей Израиля и другими землями, а также к четкому восприятию различия ступеней святости в пределах Земли, избранной Б-гом: Йерушалаим — самое святое место; в пределах Йерушалаима — Храм, который, в свою очередь, делится на дворы, Святое помещение и Святая Святых. И благодаря нашему пониманию ступеней святости времени, пространства и людей, которое с каждым днем будет становиться все более четким, мы приблизимся к тому моменту, о наступлении которого мечтали все поколения еврейского народа: «Новый свет на Цион излей». Йом Кипур. ...

Культура всех народов основывается на мифах, преданиях и культах, связанных с борьбой с демонами, духами, сатаной и т.д. Все эти темные силы представляются людям обладающими собственной волей и не подчиняющимися высшему началу. Однако в еврейской традиции Сатан — это ангел находящийся в полном распоряжении Б-га и используемый им, чтобы ставить людей перед испытаниями. «И сказал Б-г Сатану: обратил ли ты внимание на раба моего Иова, что нет подобного ему на земле? Человек он непорочный и справедливый и удаляющийся от зла». И отвечал Сатан Б-гу и сказал: «...Протяни руку и коснись всего, что есть у него, и клянусь пред лицом Твоим — Тебя хулить станет» (Иов, 1:8-11). Здесь Сатан описывается как подстрекатель, имеющий собственные, не совпадающие с Высшей волей, планы. Однако это описание нельзя рассматривать как отход от основного принципа веры, декларирующего неограниченность Б-жественного знания и возможностей. Противоречие, возникающее между упрощенным описанием событий в небесных сферах и истинными убеждениями пророков, объясняется тем, что они используют широко применяемое в Торе правило «говорить языком человека» даже о свойствах Всевышнего. Человеку дается право говорить о высоких сущностях на простом языке — при условии, что он будет помнить о неполноте своих знаний и несовершенстве речи. Если мы с кем-то и боремся, то только сами с собой. «Сатан — это дурное желание», — пишет Талмуд (Бава Батра, 16а). «И остался Яаков один, и боролся с ним человек до восхода утренней зари» (Берешит, 32:25). С кем может бороться человек, если он остался один? Только с самим собой, со своими дурными мыслями и устремлениями. Они-то и есть наш главный враг: «Человек, с которым боролся Яаков — Самаэль (одно из имен Сатана)» (Раши). Более того — Яаков научил нас тому, что из этой схватки можно выйти победителем. И если другие религии подчиняют человека природе и учат его поклоняться своим грубым животным инстинктам или представляют его сосудом греха, то мы верим, что суть человека — добро. Тот день, когда Сатан пришел оговорить Иова, был днем Рош а-Шана, начала года, так как именно в этот день на небесном суде определяется судьба человека в зависимости от поступков, совершенных им за истекший год. В этот день Сатан-подстрекатель становится прокурором. ...

Жена или Земля? «И будет: когда ты придешь в землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе, и положишь в корзину, и придешь на то место, которое выберет Б-г, Всесильный твой, чтобы пребывало имя Его там. И придешь к тому коэну, который будет в те дни, и скажешь ему. «Извещаю я сегодня Б-га, Всесильного твоего, что пришел я в ту землю, которую Б-г поклялся нашим отцам дать нам» (Дварим, 26:1-3). Коэн должен взять корзину и поставить ее около жертвенника, а принесший плоды — рассказать перед лицом Всевышнего о многочисленных скитаниях праотцов еврейского народа, об избавлении и возвращении в Землю, текущую молоком и медом. Для того, чтобы представить себе значение Земли Израиля, откроем трактат Талмуда Ктубот. Он посвящен рассмотрению обязательств, которые принимает на себя мужчина при заключении брака: «Муж хочет переехать в Землю Израиля, а жена — не хочет. В этом случае суд обязывает ее переехать вместе с ним, а если она отказывается — ему дается право развестись с ней без выплаты того, что оговорено в брачном договоре. Если жена хочет переехать в Землю Израиля, а муж не хочет, то суд обязывает его переехать вместе с ней, а если он отказывается — его обязывают составить разводное письмо и передать жене, и заплатит он ей в соответствии с тем, что записано в брачном договоре». Считается, что в тот момент, когда человек женится, радуются даже на небесах, а когда он разводится — плачет жертвенник Храма. Тора наполняет мир любовью, и естественно, что свое сильнейшее выражение это находит в отношениях между мужем и женой. Неужели тягу к Земле Израиля, желание вернуться туда, где жили праотцы, закон ставит выше любви мужа к жене и жены к мужу? Ответ: Да! Стремление в Землю Израиля — выражение стремления души к Б-гу, и его нельзя погасить. Если отказаться от неожиданно проснувшейся тяги к высокой духовности, то и в семье не будет настоящей любви, отношения станут неискренними, и брак все равно распадется. ...

  «И говорил Б-г Моше после смерти двух сыновей Аарона..: «Скажи Аарону, брату твоему, и пусть не входит во всякое время в Святыню за завесу пред лицо крышки, которая на ящике, и не умрет, ибо в облаке буду Я показываться над крышкой. С этим пусть войдет Аарон в Святыню ...И возьмет он полный совок углей пылающих... и полную пригоршню воскурений из трав размолотых, и внесет за завесу. И положит воскурения на огонь перед Б-гом, и покроет облако крышку... и не умрет». «Однажды в Йом-Кипур зашел я в Святая Святых — рассказывал первосвященник рабби Ишмаэль — чтобы принести воскурения. И увидел я: ангел Акатриэль Б-га воинств сидит на престоле. И сказал он: «Ишмаэль, сын мой, благослови Меня». Сказал я ему: «Да будет желанно перед лицом Твоим, чтобы милость Твоя поборола гнев Твой...» (Брахот, 7а). С началом распространения эллинизма появилась секта цадукеев, состоявшая в основном из людей влиятельных. Тайно к ней примкнуло и немалое число коэнов. Цадукеи утверждали, что традиционный комментарий Торы, неверен, и создавали свой. В частности, они по-своему понимали слова: «И возьмет он полный совок углей пылающих... и полную пригоршню воскурений... и внесет за завесу. И положит воскурения на огонь перед Б-гом... и не умрет». Цадукеи утверждали, что раскрытие Б-жественного Присутствия кончится для первосвященника трагично и задача воскурений — отгородить его дымовой завесой от видений, открывающихся в Святая Святых над крышкой ковчега. А мудрецы утверждали, что первосвященник должен принести воскурения не снаружи, а войдя в Святая Святых. С точки зрения цадукеев, цель воскурений — создать завесу, и поэтому воскурение надо принести до входа в Святая Святых, мудрецы же считают, что воскурение — жертва, помогающая воспринять Б-жественное Присутствие, и ее нужно принести именно в Святая Святых — перед лицом Б-га. Кто прав, нетрудно установить из общих соображений: человек должен стремиться к раскрытию Всевышнего, а не закрываться от Него — оно само по себе дарует жизнь, а погубить может только гордыня, проявленная в самом святом месте. «Когда Я хотел раскрыть тебе Свое Лицо у горящего куста, — сказал Всевышний Моше, — ты закрылся руками. А теперь, когда ты хочешь увидеть Мое Лицо, — Я не хочу, и, пройдя перед тобой, прикрою Свое Лицо ладонью» (Брахот, 7а). ...

Еврейская история устроена таким образом, что явные чудеса постепенно уступают место менее очевидным. Исход из Египта сопровождался явлениями, непостижимыми для человеческого разума. Наказания, обрушившиеся на египтян, были подобны творению мира - разрушалась и создавалась заново каждая из основ мироздания. Расступившееся море было изменением существующих законов природы, а дарование Торы - устранением материальной завесы, скрывающей духовные миры. В период возвращения из Вавилонского плена характер чудес изменился: необычность происходящего не была явной, и требовалась вера и особый дар восприятия, чтобы осознать вмешательство Б-жественного провидения в естественный ход истории. Именно поэтому в период персидского владычества лишь немногие сумели увидеть чудо в неожиданном изменении политики второго персидского царя Кореша (Кира), когда он разрешил евреям переселяться за Иордан (то есть в Землю Израиля) и строить Храм. В дни правления Ахашвероша, когда сыны Израиля были спасены от полного уничтожения, случайные процессы раскрылись как составляющие Б-жественного плана и стали, благодаря Мордехаю и Эстер, свидетельством постоянного действия руки Всевышнего в этом мире для всех поколений. В период восстания Хашмонаев, когда малочисленные повстанцы одерживали одну за другой победы над армией обученных солдат, существовала опасность, что эти события останутся в памяти народа лишь как доказательство мужества и необычной силы духа евреев. И для того, чтобы сыны Израиля осознали военные победы как скрытое чудо, при освящении освобожденного Храма Всевышний дал меноре силу гореть непрерывно на протяжении восьми дней... Создание государства Израиль связано с чудесами, скрытыми Творцом еще более тщательно, чем те, которые происходили в период возвращения из Вавилона или во времена войн Хашмонаев. В этом отношении создание государства является естественным завершением процесса перехода от открытого Б-жественного вмешательства в ход событий к скрытым чудесам. Возвращение народа на Святую Землю и ее завоевание соответствуют главному желанию Творца. А когда действия человека полностью совпадают с Высшей волей, Б-жественному Присутствию не приходится раскрываться через расступившееся море, через воду, текущую из скалы, падающий ман или неожиданно изменившееся настроение персидского царя, который вдруг становится послушным инструментом в руках Провидения, - в этом случае Присутствие Творца проявляется через движения, действия и устремления человека. Когда в сердце борца за национальную независимость загорается желание осуществить именно то, что соответствует плану Творца, он преисполняется новыми силами, а врагов охватывает страх (ибо они чувствуют или ощущают на подсознательном уровне, что Б-г не на их стороне). Кроме того, те, чьи сердца бьются в унисон с ритмом раскрытия Б-жественного желания, часто оказываются в другой плоскости существования: разорвавшийся рядом снаряд не причиняет вреда, а пуля, которая неминуемо должна поразить бойца, пролетает мимо. 3300 лет назад в степях на восточном берегу Иордана, где сыны Израиля остановились, чтобы подготовиться к завоеванию страны, Моше разъяснил народу, что чудеса в Святой Земле принципиально отличаются от всех необычных явлений, произошедших в Египте, в пустыне и у горы Синай. Если о событиях на море говорится: "Б-г будет воевать за вас, а вы молчите", то о войнах за безопасность Израиля сказано: "И будете гнать врагов ваших, и падут они перед вами от меча. И пятеро из вас прогонят сотню, и сто из вас прогонят десять тысяч, и падут враги ваши перед вами от меча" (Ваикра, 26:7-8). Если раньше в критические моменты Всевышний нарушал законы природы, а людям (после того, как они исполняли возложенные на них обязанности и завершали духовную работу, готовящую их к принятию чуда) отводилась роль наблюдателей, то после перехода границ Святой Земли проводником чуда становится активное действие человека. Чудеса, которые происходят во внутреннем мире человека, добавляя ему силы, пугая его многочисленных врагов, уводя от осколка или пули, представляют собой определенную проблему для человеческого восприятия. Человеку трудно осознать, что с ним произошло. Ему кажется, что своим спасением он обязан особой удаче, а причины победы на врагом - его необычная сила и смелость. Этим объясняется настойчивость и многократность предупреждений, с которыми Моше обращается к народу, готовому войти в Землю, где постоянно действует скрытое чудо: не забывайте о том времени, когда Б-жественное Провидение вело вас через пустыню, заботясь о вас и защищая вас так, что Его вмешательство в ход событий было очевидным, и сделайте вывод - Б-жественная воля управляет миром даже тогда, когда это скрыто от человеческих глаз. Иначе "надменным станет сердце твое... и забудешь Б-га твоего... и скажешь ты в сердце своем: "Сила моя и крепость руки моей дали мне эту мощь"" (Дварим, 8:14-17). ...

 Наши праотцы думали не только о собственном духовном развитии или о передаче традиции из поколения в поколение. Как все великие праведники, они прежде всего мечтали о том, чтобы все человечество обрело счастье. Авраам хотел исправить мир, разъяснив людям, что Б-г – добро, и обязанность человека - быть Его подобием: любить ближних и творить добро. Но ни простые люди, ни уж тем более могучие правители не хотели внять его слову. Оказалось, что добро не входит в мир само собой - для этого нужно изменить весь порядок жизни. Именно поэтому Ицхак избрал другой путь. Он решил, что только сильный властитель сможет заставить людей отказаться от идолопоклонства, искоренит несправедливость и порабощение. Ицхак хотел дать Эсаву, наделенному природной силой, смелостью и пониманием людей, преимущество перед Яаковом, отличавшимся способностями в постижении Торы, чтобы Эсав смог стать властителем, способным повлиять на весь мир. Но Всевышний отверг и этот план, ибо тот, кто не обладает высокой духовностью, не может управлять людьми: его помыслы будут направлены на укрепление собственной власти и на достижение богатства даже в ущерб интересам всех его подданных. Ни учение о добре Авраама, ни попытка Ицхака исправить людей, заставив их поступать хорошо, не принесли успеха. Яаков также постоянно размышлял над судьбами мира и искал пути его исправления. Возможно, есть третий путь? Когда Яаков был вынужден убежать из дома, он не отправился сразу в Падан Арам, куда велел ему идти отец, а задержался на 14 лет в иешиве Шема и Эвера. Что мог усвоить Яаков у Шема после того, как он прожил всю жизнь рядом со своим дедом Авраамом, превосходство которого признал сам Шем?! Учение Шема – это учение праведника народов мира о том, как избежать потопа: не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, приносить жертвы Б-гу. Шем был первосвященником всего человечества и приносил воскурения за весь мир на горе Мория, на том самом месте, где его отец Ноах принес жертвы после потопа и успокоил гнев Всевышнего. Увидев, как люди убивают друг друга в кровопролитных войнах, Шем оставил свою высокую должность и ушел в горы, чтобы жить в уединении. Там и нашел его Яаков. ...

Тора говорит об Аврааме: «И показался ему Всевышний в Элоней-Мамрэ...» (Берешит, 18:1). Как Всевышний «показывается»? – спросите вы. – Разве можно увидеть Б-га?! К примеру, про Моше сказано: «И картину (образ) Б-га созерцал...» Рамбам разъясняет, что слово «картина» в данном случае означает то понимание и ощущение, которое остается у человека после того, как он перестает воспринимать глазами или представлять себе мысленно объект, хоть сколько-нибудь связанный с материей (Море Невухим, 3). Такое истолкование правомерно: человек видит не только то, что находится перед его глазами. Мы говорим о «картине прошлого» и об «истинной картине событий», имея в виду главным образом понимание. Любой пророческий образ, возникающий перед глазами, – путь к восприятию образа Творца. Отказ от всего, что навязано чувственным восприятием материи, от мировоззрения, основывающегося на законах природы и выводах человеческой логики, раскрывает «картину Творца». Это похоже на логический анализ, производимый методом «от противного». Попытаемся представить себе Б-га и начнем с того, что будем отбрасывать неверные представления о Нем одно за другим: Он не вода, не воздух, не огонь, не вся природа, вместе взятая, не идея, не что-либо, что можно выразить при помощи самой высокой абстракции... И вот, когда отброшено все это, рождается понимание: слова «...и картину (образ) Б-га созерцал» означают достижение истинного понимания Б-га! Видение земли ...