Запрещено не знать  «Первая заповедь повелевает знать, что где-то (место указать невозможно) есть Вс-сильный, как сказано: «Я Б-г Вс-сильный твой…» Так начинает Рамбам свод законов Мишне Тора, вместивший в себя все 613 заповедей. Но тогда возникает следующий вопрос: «А можно ли приказать человеку знать? И если он не может или не хочет знать, что ты будешь с ним делать?»  Заповедь «знать» понимается как запрет отрицать очевидное. И поскольку существование Б-га неоспоримо - отрицать это запрещено. ...

    В то время, когда вера и любовь, достигая своего совершенства, святятся в душе, они соединяются друге другом неразрывной связью. И когда один из этих аспектов достигает своей абсолютной цельности, второй пробуждается силой первого и поднимается из глубин души, чтобы светить во всей полноте.    Человек не наделен способностью раскрывать в себе какую-либо духовную силу в такой степени, как он наделен способностью раскрывать силу веры и силу любви. ...

Каждый праведник приходит в мир, чтобы исправить какой-то недостаток. Йосеф привнес в этот мир возможность видеть во всем, что бы ни происходило с человеком, только хорошее. Это важное свойство недостижимо для обычных людей, но к нему необходимо стремиться. Принципы еврейской веры предполагают, что мир сотворен для того, чтобы дарить благо творениям. Следовательно, все, что исходит от Всевышнего – благо, и лишь неспособность человека воспринять Его дар заставляет почувствовать многие стороны жизни как отрицательные и болезненные, а в событиях видеть кару или наказание.  Йосеф достигает способности видеть все происходящее не как претворение в жизнь замыслов людей, а как непосредственное проявление воли Творца, а следовательно - благо. После двадцати лет страданий в доме Потифара и в темнице фараона он обращается к братьям, продавшим его в рабство, и говорит: "Я Йосеф, брат ваш, которого вы продали в Египет. Но теперь не печальтесь, и да не покажется вам досадным, что вы продали меня сюда, потому что для сохранения жизни послал меня Б-г перед вами... Итак, не вы послали меня сюда, но Б-г" (Берешит 44:4-7).  Яаков знает это свойство Йосефа, высоко ценит его и перед смертью дает ему соответствующее благословение: как Йосеф видит в мире только благо, так и все, кто видит его, испытывают только чувство восхищения, а любая зависть и любое обвинение в его адрес не воспринимаются небесами. Рабби Йоханан, считавший себя потомком Йосефа (в духовном смысле, т.е. человеком, достигшим такого же, как у Йосефа, мировосприятия), знал, что "дурной глаз не властвует над ним" (Брахот 20а). ...

Тот, кто обладает сильной верой, никогда не позволяет себе впасть в такое состояние, когда одиночество становится довлеющим, тяжелым чувством. Тогда почему же Тора свидетельствует о Яакове: «И остался Яаков один»? Причем речь здесь идет не о кратковременном ощущении, а о чувстве, овладевшем всем его существом.  Дело в том, что ощущение одиночества у Яакова особое: оно порождено несколькими мыслями, частично противоречивыми. Яаков был человеком скромным – так пишет в своем комментарии рабейну Бехайе (Берешит, 32:10). А скромность всегда добавляет людям внутренние силы.  В самом деле, если человек верит, что все то, чем он обладает (вплоть до силы его мышц), каждое мгновение заново даруется ему Всевышним, а у него самого нет ничего (а это и есть высшая скромность), – тогда Б-г раскрывает ему все новые и новые источники энергии. Ведь помощь свыше прекращается чаще всего из-за того, что человек рассматривает успех как прямое следствие собственных усилий, говоря себя: «Я и сила моей руки сделали это».  Яаков же в силу своего характера не впадает в гордыню – напротив, он только еще больше усиливает свою связь с Создателем. И он чувствует прилив сил, позволяющий ему противостоять напавшему на него человеку, который, как обнаруживается впоследствии, не принадлежит к миру живых существ, а спустился из мира ангелов. ...

  Это было после войны Йом Кипура. Тысячи солдат и офицеров были на моем концерте, и Дух был так высок! Мы открыли свои сердца и молились все вместе об избавлении Израиля.    После концерта один офицер подошёл ко мне. «Я должен рассказать мою историю, - начал он, - я из левого кибуца, я не верю в Б-га. Я сказал моим детям, что религиозные люди - обманщики и живут в мире лжи. Я сказал, что мы, евреи, такие же, как все остальные, а земля Израиля такая же святая, как Токио или Москва. Когда война началась, я подружился на фронте с религиозным офицером. Каждое утро, встав, он вопил во весь голос: «Шма Исраэль, Ашем Элокейну, Ашем эхад!». Я говорил ему: «Дорогой друг, это действует мне на нервы. Ты же знаешь, что я думаю обо всём этом! Вынести не могу - весь день ты орёшь: «Б-г един!».   Я понимаю, что ты религиозный, я уважаю твои чувства, но пожалуйста, прекрати!». ...

   Зимой 2001 года я и мой друг - американский еврей, совершивший алию в Израиль, - ехали из аэропорта в Иерусалим и обсуждали по дороге тяжелое положение Израиля из-за конфликта с арабами и бесконечных терактов. Разговор шел по-английски. В результате мы сошлись на том, что, хотя общая картина мрачна, нельзя отчаиваться и надо полагаться на Всевышнего – Он найдет выход из любой ситуации.   Внезапно таксист заговорил (мы даже не предполагали, что он понимает английский и внимательно следит за нашей беседой): «Вы, религиозные, говорите о том, что все в руках Б-га и он найдет выход из самой безвыходной ситуации – а я видел, как это происходит на самом деле».   И вот что он рассказал. «В июне 67-го я служил в армии. Положение тогда было ужасное – все ждали начала войны и боялись думать о том, чем она может кончиться. 1 июня, в четверг, нам дали увольнение, чтобы мы могли съездить домой. Все понимали, что это значит – дают попрощаться, ведь кто знает, будем ли мы живы через несколько дней! Я приехал к отцу – он тогда жил в мошаве километрах в двадцати от Иерусалима. Мой отец всегда был сильным человеком и никогда не унывал: в 1942 году бежал из Варшавского гетто, два года провел в польских лесах с партизанами... Он был верующим человеком, соблюдал Тору. Но на этот раз я застал его таким, каким не видел никогда. Он сидел возле радиоприемника и плакал, говорил, что нас всех убьют, что арабские армии окружат нас и задавят советскими танками. Я думаю: ну как его успокоить? И говорю ему: «Папа, ты же веришь в Б-га! Все как-нибудь уладится. Кто знает – может быть, через неделю ты будешь молиться минху возле Стены плача!» Сказал это просто так – чтобы утешить его, а у самого на душе не легче... ...

Наш праотец Яаков пытался убежать от своего брата-злодея Эсава. Прежде всего он перевел семью через реку Ябок. Когда он, оставшись один, уже собирался перейти это препятствие сам, неожиданно на него напал человек и начал бороться с ним, как сказано: «И боролся с ним человек ... И увидел, что не может одолеть его, и дотронулся до бедра его, и вывихнулся сустав бедра Яакова в борьбе с ним» (Берешит 32). Если Яаков «остался один», то, вне всякого сомнения, тот человек, с которым он боролся, - это он сам. Наш праотец вступил в схватку со своим дурным началом, чтобы уничтожить его до конца. Человек воспринимает во внешнем мире только то, что хранит в себе. Поэтому тот, кто желает увидеть мир как благо, данное Творцом, должен истребить все дурное в самом себе. Мидраш, объясняющий, что Яаков боролся с ангелом, скрывающим Б-жественное присутствие в мире, не противоречит утверждению о том, что наш праотец боролся с собственными недостатками – они и есть основа и сила любого сокрытия. Неслучайно эта борьба разгорается в первую же ночь пребывания Яакова на Земле Израиля: в период возвращения решаются проблемы, связанные с самыми внутренними и глубинными структурами души – сила веры, искренность исполнения заповедей, понимание и чистота восприятия Торы, любовь к ближнему как с самому себе... Это отличает пребывание на родине от времени изгнания, когда еврей занят решением конфликтов, возникающих на внешних уровнях. Соблюдение заповедей за пределами Земли Израиля во многом остается внешним действием, в то время как исполнение тех же заповедей в Земле Израиля оказывает влияние как на самого человека, так и на весь мир, и способно возвысить человека до ступени пророчества.  Мидраш также описывает ночную борьбу как схватку с ангелом, покровительствующим тому народу, который должен был произойти от Эсава. И этот подход также не противоречит идее борьбы с самим собой, смысл которой в том, чтобы избавиться от всего чуждого, нееврейского и освободиться не только от власти народов мира, но и от любого оказываемого ими влияния, проникающего в душу и делающего тебя похожим на них. Сыны Израиля, войдя в Землю Израиля, должны были прежде всего истребить народ Амалека.                                                                            "Борьба Яакова с ангелом" ...

«И поднялся Яаков на ноги, и ушел в страну сынов востока. И увидел - вот колодец в поле, и вот три стада овец лежат около него. Ибо из этого колодца поят стада, а камень над устьем колодца большой…» (Берешит, 29:1-2). Увидев колодец, Яаков тут же подумал о том, что Всевышний дает ему намек на то, как будет разворачиваться дальнейшая история, какие события произойдут в будущем и как сложится судьба его потомков. Мудрецы Талмуда на привычном для них языке образов разъяснили, как следует понимать знак, данный Б-гом Яакову (Бхорот 8а): «Намереваясь испытать мудреца Торы, спросили афинские старцы у рабби Йегошуа: «Если колодец находится в поле, как переместить его в город?» Ответил им рабби Йегошуа: «Сделайте веревки из отрубей, и я перетяну его из поля в город»».  Если познакомиться с образами, использованными пророками и заимствованными мудрецами Талмуда для разъяснения понятий, относящихся к духовным категориям, смысл этой агады раскроется сам собой. Источник сил, постоянно изливаемых Всевышним в мир, пророки называют «колодец». Это видно из строк пророка Ирмеягу: «Ибо оставили Меня – колодец воды живой...» Всевышний подобен неисчерпаемому источнику энергии, несущей благо и счастье. Но свойства колодца изменяются в зависимости от того, где находится еврейский народ. Когда евреи проживают в своей земле, источник всех их сил напоминает колодец, расположенный в городе: для того, чтобы начерпать воду, не надо далеко ходить, так как арыки, наполняющиеся живительной влагой, прорыты на каждой улице. А когда сыны Израиля в изгнании, этот источник напоминает колодец в поле – никто не умирает от жажды, но для того, чтобы начерпать воды, нужно проделать длинный путь и приложить много труда. Таким образом, в изгнании, на чужбине евреи не лишены поддержки свыше, и новые потенциалы духовных сил раскрываются для них, но для того, чтобы получить их и научиться использовать, нужно затратить много энергии и времени. И это не под силу каждому человеку, а только большим праведникам. Много кувшинов не принести за один раз; те, кто не выходит за водой, не знают, где находится источник – они умеют наливать воду только из глиняных сосудов, стоящих в доме. Так и праведники молятся за весь народ и проникают в тайны Торы, и многие люди опираются на них, но сами не имеют прямого доступа к источнику духовных сил. Спрашивая рабби Йегошуа, как перенести колодец в город, афинские мудрецы хотели сказать, что как перемещение источника воды с места на место не под силу людям – можно открыть новый родник, но невозможно перетащить старый на новое место – так и еврейский народ никогда не сможет вновь собраться на своей земле, где благословение Всевышнего дается всем в изобилии и с великой щедростью, а не добывается по капле и с большим трудом, как в изгнании. Кроме того, они хотели сказать рабби Йегошуа, что не бывает народа, который, оставив свою землю, сохранил бы свою веру. По их представлению, у каждой земли свой источник, который дает свою энергию и определяет характер людей и их представления о мире. Рассеявшись среди племен, евреи станут черпать из чужих источников и оставят свой собственный, который станет похож на отдаленный и немноговодный полевой колодец. «Они изменят веру и примут обычаи тех земель, где будут проживать», - утверждали афинские старцы.  Рабби Йегошуа ответил, что причина изгнания не в ослаблении источника, а в ненависти друг к другу. Народ, утративший единство, напоминает отруби, нарезанные ножом – стебли вместе с колосьями (созревшие колосья - образ еврейского народа, также введенный пророком Ирмеягу). И если бы можно было восстановить единство разрозненного и рассеянного народа, то мгновенно изменились бы и свойства источника, и его сила, и он вновь раскрылся бы для сынов Яакова в Израиле. И не нужно было бы тащить его на веревке в другое место. Конечно же, это может произойти только чудом – но ведь и для чуда есть место в мире! Когда отруби соединятся и превратятся в стебли с колосьями на них, тогда вновь раскроется «колодец в городе». ...