Культура всех народов основывается на мифах, преданиях и культах, связанных с борьбой с демонами, духами, сатаной и т.д. Все эти темные силы представляются людям обладающими собственной волей и не подчиняющимися высшему началу. Однако в еврейской традиции Сатан — это ангел находящийся в полном распоряжении Б-га и используемый им, чтобы ставить людей перед испытаниями. «И сказал Б-г Сатану: обратил ли ты внимание на раба моего Иова, что нет подобного ему на земле? Человек он непорочный и справедливый и удаляющийся от зла». И отвечал Сатан Б-гу и сказал: «...Протяни руку и коснись всего, что есть у него, и клянусь пред лицом Твоим — Тебя хулить станет» (Иов, 1:8-11). Здесь Сатан описывается как подстрекатель, имеющий собственные, не совпадающие с Высшей волей, планы. Однако это описание нельзя рассматривать как отход от основного принципа веры, декларирующего неограниченность Б-жественного знания и возможностей. Противоречие, возникающее между упрощенным описанием событий в небесных сферах и истинными убеждениями пророков, объясняется тем, что они используют широко применяемое в Торе правило «говорить языком человека» даже о свойствах Всевышнего. Человеку дается право говорить о высоких сущностях на простом языке — при условии, что он будет помнить о неполноте своих знаний и несовершенстве речи. Если мы с кем-то и боремся, то только сами с собой. «Сатан — это дурное желание», — пишет Талмуд (Бава Батра, 16а). «И остался Яаков один, и боролся с ним человек до восхода утренней зари» (Берешит, 32:25). С кем может бороться человек, если он остался один? Только с самим собой, со своими дурными мыслями и устремлениями. Они-то и есть наш главный враг: «Человек, с которым боролся Яаков — Самаэль (одно из имен Сатана)» (Раши). Более того — Яаков научил нас тому, что из этой схватки можно выйти победителем. И если другие религии подчиняют человека природе и учат его поклоняться своим грубым животным инстинктам или представляют его сосудом греха, то мы верим, что суть человека — добро. Тот день, когда Сатан пришел оговорить Иова, был днем Рош а-Шана, начала года, так как именно в этот день на небесном суде определяется судьба человека в зависимости от поступков, совершенных им за истекший год. В этот день Сатан-подстрекатель становится прокурором. ...

Жена или Земля? «И будет: когда ты придешь в землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе, и положишь в корзину, и придешь на то место, которое выберет Б-г, Всесильный твой, чтобы пребывало имя Его там. И придешь к тому коэну, который будет в те дни, и скажешь ему. «Извещаю я сегодня Б-га, Всесильного твоего, что пришел я в ту землю, которую Б-г поклялся нашим отцам дать нам» (Дварим, 26:1-3). Коэн должен взять корзину и поставить ее около жертвенника, а принесший плоды — рассказать перед лицом Всевышнего о многочисленных скитаниях праотцов еврейского народа, об избавлении и возвращении в Землю, текущую молоком и медом. Для того, чтобы представить себе значение Земли Израиля, откроем трактат Талмуда Ктубот. Он посвящен рассмотрению обязательств, которые принимает на себя мужчина при заключении брака: «Муж хочет переехать в Землю Израиля, а жена — не хочет. В этом случае суд обязывает ее переехать вместе с ним, а если она отказывается — ему дается право развестись с ней без выплаты того, что оговорено в брачном договоре. Если жена хочет переехать в Землю Израиля, а муж не хочет, то суд обязывает его переехать вместе с ней, а если он отказывается — его обязывают составить разводное письмо и передать жене, и заплатит он ей в соответствии с тем, что записано в брачном договоре». Считается, что в тот момент, когда человек женится, радуются даже на небесах, а когда он разводится — плачет жертвенник Храма. Тора наполняет мир любовью, и естественно, что свое сильнейшее выражение это находит в отношениях между мужем и женой. Неужели тягу к Земле Израиля, желание вернуться туда, где жили праотцы, закон ставит выше любви мужа к жене и жены к мужу? Ответ: Да! Стремление в Землю Израиля — выражение стремления души к Б-гу, и его нельзя погасить. Если отказаться от неожиданно проснувшейся тяги к высокой духовности, то и в семье не будет настоящей любви, отношения станут неискренними, и брак все равно распадется. ...

«Ибо Б-г, Всесильный твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих. Пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-нибудь постыдного и не отступил от тебя» (Дварим, 23:15).  Рамбан пишет в своем комментарии: «Тора предупреждает человека, чтобы он был особенно осторожен в тот период, когда возникают условия для совершения греха. Известно, что солдаты всех армий в стане едят самое отвратительное, воруют, и грабят, и не стыдятся ни прелюбодеяний, ни других постыдных поступков. Даже человек, обладающий большими достоинствами, становится на войне жестоким и преисполняется ярости». А от сыновей Израиля, выходящих на войну, Тора требует высокой духовной чистоты, вплоть до запрета употребления неподобающих слов (Сифри). Солдат становится подобен священнику и обязан соблюдать многие элементы ритуальной чистоты, а армейский стан превращается в Храм, где пребывает Б-жественное Присутствие. Если эти требования соблюдаются, Всевышний не только предает врага в руки сыновей Израиля, но и победа достигается без жертв. Эти законы соблюдались во времена Моше — и в войнах против Сихона, Ога и мидьянитян сыны Израиля не потеряли ни одного человека. То же самое можно сказать и про войны, которые вел Йегошуа: кроме неудачи под городом Ай, люди не погибали ни в одном из сражений за завоевание Святой Земли. Период Судей, последовавший за смертью Йегошуа, стал временем быстрой утраты высокого духовного уровня, ставшей результатом невыполнения заповеди изгнать из земли Израиля чужие народы. И после этого ни одному из руководителей народа уже не удавалось добиться святости военного стана. Но это не значит, что праведные цари не стремились к этому. Во времена Хизкиягу, когда нависла угроза нашествия ассирийских полчищ, царь обязал всех жителей страны учить законы ритуальной чистоты: он воткнул меч в стол и объявил, что наказанием за незнание этих аспектов Торы будет смерть. Его логика была простой: только Б-жественное Присутствие спасает и дает победу над врагом — следовательно, всякий, кто его отталкивает, пренебрегая постановлениями Торы, — изменник, из-за которого гибнут люди. Хотя война и унесла много жизней, благодаря стараниям Хизкиягу сыновья Израиля удостоились чуда спасения. Во времена Хашмонаев, на протяжении 25 военных лет, войска повстанцев стремились соблюдать законы святости военного лагеря и удостоились многих чудесных побед. Иногда Всевышний совершает чудеса и тогда, когда воины далеки от святости. Но это происходит только в тех случаях, когда люди, рискующие своей жизнью во имя завоевания Святой Земли, являются плененными младенцами, т.е. теми, кого родители не воспитали в духе Торы, и поэтому они, с точки зрения закона, находятся в вынужденном положении — не исполняют закон не по своей вине, а в силу сложившихся обстоятельств. ...

«А теперь, Израиль, – чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы трепетал ты перед Б-гом, Всесильным твоим, чтобы следовал всем путям Его, и чтобы любил Его, и чтобы служил Б-гу, Всесильному твоему, всем сердцем твоим и всей душой. Чтобы соблюдал заповеди Б-га и уставы Его, которые я заповедую тебе сегодня для твоего же блага» (Дварим, 10:12).  Сказано: «…Чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты трепетал…» А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека: и следовать всем путям Его, и любить Его, и служить… Можно ли сказать «только», а затем взвалить на плечи человека тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его… И поэтому Всевышний просит только трепета – все остальное приходит само собой. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой "Зоар", трепет – первая заповедь. В слове берешит («вначале») есть намек на заповедь, предшествующую всем остальным, и называется она «трепет перед Б-гом», потому что о трепете говорится как о начале всего: «Начало мудрости - трепет перед Богом» (Мишлей); «трепет перед Б-гом – начало сознания» (Тегилим). Введение к "Зоару" пишет: «Поскольку трепет – начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере». С точки зрения Торы, человек, не имеющий четкой веры в Б-га, не может исполнить заповеди – приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существования. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место «заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено, и, даже если все сотворенное исчезнет, она останется неизменной» (Сэфер а-Мода, 1). Человек, наблюдая за окружающим миром, должен прийти к выводу, что все имеет свою причину, а следовательно, есть и первопричина, благодаря которой возник мир. Таким образом, для Рамбама существование Творца – предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца очевидно и предшествует заповеди веры. И поэтому вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, не ограниченным в Своих возможностях и непостижимым, по Рамбаму, – это четвертая заповедь Торы. Как же в таком случае "Зоар" называет «трепет» заповедью, предшествующей вере, и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещет тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Чтобы понять логику книги "Зоар", необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения мудрецов, составивших этот труд? Для книги "Зоар" трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде, чем ребенок осознает, что есть Творец, он уже живет с чувством, что есть Кто-то непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение души, являющейся частью Творца, приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для "Зоара" заповедь трепетать – это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Всевышнего – а все остальное придет само собой: и любовь к Нему, и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему, и желание быть похожим на Него во всем. «Сказал раби Ханина: Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот, 33б). То есть если не задавишь в себе естественное чувство, Творец поведет тебя по пути служения и приближения к Нему. А в близости к Б-гу – благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь «инстинкту души», все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет (живое ощущение Б-га) – начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям, даже если у человека есть вера в существование Творца. ...

«Когда выведешь народ из Египта – вы совершите работу для Всесильного на этой горе» (Шмот 3:13). Самая тяжелая работа на свете - не месить глину и обжигать кирпичи, а говорить с Творцом. Выдержит ли человек? Не исчезнет ли он, как мгновение перед лицом вечности? На пятидесятый день после исхода была дарована Тора. Тора - раскрытие Лица. Дарование Торы подобно заключению брака. Юноша передает девушке кольцо и в этот момент раскрывает свое, идущее из глубины сердца, желание - быть с ней и доставлять ей радость. И приобретает ее. Вернее, обретает, потому что отдал себя. И она - в ответ - дарит себя.  Жену нельзя приобрести подарком. Кольцо - выразитель желания. Желания добра. Неблагодарность (когда нужен только подарок, а подаривший, его стремления, намерения, доброта, светящаяся в его глазах, неинтересны) - разрывает связь между подарком и подарившим. Добро, не вызвавшее отклика, - попусту растраченный потенциал. Дарование Торы - раскрытие желания блага, которое проявляется как свет Лица. Все вышедшие из Египта и пересекшие пустыню хотели быть свидетелями раскрытия Б-жественного лица. Но все ли могут выдержать, все ли способны воспринять мировое благо? Благо - как раскрытие Лица. Как сущностное качество Творца. Как Тору. Как жизнь. "И было на третий день после прибытия на стоянку у горы Синай, когда настало утро, и были раскаты грома, и молнии, и облако, и очень сильный звук шофара, и задрожал весь народ, который в стане. И вышел Моше с народом навстречу Всесильному из лагеря, и остановились у подножия горы, а гора Синай - вся дым, потому что спустился на нее Б-г в огне..." (Шмот, 19:17-18).  Когда Бесконечное единственный раз захотело вторгнуться в этот мир, избрав Синай своими воротами, ничто из всего сотворенного не смогло вместить его. Гора превратилась в дым -- материя начала исчезать. Буквы «айн», «шин», «нун» составляют слово «ашан» («дым»). Они же - аббревиатура слов «олам, шана, нефеш» – пространство, время, душа. Дарование Торы явилось настолько сильным раскрытием бесконечности, что составляющие реального мира – пространство и время – начали исчезать. А душа стала еще более мощным потоком света, направленным к сердцу, чтобы помочь ему раскрыться и увидеть все окружающее как Б-жественный рассказ: когда Рассказчик рядом и вот-вот раскроется в мире во всей силе и великолепии. "Приподнимите свои притолоки, ворота, приподнимитесь, двери мира, и войдет Царь во славе Своей..." (Тегилим, 24:9-10). Голос зазвучал с горы Синай как трубный звук шофара, и превратил ее в дым, в материю, находящуюся на грани исчезновения. А когда раздались первые слова, они полились отовсюду. Весь мир задрожал и готов был рассыпаться, как глиняный горшок во время землетрясения. «Голос Б-га в полной силе. Голос Б-га во всей красоте. Голос Б-га ломает кедры, изломает в щепки Б-г кедры ливанские и заставит их прыгать, как тельцов, Леванон и Сирйон - как быка молодого. Голос Б-га высекает языки пламени. Голос Б-га приводит в содрогание пустыню, сотрясает Б-г пустыню Кадеш. От голоса Б-га разродились лани и облетела листва в лесах, и во дворце Его все говорит: Слава!» (Тегилим, 29:4-9). Голос, сотрясающий мир до его основания, -- дарование Торы. Проникающий повсюду и делающий границы несущественными, он подобен не знающим преград водам потопа. По мере его нарастания все отчетливее проявляется единство всех творений, указывающее на единство Творца, Который становится Царем: «Б-г воссел на престол во время потопа, в момент дарования Торы, и воссядет Б-г, чтобы царствовать над миром» (Тегилим, 29:10). Дарование Торы – благо для Израиля: «Б-г даст силу народу Своему, Б-г благословит народ Свой миром» (Тегилим, 29:11). ...

Еврейская история устроена таким образом, что явные чудеса постепенно уступают место менее очевидным. Исход из Египта сопровождался явлениями, непостижимыми для человеческого разума. Наказания, обрушившиеся на египтян, были подобны творению мира - разрушалась и создавалась заново каждая из основ мироздания. Расступившееся море было изменением существующих законов природы, а дарование Торы - устранением материальной завесы, скрывающей духовные миры. В период возвращения из Вавилонского плена характер чудес изменился: необычность происходящего не была явной, и требовалась вера и особый дар восприятия, чтобы осознать вмешательство Б-жественного провидения в естественный ход истории. Именно поэтому в период персидского владычества лишь немногие сумели увидеть чудо в неожиданном изменении политики второго персидского царя Кореша (Кира), когда он разрешил евреям переселяться за Иордан (то есть в Землю Израиля) и строить Храм. В дни правления Ахашвероша, когда сыны Израиля были спасены от полного уничтожения, случайные процессы раскрылись как составляющие Б-жественного плана и стали, благодаря Мордехаю и Эстер, свидетельством постоянного действия руки Всевышнего в этом мире для всех поколений. В период восстания Хашмонаев, когда малочисленные повстанцы одерживали одну за другой победы над армией обученных солдат, существовала опасность, что эти события останутся в памяти народа лишь как доказательство мужества и необычной силы духа евреев. И для того, чтобы сыны Израиля осознали военные победы как скрытое чудо, при освящении освобожденного Храма Всевышний дал меноре силу гореть непрерывно на протяжении восьми дней... Создание государства Израиль связано с чудесами, скрытыми Творцом еще более тщательно, чем те, которые происходили в период возвращения из Вавилона или во времена войн Хашмонаев. В этом отношении создание государства является естественным завершением процесса перехода от открытого Б-жественного вмешательства в ход событий к скрытым чудесам. Возвращение народа на Святую Землю и ее завоевание соответствуют главному желанию Творца. А когда действия человека полностью совпадают с Высшей волей, Б-жественному Присутствию не приходится раскрываться через расступившееся море, через воду, текущую из скалы, падающий ман или неожиданно изменившееся настроение персидского царя, который вдруг становится послушным инструментом в руках Провидения, - в этом случае Присутствие Творца проявляется через движения, действия и устремления человека. Когда в сердце борца за национальную независимость загорается желание осуществить именно то, что соответствует плану Творца, он преисполняется новыми силами, а врагов охватывает страх (ибо они чувствуют или ощущают на подсознательном уровне, что Б-г не на их стороне). Кроме того, те, чьи сердца бьются в унисон с ритмом раскрытия Б-жественного желания, часто оказываются в другой плоскости существования: разорвавшийся рядом снаряд не причиняет вреда, а пуля, которая неминуемо должна поразить бойца, пролетает мимо. 3300 лет назад в степях на восточном берегу Иордана, где сыны Израиля остановились, чтобы подготовиться к завоеванию страны, Моше разъяснил народу, что чудеса в Святой Земле принципиально отличаются от всех необычных явлений, произошедших в Египте, в пустыне и у горы Синай. Если о событиях на море говорится: "Б-г будет воевать за вас, а вы молчите", то о войнах за безопасность Израиля сказано: "И будете гнать врагов ваших, и падут они перед вами от меча. И пятеро из вас прогонят сотню, и сто из вас прогонят десять тысяч, и падут враги ваши перед вами от меча" (Ваикра, 26:7-8). Если раньше в критические моменты Всевышний нарушал законы природы, а людям (после того, как они исполняли возложенные на них обязанности и завершали духовную работу, готовящую их к принятию чуда) отводилась роль наблюдателей, то после перехода границ Святой Земли проводником чуда становится активное действие человека. Чудеса, которые происходят во внутреннем мире человека, добавляя ему силы, пугая его многочисленных врагов, уводя от осколка или пули, представляют собой определенную проблему для человеческого восприятия. Человеку трудно осознать, что с ним произошло. Ему кажется, что своим спасением он обязан особой удаче, а причины победы на врагом - его необычная сила и смелость. Этим объясняется настойчивость и многократность предупреждений, с которыми Моше обращается к народу, готовому войти в Землю, где постоянно действует скрытое чудо: не забывайте о том времени, когда Б-жественное Провидение вело вас через пустыню, заботясь о вас и защищая вас так, что Его вмешательство в ход событий было очевидным, и сделайте вывод - Б-жественная воля управляет миром даже тогда, когда это скрыто от человеческих глаз. Иначе "надменным станет сердце твое... и забудешь Б-га твоего... и скажешь ты в сердце своем: "Сила моя и крепость руки моей дали мне эту мощь"" (Дварим, 8:14-17). ...

Яаков, вернувшись на Святую Землю после двадцатилетнего странствия, решил, что все основные трудности и беды позади - настало время исправления мира. И он выбрал будущего царя, который будет править всеми народами - Йосефа. Яаков наделил его знаком царского достоинства: особой рубашкой, подобной тем, которые носили правители. Со стороны может показаться, что все это - исправление мира, создание справедливого государства, устранение дурного желания из сердец людей - наивная мечта, столь далекая от реальности, что она больше походит на сон, чем на план здравомыслящего человека. Семья Яакова, пастуха, только что избавившегося от наемной работы у Лавана, – и весь мир со множеством населяющих его народов, древние цивилизации с их культурами и армиями: сопоставимы ли это величины? Но представив себе, какие силы таились в Йосефе и как они проявились в дальнейшем, мы понимаем, что Яаков, наделив Йосефа знаками царского достоинства, не грезил, а строил реальный план. Йосеф в Египте стал властителем мира. Без него целые страны погибли бы от голода, и все прекрасно об этом знали. Только братья Йосефа думали, что его сны навеяны безумными планами отца, который, очевидно, на старости лет совсем оторвался от реального мира. Из всей семьи один Яаков понимал, что сны Йосефа - подтверждение правильности его расчета, и ждал их исполнения. Трудно представить себе, что было бы, если бы события развивались по-другому. Но попытаемся... Если бы в семье Яакова не было ненависти и братья не продали бы Йосефа в Египет, Йосеф стал бы царем в Земле Израиля, и голод, поразивший все страны, кроме Земли Израиля, привел бы к нему все народы. Все племена, населяющие землю, стеклись бы в Йерушалаим (Иерусалим), и Йосеф не должен был бы изображать из себя египетского министра, колдуна и бессердечного вершителя человеческих судеб. Он был бы еврейским царем, уста которого изрекают слова Б-жественной мудрости, и все, пришедшие к нему за хлебом, уходили бы в свои страны с повелением построить жизнь по правилам Торы, и не смели бы ослушаться. Но этого не произошло. Йосеф был продан в рабство – и его силой воспользовалось египетское царство, а исправление всего мира было отдвинуто на далекое будущее, на времена прихода Машиаха. У каждого из сыновей Яакова были свои соображения и планы, как исправить мир, соответствующие их свойствам и характеру. Шимон и Леви считали, что главное - не позволять осквернять имя Творца и, если нужно, наказывать бесчестных людей. Йегуда верил в силу молитвы. Реувен - в силу раскаяния. Ашер - в прославление имени Всевышнего через те знания о движении планет и их влиянии на судьбы людей, которые раскрываются через Тору. Они не смогли увидеть, что Йосеф обладает самым главным: через него распространяется Б-жественное благословение, а потому к нему тянутся сердца людей. Благополучие приходит в то место, где он появляется. Его красота не связана напрямую со строением тела или чертами лица, она объясняется его праведностью или, иными словами, тем, что он человек, преодолевший тягу к удовольствиям и черпающий силу и радость существования исключительно из духовных миров. И даже люди, не способные воспринять духовный свет, ощущают это на подсознательном уровне. В трактате «Брахот» рассказывается о мудреце из Земли Израиля, рабби Йоханане, который говорит о себе как о потомке Йосефа (в духовном смысле). Его красота сравнивается с красотой Яакова (а Йосеф был похож на Яакова больше, чем все остальные братья), красота же Яакова, в свою очередь, - с красотой первого человека, в которого Всевышний вдохнул душу (Брахот, 20а). Но из того же трактата мы знаем, что рабби Йоханан был человеком немолодым и очень полным (Брахот, 13б). О какой же особой красоте идет речь?! «Когда он поднимал рукав одежды, комната наполнялась светом, и человек избавлялся от боли и болезней», - говорит Гемара (Брахот, 5б). Подобный свет - секрет красоты Йосефа. Им обладали Авраам, Ицхак и Яаков (не случайно мидраш говорит, что когда Яаков вышел из Беер Шевы, город лишился своего света). Но есть некоторое отличие: свет наших праотцев был высоким и недоступным для людского восприятия, даже на подсознательном уровне. Йосеф же приблизил духовные миры к материальным.  Хотя в последних благословениях Яаков и отдал предпочтение Йегуде, определив ему роль царя и правителя, в будущем потомок Йегуды разделит царское достоинство с потомком Йосефа, который начнет исправление мира (а в этом и заключается роль царя), распространяя благословение на те народы, которые признают Б-жественную власть. А те, что будут бунтовать и не признают царя, поставленного над миром Всевышним, останутся без благословения и без дождей - так пишет пророк Зхарья. Недаром мидраш вводит понятие "Машиах, потомок Йосефа" (Ялкут Шимъони, Тегилим 621; Мидраш Танхума, Берешит 1). И снопы, и звезды будут кланяться ему. «И будет в тот день... к нему обратятся народы; и будет почитаемо место проживания его" (Йешаягу 11). ...

 Наши праотцы думали не только о собственном духовном развитии или о передаче традиции из поколения в поколение. Как все великие праведники, они прежде всего мечтали о том, чтобы все человечество обрело счастье. Авраам хотел исправить мир, разъяснив людям, что Б-г – добро, и обязанность человека - быть Его подобием: любить ближних и творить добро. Но ни простые люди, ни уж тем более могучие правители не хотели внять его слову. Оказалось, что добро не входит в мир само собой - для этого нужно изменить весь порядок жизни. Именно поэтому Ицхак избрал другой путь. Он решил, что только сильный властитель сможет заставить людей отказаться от идолопоклонства, искоренит несправедливость и порабощение. Ицхак хотел дать Эсаву, наделенному природной силой, смелостью и пониманием людей, преимущество перед Яаковом, отличавшимся способностями в постижении Торы, чтобы Эсав смог стать властителем, способным повлиять на весь мир. Но Всевышний отверг и этот план, ибо тот, кто не обладает высокой духовностью, не может управлять людьми: его помыслы будут направлены на укрепление собственной власти и на достижение богатства даже в ущерб интересам всех его подданных. Ни учение о добре Авраама, ни попытка Ицхака исправить людей, заставив их поступать хорошо, не принесли успеха. Яаков также постоянно размышлял над судьбами мира и искал пути его исправления. Возможно, есть третий путь? Когда Яаков был вынужден убежать из дома, он не отправился сразу в Падан Арам, куда велел ему идти отец, а задержался на 14 лет в иешиве Шема и Эвера. Что мог усвоить Яаков у Шема после того, как он прожил всю жизнь рядом со своим дедом Авраамом, превосходство которого признал сам Шем?! Учение Шема – это учение праведника народов мира о том, как избежать потопа: не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, приносить жертвы Б-гу. Шем был первосвященником всего человечества и приносил воскурения за весь мир на горе Мория, на том самом месте, где его отец Ноах принес жертвы после потопа и успокоил гнев Всевышнего. Увидев, как люди убивают друг друга в кровопролитных войнах, Шем оставил свою высокую должность и ушел в горы, чтобы жить в уединении. Там и нашел его Яаков. ...

Наш праотец Яаков пытался убежать от своего брата-злодея Эсава. Прежде всего он перевел семью через реку Ябок. Когда он, оставшись один, уже собирался перейти это препятствие сам, неожиданно на него напал человек и начал бороться с ним, как сказано: «И боролся с ним человек ... И увидел, что не может одолеть его, и дотронулся до бедра его, и вывихнулся сустав бедра Яакова в борьбе с ним» (Берешит 32). Если Яаков «остался один», то, вне всякого сомнения, тот человек, с которым он боролся, - это он сам. Наш праотец вступил в схватку со своим дурным началом, чтобы уничтожить его до конца. Человек воспринимает во внешнем мире только то, что хранит в себе. Поэтому тот, кто желает увидеть мир как благо, данное Творцом, должен истребить все дурное в самом себе. Мидраш, объясняющий, что Яаков боролся с ангелом, скрывающим Б-жественное присутствие в мире, не противоречит утверждению о том, что наш праотец боролся с собственными недостатками – они и есть основа и сила любого сокрытия. Неслучайно эта борьба разгорается в первую же ночь пребывания Яакова на Земле Израиля: в период возвращения решаются проблемы, связанные с самыми внутренними и глубинными структурами души – сила веры, искренность исполнения заповедей, понимание и чистота восприятия Торы, любовь к ближнему как с самому себе... Это отличает пребывание на родине от времени изгнания, когда еврей занят решением конфликтов, возникающих на внешних уровнях. Соблюдение заповедей за пределами Земли Израиля во многом остается внешним действием, в то время как исполнение тех же заповедей в Земле Израиля оказывает влияние как на самого человека, так и на весь мир, и способно возвысить человека до ступени пророчества.  Мидраш также описывает ночную борьбу как схватку с ангелом, покровительствующим тому народу, который должен был произойти от Эсава. И этот подход также не противоречит идее борьбы с самим собой, смысл которой в том, чтобы избавиться от всего чуждого, нееврейского и освободиться не только от власти народов мира, но и от любого оказываемого ими влияния, проникающего в душу и делающего тебя похожим на них. Сыны Израиля, войдя в Землю Израиля, должны были прежде всего истребить народ Амалека.                                                                            "Борьба Яакова с ангелом" ...

«И поднялся Яаков на ноги, и ушел в страну сынов востока. И увидел - вот колодец в поле, и вот три стада овец лежат около него. Ибо из этого колодца поят стада, а камень над устьем колодца большой…» (Берешит, 29:1-2). Увидев колодец, Яаков тут же подумал о том, что Всевышний дает ему намек на то, как будет разворачиваться дальнейшая история, какие события произойдут в будущем и как сложится судьба его потомков. Мудрецы Талмуда на привычном для них языке образов разъяснили, как следует понимать знак, данный Б-гом Яакову (Бхорот 8а): «Намереваясь испытать мудреца Торы, спросили афинские старцы у рабби Йегошуа: «Если колодец находится в поле, как переместить его в город?» Ответил им рабби Йегошуа: «Сделайте веревки из отрубей, и я перетяну его из поля в город»».  Если познакомиться с образами, использованными пророками и заимствованными мудрецами Талмуда для разъяснения понятий, относящихся к духовным категориям, смысл этой агады раскроется сам собой. Источник сил, постоянно изливаемых Всевышним в мир, пророки называют «колодец». Это видно из строк пророка Ирмеягу: «Ибо оставили Меня – колодец воды живой...» Всевышний подобен неисчерпаемому источнику энергии, несущей благо и счастье. Но свойства колодца изменяются в зависимости от того, где находится еврейский народ. Когда евреи проживают в своей земле, источник всех их сил напоминает колодец, расположенный в городе: для того, чтобы начерпать воду, не надо далеко ходить, так как арыки, наполняющиеся живительной влагой, прорыты на каждой улице. А когда сыны Израиля в изгнании, этот источник напоминает колодец в поле – никто не умирает от жажды, но для того, чтобы начерпать воды, нужно проделать длинный путь и приложить много труда. Таким образом, в изгнании, на чужбине евреи не лишены поддержки свыше, и новые потенциалы духовных сил раскрываются для них, но для того, чтобы получить их и научиться использовать, нужно затратить много энергии и времени. И это не под силу каждому человеку, а только большим праведникам. Много кувшинов не принести за один раз; те, кто не выходит за водой, не знают, где находится источник – они умеют наливать воду только из глиняных сосудов, стоящих в доме. Так и праведники молятся за весь народ и проникают в тайны Торы, и многие люди опираются на них, но сами не имеют прямого доступа к источнику духовных сил. Спрашивая рабби Йегошуа, как перенести колодец в город, афинские мудрецы хотели сказать, что как перемещение источника воды с места на место не под силу людям – можно открыть новый родник, но невозможно перетащить старый на новое место – так и еврейский народ никогда не сможет вновь собраться на своей земле, где благословение Всевышнего дается всем в изобилии и с великой щедростью, а не добывается по капле и с большим трудом, как в изгнании. Кроме того, они хотели сказать рабби Йегошуа, что не бывает народа, который, оставив свою землю, сохранил бы свою веру. По их представлению, у каждой земли свой источник, который дает свою энергию и определяет характер людей и их представления о мире. Рассеявшись среди племен, евреи станут черпать из чужих источников и оставят свой собственный, который станет похож на отдаленный и немноговодный полевой колодец. «Они изменят веру и примут обычаи тех земель, где будут проживать», - утверждали афинские старцы.  Рабби Йегошуа ответил, что причина изгнания не в ослаблении источника, а в ненависти друг к другу. Народ, утративший единство, напоминает отруби, нарезанные ножом – стебли вместе с колосьями (созревшие колосья - образ еврейского народа, также введенный пророком Ирмеягу). И если бы можно было восстановить единство разрозненного и рассеянного народа, то мгновенно изменились бы и свойства источника, и его сила, и он вновь раскрылся бы для сынов Яакова в Израиле. И не нужно было бы тащить его на веревке в другое место. Конечно же, это может произойти только чудом – но ведь и для чуда есть место в мире! Когда отруби соединятся и превратятся в стебли с колосьями на них, тогда вновь раскроется «колодец в городе». ...