2_istorii_sotvoreniya

Недельная глава Берешит: Сколько лет миру?

No Comments
Из книги Пинхаса Полонского «Две истории сотворения мира»   Один из первых вопросов, который зачастую возникает у людей, начинающих знакомиться с иудаизмом и Библейским Текстом, является вопрос о согласовании научных представлений о происхождении Вселенной с рассказом Торы о Сотворении мира. ...
Читать далее...
78

Недельная глава Аазину: «Внимайте, небеса…»

No Comments
«И изрек Моше вслух всего Израиля слова песни этой до конца» (Дварим, 31:30). Песней названа Тора, ибо она должна быть не сухими и скучными словами, а стихами, возвышающими душу, без которых человек не может жить. Она должна звучать в ушах, даже когда никто – ни ты, ни тот, кто рядом с тобой – не произносит их. В этой песне – вся история еврейского народа: взлеты и падения, приближение к Творцу и удаление от Него, годы изгнания и возвращение в Землю. Моше прежде всего обращается к небу и земле: «Внимайте, небеса, и я говорить буду, и да услышит земля речи уст моих» (Дварим, 32:1). Стоящее перед ним поколение уйдет, его сменит другое, а небо и земля – вечные свидетели. Перед ними проходит вся история. Они не заговорят, не расскажут, но еврей, в каком бы веке он ни жил, глядя на звезды и на все окружающее, должен знать, что есть свидетели тому, что Моше дал нашему народу Б-жественный закон , и нет места, куда можно было бы спрятаться от великой, возложенной на нас ответственности за его сохранение и передачу из поколения в поколение. Далее говорится о свойствах Торы: «Польется как дождь учение мое, закапает, как роса... Как мелкий дождь – на зелень и как капли – на траву» (Дварим, 32:2). Влага благодатна для почвы, но она может стать ливнем, а может выпасть как роса, дающая благословение без хлещущего ветра. Все зависит от людей. Если они готовы воспринимать учение, то оно станет силой, постоянно пытающейся вернуть человека на пути, ведущие к Б-гу. ...
Читать далее...
79

Недельная глава Аазину: Йом Кипур – святость места, времени и человека

No Comments
«И очистит он землю Свою и народ Свой! (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что речь идет об очищении от греха, которое предполагает примирение Б-га с человеком. Ведь если Всевышний простил грех и исправил испорченность, привнесенную людьми в этот мир, то не должно остаться ничего, что бы разделяло чистые души и Источник жизни. Высокая духовность всегда объединяет. А грехи не только отдаляют человека от Б-га, но и разделяют людей: дурные желания и плохие дела превращают друзей во врагов, монолитное общество - в отдельные группы и группировки, единомышленников во враждующие друг с другом партии. Поэтому первосвященник в Йом Кипур - и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых воскурить благовония - молился в сердце своем не только о том, чтобы восстановился мир между еврейским народом и Всевышним, но и о том, чтобы были устранены все противоречия, существующие в обществе и между отдельными людьми. В Йом Кипур проявляется единство времени, пространства и человека. Если говорить о святости времени, то следует сказать, что этот день сообщает силу и энергию всем дням наступающего года, и они содержатся в нем, как растение содержится в зерне. В Святая Святых Храма (а в наше время – на ее месте) находится камень, с которого началось творение мира, и он, как начало, содержит в себе все пространство. Именно к этому камню единственный раз в году - в Йом Кипур – приходит, чтобы воскурить благовония, первосвященник, который в этот день вбирает в себя все еврейские души: когда он входит в Святая Святых, вместе с ним как бы входит весь народ. Чем выше и совершеннее единство, раскрывающееся в этот день, тем выше святость. Это объясняется тем, что Творец отличается абсолютным единством и всякое приближение к истинному единству – приближение к Нему, а значит - обретение святости. ...
Читать далее...
56

Недельная глава Ки Таво: Допотопная земля

No Comments
«И будет, когда ты придешь в землю, которую Б-г, Всесильный твой, дает тебе в наследный удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмешь из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей...» (Дварим, 26:1-3).  Заповедь бикурим («принесение первых плодов») обязывает каждого земледельца наблюдать за своим садом и отметить красной нитью первую появившуюся завязь. Когда этот плод созреет, его следует положить в корзину вместе с другими плодами и отправиться в Йерушалаим (Иерусалим). Но сделать это можно только тогда, когда на горе Мория возвышается Храм. Пока в центре Йерушалаима, на Храмовой горе, порядок устанавливают арабы, об исполнении заповеди принесения первых плодов можно только мечтать. Первые плоды приносили начиная с Шавуот – праздника дарования Торы. И тут возникает вопрос: если праздник Шавуот - это день, когда с горы Синай прозвучали 10 заповедей и вместе с ними в еврейские души было вложено все Б-жественное учение, то при чем здесь первые плоды? В день дарования Торы или сразу же после него следовало бы обязать все население прийти в Храм и отчитаться за истекший год – что ты успел выучить. Это было бы логично. Однако закон обязывает каждого еврея подняться на Храмовую гору с корзиной фруктов на плече. Так что же это – день получения Б-жественного закона или праздник урожая? Противоречие снимется, если мы вспомним, что Всевышний добивается не формальных знаний, а наполненности наших сердец Торой, когда она выплескивается через край и течет, как живая вода, орошая Святую Землю. Не хлебом единым должен жить человек - и Земля должна орошаться не только дождями, но и потоками света Торы из наших сердец. Земля Израиля необычна – это допотопная земля. Давайте вспомним начало истории - шестой день творения, в который Всевышний создал человека, «чтобы он работал на земле» (Берейшит, 2:6). Но не руками, добывая кусок хлеба, а созидательной работой сердца. Он пел – и все расцветало, он радовался красоте творения – и мир становился еще прекрасней, его переполняла любовь ко всему сотворенному – и мир отвечал ему тем же. Но он мог и испортить землю – недовольством всем сотворенным, невосприимчивостью к красоте и неблагодарностью по отношению к Творцу. И когда человек совершил первое преступление, в результае которого в мир пришла смерть, это повлияло и на землю – вместо цветов она покрылась колючками и сорняками (Берешит, 3:18). Когда люди стали забирать чужих жен, то и животные стали искать себе пару среди других видов. Когда в обществе появились убийцы - в природе появились хищники. Возникшие уродливые гибридные формы, лишенные правильных пропорций, внушающие страх и отвращение, были зеркальным отражением нравственного облика человека, утратившего Образ и Подобие. Именно испорченность и дурное желание человека привели к появлению динозавров и саблезубых тигров. И тогда Всевышний привел на землю потоп и стер с ее лица все, что возникло как отражение духовного уродства, родившегося в душах людей. Спасся лишь Ноах и его сыновья. Мир, который они увидели, выйдя из ковчега, был иным: не было больше связи человека с природой, и непосредственное влияние его души на все окружающее прекратилось. Земля перестала реагировать на поведение человека и состояние его души: цветы не распускались от песни, и на небе не собирались грозовые тучи, когда он был недоволен тем, что создано для него Б-гом. Облик земли перестал меняться с каждым движением или душевным порывом людей. Но на Земле Израиля все осталось, как до потопа. Главным для нее является не напряженный физический труд (хотя и он необходим), а духовная работа. Только духовный народ может обрабатывать эту землю и собирать с нее урожай. Человек, созданный по Образу и Подобию, превращает ее в средство раскрытия Образа и Подобия. И поэтому сыновья Израиля были обязаны приносить первые плоды в Храм. Тора должна находить свое выражение в мире не как конспекты лекций, а как цветение земли – это главное свидетельство высокого духовного уровня еврейского народа. И я надеюсь, что в ближайшем будущем мы сможем прийти в Храм с корзиной первых плодов из нашего сада, посаженного в Земле Израиля, и сказать перед лицом Всевышнего: «И вот я пришел в Землю, которую Ты даровал моим праотцам, и посмотри – она цветет и плодоносит после того, как две тысячи лет только камни, колючки и малярийные болота были на ней».                                                                                       ...
Читать далее...
50

Недельная глава Ки Тецэ: Закон о прекрасной пленнице

No Comments
«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и отдаст их Б-г, Всесильный твой, в руку твою, и возьмешь у них пленных, и увидишь среди пленных женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять себе в жены, – то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои, и пусть снимет с себя свое платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц. А затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женой» (Дварим 21:10-13).  Закон о пленнице представляет собой исключение: Тора предоставила женщине, на которой хочет жениться захвативший ее в плен воин, право пройти гиюр и вступить с ним в брак. Во всех остальных случаях суд не присоединяет к народу Израиля человека, если есть подозрение, что он хочет стать евреем, потому что решил жениться (выйти замуж) или потому, что ему (ей) кто-то угрожает, вынуждая принять иудаизм. Другие пленники могут согласиться стать рабами, приняв на себя обязанность соблюдать некоторые из законов Торы (например, не нарушать субботние запреты). И хотя раб обладает определенными правами и хозяину вменяется в обязанность относиться к нему с таким же уважением, с каким он относится к членам своей семьи, человек, обладающий статусом раба, не может вступить в брак с еврейкой, а рабыня не может выйти замуж за еврея. Почему же в том случае, если воин хочет жениться на захваченной им в плен женщине, Тора делает исключение и разрешает ей принять гиюр - ведь она никогда бы не сделала этого, будь она на свободе?! Объяснение есть. Если бы Тора запретила брак с пленницей, то в сердце воина родился бы протест против Б-жественного закона. Дурное начало, постоянно набирая силу, нашептывало бы человеку: «Ты рисковал жизнью, победил и теперь не можешь поступить с пленной, которую ты взял, по своему желанию? Но ведь ты не стремишься к разврату, а хочешь сделать ее законной женой. Кто же может запретить тебе это?» Тора, не желая дать дурному началу возможность спровоцировать человека на прямое нарушение закона, разрешила ему жениться на пленной. Однако она позволила сделать это не сразу, а только после того, как он будет целый месяц видеть ее плачущей. Скорее всего, его временная привязанность пройдет, и он откажется от брака! Почти сразу же за законом о прекрасной пленнице следует закон о непокорном сыне: «Если будет у кого-то сын буйный и непокорный, не слушающий голоса отца своего и матери своей, и они наказывали его а он не слушал их, то пусть возьмут его отец и мать его и выведут к старейшинам города своего. И скажут старейшинам города своего: «этот сын наш буйный и непокорный, обжора он и пьяница». И пусть закидают его все люди города его камнями». Последовательность тем в тексте Торы не случайна, она всегда указывает на причинно-следственные связи. В данном случае очевидно предупреждение, с которым Тора обращается к человеку: «Если при выборе жены ты основываешься только на своем физическом влечении к женщине, то с большой вероятностью это пагубно отразится на духовных качествах детей». Закон о непокорном сыне, также является исключением. Ребенка, еще не достигшего совершеннолетия, приговаривают к смертной казни за воровство, в то время как по закону дети до тринадцати лет вообще свободны от ответственности перед судом, а за воровство никогда не приговаривают к смертной казни! Талмуд разъясняет: суд принимает во внимание, что ворующий у родителей для того, чтобы наесться мяса и выпить вина, в будущем не остановится перед убийством, чтобы удовлетворить свои непомерные плотские потребности. Но как можно приговорить человека к смертной казни за то преступление, которое он еще не совершил! Не следует пугаться: ни один ребенок никогда не был осужден на основании этого закона, ибо практически его невозможно применить. Закон этот носит исключительно назидательный характер. Он учит тому, что духовная любовь родителей приводит в мир высокие души, а плотское влечение, отодвигающее на задний план проблему духовного соответствия – даже в том случае, если брак не запрещен законом – приводит к рождению грубой души. Авшалом, поднявший восстание и намеревавшийся убить своего отца, царя Давида, был сыном Маахи, царицы, взятой в плен. И хотя Давид женился на Маахе не из-за ее красоты и привлекательности, его сердце не было полностью чисто, и он понес тяжелое наказание: как восстание Авшалома, так и его гибель были для Давида огромной трагедией. ...
Читать далее...
27

Недельная глава Ваэтханан: «И будете там служить богам…»

No Comments
И рассеет вас Б-г среди народов... И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят, и не слышат, и не едят, и не обоняют. Оттуда же искать станешь Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всей душой твоей” (Дварим, 4:27-29). “Оттуда же искать станешь Б-га...” Из чужой земли, наполненной идолопоклонством, обычаями и образом жизни идолопоклонников, еврей устремится к Б-гу всем сердцем и всей душой из-за отвращения ко всему чужому. В изгнании ты во власти идолопоклонников. Идолопоклонство давит на тебя, лезет в окна, смело заходит в дверь еврейского жилища, привнося в него неверное мировосприятие, чуждые нам идеи, чужие интересы и заботы. Оно проникает в души молодого поколения, заражает неверными представлениями о жизни, незаметно подменяет истинные ценности ложными. Суть идолопоклонства в том, что люди ставят между собой и Б-гом посредника, то представляя его в образе человека, то биополя, то каких-то сил или энергий. А еврей, по определению, – это тот, у кого есть прямая связь с Б-гом. И все то, что мешает ей, вызывает в его душе резкий протест. Ведь душа еврея сама по себе и есть луч света, протянутый от Источника жизни к человеку. Нет никаких посредников между нами и Ним, никаких передаточных звеньев, сил и энергий. Прямая связь, вечное короткое замыкание без проводников. Связь эта не поддается никаким определениям и не описывается словами, она познается только самой душой. И идолопоклонство - даже если мозг еврея оказывается поражен им - отвратительно для его сердца и для его души. В какой-то момент сердце и душа восстают и говорят: хватит! И тогда “...искать станешь Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душою твоею”. Итак, Тора утверждает, что в изгнание, хотят того евреи или нет, они будут служить чужим богам напрямую или косвенно - саму жизнь за пределами Земли Израиля мудрецы сравнивают с идолопоклонством: “Тот, кто живет за пределами земли Израиля, как будто поклоняется идолам” (Ктубот 111а). Совсем другое дело на Святой Земле! Вера в единого Б-га неотделима здесь от самой почвы, а все ложные идеи - как непрошенные гости. Они не имеют силы и не обладают правом на существование там, где сама природа поет хвалу Всевышнему, там, где ходили наши праотцы и пятой своей, соприкасавшейся с землей, понимали больше, чем все народы, вместе взятые, могли понять головой. Пишет Талмуд: “Воздух Земли Израиля умудряет” (Бава Батра 158б). ...
Читать далее...
23

Почему ты не стал?

No Comments
Рабби Зуша из Аниполя говорил: «Я не боюсь, что на небесном суде меня спросят, почему я не стал Моше-рабейну. Я боюсь, что меня спросят: почему ты не стал Зушей?» Комментарий: Один человек рождается с идеальным слухом, а другой не может повторить мотив «чижика-пыжика»; один умножает в уме трехзначные числа, а другой никак не выучит таблицу умножения… Человек не выбирает те способности и таланты, с которыми он рождается. Тем не менее очень часто человек говорит: если бы я был Каспаровым, Гейтсом, Ротшильдом… Быть кем-то другим – умнее, сильнее, богаче! Такие ориентиры ставит современное общество. Часто ли вы слышали, чтобы человек говорил: «Я хочу стать самим собой»? Он и так считает, что он – это он! Ребенок растет. Родители объясняют ему, что надо учиться. Зачем? Чтобы освоить престижную профессию, зарабатывать много денег. Европейская этика предписывает определенный набор ценностей: строй карьеру, стань начальником, живи в богатой стране, где ты сможешь еще больше зарабатывать, захватывать, потреблять… ...
Читать далее...
14

Недельная глава Масэй: С чего начинается родина…

No Comments
    В главе Масэй описываются границы Земли Израиля. Можно заметить, что они очерчивают территорию гораздо меньшую, чем было обещано Аврааму («от реки Мицраим до реки Прат»). Земли Амона, Моава и Эдома, которые были обещаны праотцам, не были отданы поколению Моше. Более того, ему было запрещено вступать в войну с этими народами. Это объясняется тем, что сыны Израиля не достигли достаточного духовного уровня, чтобы победить эти государства – способность завоевать и освоить землю определяется не только физической силой и военным превосходством, но и моральным уровнем, пониманием Торы и исполнением заповедей. Земля, данная поколению Йегошуа, распростирается от Иордана (на востоке) до Средиземного моря (на западе). На юге граница проходит по ущелью Маалат Акрабим, являющемуся естественным продолжением впадины Мертвого моря, захватывает Петру и Эйлат. Далее граница поворачивает на запад, описывая широкий полукруг и захватывая северную часть Синайской пустыни. Эта дуга выходит к самому крайнему рукаву дельты Нила. (По другим мнениям, рекой Египта назван не Нил, а вади Эль-Ариш.) На севере границы Земли Израиля доходят до гор Турей-Амнон, которые сегодня известны как Турос Амнос (значительная часть Ливанских гор). Далее граница выходит к Антиохии, находящейся на юге Турции, и по прямой линии направляется к реке Прат. От реки Прат спускается широкой дугой, захватывая северную часть Сирии и Дамасскую долину, и выходит к северному окончанию озера Кинерет. И оттуда по Иордану спускается до Мертвого моря. Сыны Гада, Реувена и половины колена Менаше попросили у Моше земли за Иорданом, отвоеванные у царей Сихона и Ога, которые не относятся к территориям, отданным тому поколению. Моше согласился выделить им эту территорию с условием, что все мужчины этих колен присоединятся к своим братьям в войне за завоевание Святой Земли, обещанной Всевышним, и только по окончании этой войны получат право на владение территориями за Иорданом. Освоение Земли Израиля считается святой обязанностью каждого еврея. Говорится, что даже жених и невеста, стоящие под свадебным балдахином, должны принять участие в исполнении этой заповеди, если обстоятельства потребуют этого. Нет ни одного авторитета в области галахи, который отрицал бы важность этой заповеди. Это одна из немногих заповедей, исполнение которой не отодвигается, даже если возникает опасность для жизни. Если человек полностью посвящает свою жизнь занятиям Торой, он все равно обязан принимать активное участие в заселении Земли Израиля и обороне ее границ (см. Рамбам, «Законы царей» и «Законы войны»).     Земля Израиля – верная жена     Земля Израиля – образ всего народа. Она (как и весь народ) подобна жене, и никто, кроме Всевышнего, не управляет ею, как сказано в книге Зогар: «Когда люди извращают пути свои... и грешат перед своим Господином, Б-жественное Присутствие уходит и не пребывает на ней (здесь речь идет о другой земле, не о Земле Израиля). И тогда она бывает поражена. Почему поражена? Потому что пребывает на ней другой дух (силы, используемые Творцом для наказания в то время, когда Он скрывает Себя) и поражает землю.» Может быть, и с Землей Израиля происходит так же? Но нет, мы учим: «На Земле Израиля не пребывает никакой другой дух, и никакой ангел не назначается править над ней, и никто не управляет ею, кроме Пресвятого, благословен Он» (Зогар, Ноах 40-41, изд. Сулам).   ...
Читать далее...
Page 8 of 8« First...45678