«И поднялся Яаков на ноги, и ушел в страну сынов востока. И увидел - вот колодец в поле, и вот три стада овец лежат около него. Ибо из этого колодца поят стада, а камень над устьем колодца большой…» (Берешит, 29:1-2). Увидев колодец, Яаков тут же подумал о том, что Всевышний дает ему намек на то, как будет разворачиваться дальнейшая история, какие события произойдут в будущем и как сложится судьба его потомков. Мудрецы Талмуда на привычном для них языке образов разъяснили, как следует понимать знак, данный Б-гом Яакову (Бхорот 8а): «Намереваясь испытать мудреца Торы, спросили афинские старцы у рабби Йегошуа: «Если колодец находится в поле, как переместить его в город?» Ответил им рабби Йегошуа: «Сделайте веревки из отрубей, и я перетяну его из поля в город»».  Если познакомиться с образами, использованными пророками и заимствованными мудрецами Талмуда для разъяснения понятий, относящихся к духовным категориям, смысл этой агады раскроется сам собой. Источник сил, постоянно изливаемых Всевышним в мир, пророки называют «колодец». Это видно из строк пророка Ирмеягу: «Ибо оставили Меня – колодец воды живой...» Всевышний подобен неисчерпаемому источнику энергии, несущей благо и счастье. Но свойства колодца изменяются в зависимости от того, где находится еврейский народ. Когда евреи проживают в своей земле, источник всех их сил напоминает колодец, расположенный в городе: для того, чтобы начерпать воду, не надо далеко ходить, так как арыки, наполняющиеся живительной влагой, прорыты на каждой улице. А когда сыны Израиля в изгнании, этот источник напоминает колодец в поле – никто не умирает от жажды, но для того, чтобы начерпать воды, нужно проделать длинный путь и приложить много труда. Таким образом, в изгнании, на чужбине евреи не лишены поддержки свыше, и новые потенциалы духовных сил раскрываются для них, но для того, чтобы получить их и научиться использовать, нужно затратить много энергии и времени. И это не под силу каждому человеку, а только большим праведникам. Много кувшинов не принести за один раз; те, кто не выходит за водой, не знают, где находится источник – они умеют наливать воду только из глиняных сосудов, стоящих в доме. Так и праведники молятся за весь народ и проникают в тайны Торы, и многие люди опираются на них, но сами не имеют прямого доступа к источнику духовных сил. Спрашивая рабби Йегошуа, как перенести колодец в город, афинские мудрецы хотели сказать, что как перемещение источника воды с места на место не под силу людям – можно открыть новый родник, но невозможно перетащить старый на новое место – так и еврейский народ никогда не сможет вновь собраться на своей земле, где благословение Всевышнего дается всем в изобилии и с великой щедростью, а не добывается по капле и с большим трудом, как в изгнании. Кроме того, они хотели сказать рабби Йегошуа, что не бывает народа, который, оставив свою землю, сохранил бы свою веру. По их представлению, у каждой земли свой источник, который дает свою энергию и определяет характер людей и их представления о мире. Рассеявшись среди племен, евреи станут черпать из чужих источников и оставят свой собственный, который станет похож на отдаленный и немноговодный полевой колодец. «Они изменят веру и примут обычаи тех земель, где будут проживать», - утверждали афинские старцы.  Рабби Йегошуа ответил, что причина изгнания не в ослаблении источника, а в ненависти друг к другу. Народ, утративший единство, напоминает отруби, нарезанные ножом – стебли вместе с колосьями (созревшие колосья - образ еврейского народа, также введенный пророком Ирмеягу). И если бы можно было восстановить единство разрозненного и рассеянного народа, то мгновенно изменились бы и свойства источника, и его сила, и он вновь раскрылся бы для сынов Яакова в Израиле. И не нужно было бы тащить его на веревке в другое место. Конечно же, это может произойти только чудом – но ведь и для чуда есть место в мире! Когда отруби соединятся и превратятся в стебли с колосьями на них, тогда вновь раскроется «колодец в городе». ...

 "От Моше до Моше не было равного Моше", - говорили современники о Моше бен-Маймоне, великом ученом, кодификаторе, философе и враче, духовное наследие которого оказало решающее влияние на еврейскую мысль последующих поколений. Моше бен-Маймон, больше известный под именем Маймонид, а в еврейской традиции – как РАМБАМ (сокращение начальных литер полного имени – Рабейну Моше бен-Маймон) - крупнейший представитель золотого века испанской еврейской культуры. Рамбам родился в Кордове 14-го нисана 4895 года по еврейскому летоисчислению (1135 г.) в семье главы раввинского суда Кордовы рабби Маймона бен-Йосефа. Отец Рамбама, уважаемый ученый и общественный деятель, был его первым учителем Торы и Талмуда. Впоследствии Рамбам получает также весьма основательное светское образование. Уже в 13-летнем возрасте юный Маймонид подвергается первому испытанию судьбы. В 1148 г. Кордовой овладевает Абдул-Мумин из воинственной династии Альмохадов. Новый правитель ревностно принимается за распространение ислама в подвластных ему землях. Он требует от евреев и христиан, чтобы те приняли мусульманскую веру или покинули его владения. Впрочем, принятие ислама заключалось тогда в произнесении известной формулы: "Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник его". Многие еврейские семьи и целые общины, упорно сопротивляясь этому требованию, рассеялись по разным странам. Другие же, в первую очередь духовная элита, формально приняли ислам, оставаясь на самом деле ревностными исполнителями закона предков. К числу последних принадлежало семейство Маймона. Облекшись в личину мусульманства, оно долгое время беспрепятственно живет в Кордове и лишь в 1159 г. отправляется в Фез, навсегда оставив свою родину. Через 6 лет волна гонений на иноверцев возобновляется, и семейство Маймона вновь отправляется в странствия. В этот период Моше начинает свой комментарий к Мишне и пишет "Послание о самопожертвовании во имя Всевышнего" ("Игерет Кидуш А-Шем"). ...

 Хотя другие народы и называют евреев народом Книги, данная характеристика по меньшей мере неточна. Возможно, вернее было бы назвать нас народом Комментариев на Книгу. Ведь сама по себе книга – очень важный, первостепенный, но далеко не самодостаточный помощник при освоении того океана, который называется еврейской традицией. Проблема книги – в той пропасти, которая разделяет мысль и слово, запечатленное на бумаге. Даже величайший из гениев не может превратить неуловимую ткань человеческой мысли в буквы и слова, сохранив стопроцентное соответствие. То же и с восприятием: два человека, прочитав одно и то же, поймут это по-разному и сделают различные выводы из прочитанного. Рассказывают, что однажды Баал Шем Тов заметил, как один из учеников записывает его высказывания. Он прочитал записи и отобрал их, сказав ученику: «Я сказал одно, ты понял другое, записал третье, а тот, кто прочитает это, подумает четвертое!». Понимая это, мудрецы Торы сознательно не записывали свое учение в виде книг, предпочитая передавать его ученикам из уст в уста. Важнейшая часть традиции – Устная Тора – столетиями передавалась только из уст в уста, пока во 2-м веке христианской эры над нашим учением не нависла угроза полного истребления. Лишь тогда мудрецы Торы – руководители поколения приняли очень проблематичное с еврейской точки зрения решение: записать основы Устной Торы, чтобы традиция не прервалась совсем. Со временем эти записи сформировали важнейшую часть еврейской традиции – Мишну и Талмуд. Однако и эти книги тяжело изучать, не имея опытного наставника, который принял бы учение от своего учителя, а тот – от своего, и так далее, вплоть до Моше, принявшего Тору от Всевышнего на горе Синай. Таким образом, устная передача традиции – основополагающий принцип изучения Торы. ...

Рамхаль – аббревиатура имени рабби Моше Хаима Луццато (1707 – 1747), великого каббалиста, родоначальника современного еврейского этического учения, философа и поэта. Рабби Моше Хаим Луццато родился в Италии, в городе Падуя, и умер в Эрец-Исраэль, в городе Акко (похоронен в Тверии). Он происходит из родовитой семьи и учил – кроме ТаНаХа, Талмуда, Мидраша и раввинской литературы – классические языки, итальянскую литературу и точные науки. Уже в юном возрасте его считали гением. Подобно многим молодым людям своего времени, Рамхаль интересовался каббалой, которая впоследствии стала для него основным предметом изучения. Его учителем в области еврейской мистики был рабби Йешая Басен, занимавшийся с небольшой группой молодых талмидей-хахамим (талмид-хахам – знаток Торы; дословно – "ученик мудреца"). ...

.  О Машиахе много говорят. Это началось не сегодня. Скорее всего – две тысячи лет назад. Каждый раз, когда новые беды обрушивались на сынов Израиля, рассказы о Машиахе и расчеты точной даты его появления наполняли еврейский мир. Это было и во времена разрушения Храма, и в годы крестовых походов, и в годы, последовавшие за изгнанием из Испании, и после погромов Богдана Хмельницкого. Но сегодня, когда мы стали свидетелями исполнения пророчеств о возвращении народа в Сион, собирания рассеянных изо всех стран мира и образования еврейского государства, ворвавшегося в нашу действительность из огня мировых войн и катастрофы, нам открылся смысл многих высказываний мудрецов прошлого, говоривших о временах Машиаха не как о времени, когда появится некоторая выдающаяся личность (хотя этого никто не отрицает), а как о периоде, особенности и характер которого будут определяться процессами, происходящими со всем народом. ...

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и отдаст их Б-г, Всесильный твой, в руку твою, и возьмешь у них пленных, и увидишь среди пленных женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять себе в жены, – то приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои, и пусть снимет с себя свое платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца своего и мать свою месяц. А затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женой» (Дварим 21:10-13).  Закон о пленнице представляет собой исключение: Тора предоставила женщине, на которой хочет жениться захвативший ее в плен воин, право пройти гиюр и вступить с ним в брак. Во всех остальных случаях суд не присоединяет к народу Израиля человека, если есть подозрение, что он хочет стать евреем, потому что решил жениться (выйти замуж) или потому, что ему (ей) кто-то угрожает, вынуждая принять иудаизм. Другие пленники могут согласиться стать рабами, приняв на себя обязанность соблюдать некоторые из законов Торы (например, не нарушать субботние запреты). И хотя раб обладает определенными правами и хозяину вменяется в обязанность относиться к нему с таким же уважением, с каким он относится к членам своей семьи, человек, обладающий статусом раба, не может вступить в брак с еврейкой, а рабыня не может выйти замуж за еврея. Почему же в том случае, если воин хочет жениться на захваченной им в плен женщине, Тора делает исключение и разрешает ей принять гиюр - ведь она никогда бы не сделала этого, будь она на свободе?! Объяснение есть. Если бы Тора запретила брак с пленницей, то в сердце воина родился бы протест против Б-жественного закона. Дурное начало, постоянно набирая силу, нашептывало бы человеку: «Ты рисковал жизнью, победил и теперь не можешь поступить с пленной, которую ты взял, по своему желанию? Но ведь ты не стремишься к разврату, а хочешь сделать ее законной женой. Кто же может запретить тебе это?» Тора, не желая дать дурному началу возможность спровоцировать человека на прямое нарушение закона, разрешила ему жениться на пленной. Однако она позволила сделать это не сразу, а только после того, как он будет целый месяц видеть ее плачущей. Скорее всего, его временная привязанность пройдет, и он откажется от брака! Почти сразу же за законом о прекрасной пленнице следует закон о непокорном сыне: «Если будет у кого-то сын буйный и непокорный, не слушающий голоса отца своего и матери своей, и они наказывали его а он не слушал их, то пусть возьмут его отец и мать его и выведут к старейшинам города своего. И скажут старейшинам города своего: «этот сын наш буйный и непокорный, обжора он и пьяница». И пусть закидают его все люди города его камнями». Последовательность тем в тексте Торы не случайна, она всегда указывает на причинно-следственные связи. В данном случае очевидно предупреждение, с которым Тора обращается к человеку: «Если при выборе жены ты основываешься только на своем физическом влечении к женщине, то с большой вероятностью это пагубно отразится на духовных качествах детей». Закон о непокорном сыне, также является исключением. Ребенка, еще не достигшего совершеннолетия, приговаривают к смертной казни за воровство, в то время как по закону дети до тринадцати лет вообще свободны от ответственности перед судом, а за воровство никогда не приговаривают к смертной казни! Талмуд разъясняет: суд принимает во внимание, что ворующий у родителей для того, чтобы наесться мяса и выпить вина, в будущем не остановится перед убийством, чтобы удовлетворить свои непомерные плотские потребности. Но как можно приговорить человека к смертной казни за то преступление, которое он еще не совершил! Не следует пугаться: ни один ребенок никогда не был осужден на основании этого закона, ибо практически его невозможно применить. Закон этот носит исключительно назидательный характер. Он учит тому, что духовная любовь родителей приводит в мир высокие души, а плотское влечение, отодвигающее на задний план проблему духовного соответствия – даже в том случае, если брак не запрещен законом – приводит к рождению грубой души. Авшалом, поднявший восстание и намеревавшийся убить своего отца, царя Давида, был сыном Маахи, царицы, взятой в плен. И хотя Давид женился на Маахе не из-за ее красоты и привлекательности, его сердце не было полностью чисто, и он понес тяжелое наказание: как восстание Авшалома, так и его гибель были для Давида огромной трагедией. ...

И рассеет вас Б-г среди народов... И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят, и не слышат, и не едят, и не обоняют. Оттуда же искать станешь Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всей душой твоей” (Дварим, 4:27-29). “Оттуда же искать станешь Б-га...” Из чужой земли, наполненной идолопоклонством, обычаями и образом жизни идолопоклонников, еврей устремится к Б-гу всем сердцем и всей душой из-за отвращения ко всему чужому. В изгнании ты во власти идолопоклонников. Идолопоклонство давит на тебя, лезет в окна, смело заходит в дверь еврейского жилища, привнося в него неверное мировосприятие, чуждые нам идеи, чужие интересы и заботы. Оно проникает в души молодого поколения, заражает неверными представлениями о жизни, незаметно подменяет истинные ценности ложными. Суть идолопоклонства в том, что люди ставят между собой и Б-гом посредника, то представляя его в образе человека, то биополя, то каких-то сил или энергий. А еврей, по определению, – это тот, у кого есть прямая связь с Б-гом. И все то, что мешает ей, вызывает в его душе резкий протест. Ведь душа еврея сама по себе и есть луч света, протянутый от Источника жизни к человеку. Нет никаких посредников между нами и Ним, никаких передаточных звеньев, сил и энергий. Прямая связь, вечное короткое замыкание без проводников. Связь эта не поддается никаким определениям и не описывается словами, она познается только самой душой. И идолопоклонство - даже если мозг еврея оказывается поражен им - отвратительно для его сердца и для его души. В какой-то момент сердце и душа восстают и говорят: хватит! И тогда “...искать станешь Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душою твоею”. Итак, Тора утверждает, что в изгнание, хотят того евреи или нет, они будут служить чужим богам напрямую или косвенно - саму жизнь за пределами Земли Израиля мудрецы сравнивают с идолопоклонством: “Тот, кто живет за пределами земли Израиля, как будто поклоняется идолам” (Ктубот 111а). Совсем другое дело на Святой Земле! Вера в единого Б-га неотделима здесь от самой почвы, а все ложные идеи - как непрошенные гости. Они не имеют силы и не обладают правом на существование там, где сама природа поет хвалу Всевышнему, там, где ходили наши праотцы и пятой своей, соприкасавшейся с землей, понимали больше, чем все народы, вместе взятые, могли понять головой. Пишет Талмуд: “Воздух Земли Израиля умудряет” (Бава Батра 158б). ...