hala

Центральные идеи главы Шлах

No Comments
Отделение халы от теста"От начатков теста вашего халу (кусочек теста) возносите в возношение; как возношение с гумна, так возносите ее. От начатков теста вашего отдавайте Господу возношение во всех поколениях ваших" (Бемидбар 15:20). Святость в мире проявляется кругообразно. Есть центр, в котором святость проявляется наиболее сильно, и от него расходятся круги святости по всему миру. "Свят Господь воинств, и вся земля полна славы Его". Святость человека концентрируется в избранности, которая начинается от Адама, передается Ноаху и Аврааму, и позднее - народу Израиля среди всех народов, и священникам (коаним) в среде народа Израиля. Святость места концентрируется в Эрец Исраэль, и прежде всего - в месте строения Храма. Святость пищи концентрируется в хале, которую мы отделяем от теста. Когда мы отделяем от теста часть и отдаем ее коэну, это выражает святость, которая присутствует во всем тесте, замешиваемом в еврейском доме. Поэтому хала, отделяемая от теста, называется в Торе "начатки теста вашего". Начатки - это отправная точка всего, и в ней выражается святость, заложенная в основе всего. Отделение халы наделяет еврейский дом особым духом. Приготовление пищи служит не только для утоления голода. Когда мы замешиваем тесто, часть его отделяется для когена. Разумеется, подарок должен быть послан, пока он еще свеж. Сразу по окончанию работы один из членов семьи спешит в дом коэна с подарком в руках. Благословение коэна осеняет всю семью. В хлебе, выращенном и выпеченном в Эрец Исраэль, собраны все три круга святости: святость пищи (в отделении халы), святость человека (в коэне) и святость Эрец Исраэль. Это дополняется еще одной заповедью, которую совершает женщина: зажигание субботних свечей. В этой заповеди еврейский дом осеняется еще одним видом святости: святости времени, центром которой является Суббота. Грех Адама и Хавы в саду Эден состоял прежде всего в том, что они нарушили святость, которая присутствует в приеме пищи. Они ели не из побуждений, связанных с Божественной заповедью "возделывать и хранить" райский сад, а из побуждений, продиктованных собственными прихотями. От этого греха пострадала святость человека, и в результате они были изгнаны из сада Эден - святого места. Полагаться на ВсевышнегоВ главе Шлах рассказывается о двух диаметрально противоположных грехах: грехе разведчиков, которые отказались войти в Эрец Исраэль, несмотря на приказ Всевышнего, и грехе "дерзновенных", которые настаивали на том, чтобы войти в Святую Землю, хотя Всевышний приказал не делать этого. На первый взгляд, "дерзновенные" были правы. Они стремились создать "противовес" греху разведчиков. Если разведчики отвергли Святую Землю и боялись воевать за нее даже тогда, когда им была обещана помощь Всевышнего, то "дерзновенные" хотели самоотверженно войти в Эрец Исраэль собственными силами, без благословения Небес. Они наивно полагали, что наказание, о котором сообщил Всевышний Моше - что поколение пустыни не удостоится войти в Эрец Исраэль - это не более чем угроза, призванная разбудить в сердцах любовь и самоотверженность по отношению к Святой Земле, и что их акт самоотверженности отменит суровый приговор. В чем же состоял грех "дерзновенных"? Очень глубокий ответ на этот вопрос дает автор книги "Ор а-Хаим" в комментарии на недельную главу Дварим. Грех разведчиков проистекал не из того, что они оклеветали Святую Землю и боялись воевать за нее. Истоки их греха кроются в том, что они подвергли сомнению слова Всевышнего. Если Всевышний приказал войти в Эрец Исраэль и пообещал Свое благословение, то не должно было оставаться больше места никаким рассуждениям о том, хороша ли или плоха Земля Израиля, стоит ли воевать за нее или лучше вернуться в Египет. "Дерзновенные" хотели показать, что они преданы Земле Израиля и готовы воевать за нее. Но они не поняли самого главного. Готовность исполнить желание Всевышнего и положиться на Него - в этом истинный "противовес" греху, который совершили разведчики. Этой готовности недоставало ни тем, ни другим. Для того чтобы жить в Эрец Исраэль, недостаточно только любви и самоотверженности. Необходимо еще одно качество: чтобы все наши действия были направлены на выполнение желания Всевышнего. "Положимся на спасение Твое, и именем Всевышнего заручимся", и тогда "исполнит Всевышний все твои желания". ...
Читать далее...
202glava2

Недельная глава Беhаалотха. Время трубить в трубы

No Comments
В недельной главе Беhаалотха говорится о тех случаях, когда народ должен трубить в серебряные трубы - хацецрот: И когда пойдете на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты перед Господом, Б-гом вашим, и будете спасены от врагов ваших. И в день веселья вашего, и в праздники ваши, и в начале каждого месяца вашего тоже трубите в трубы при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших; и это будет напоминанием о вас пред Б-гом вашим: Я Господь, Б-г ваш. В первом случае мы трубим, взывая к Всевышнему о спасении от врагов. Во втором случае мы трубим, совершая жертвоприношения в праздники, дни веселья, а также в рош-ходеш – первый день нового месяца. Какие дни названы «днями веселья»? Ведь праздники уже упомянуты при перечислении отдельно. Книга Сифрей приводит два мнения – либо «днем веселья» назван Шабат, либо так сказано о любом дне, когда приносятся ежедневные жертвоприношения тамид, источник нашей радости... Рабби Авраам ибн Эзра объясняет: в трубы трубят, дабы все сыны Израиля услышали о принесении субботнего жертвоприношения и обратили свои сердца ко Всевышнему. Подход Ибн-Эзры отражен в тексте субботнего гимна «Ки Эшмера Шабат», где говорится: «Это день радости». Возможно, что спор, приведенный в сборнике Сифрей, фокусируется вокруг вопроса: связано ли вообще понятие «святость» (кдуша), характеризующее Шабат, с понятиями «радость, веселье, счастье»? Некоторые считают, что аскетизм и воздержание – это высший уровень святости. Другие ратуют за совсем другое соотношение между воздержанием и весельем, вспоминая слова из книги Экклизиаста: “Иди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое, ибо уже благоволит Бог делам твоим” (Коэлет 9:7). По поводу определения Шабата как «дня радости» существуют различные мнения мудрецов. Пишет Манхиг: “Мы не произносим покаянную молитву Таханун в пятницу после полудня, потому что Шабат назван днём радости”. Другой мудрец, Маараль, считает, что даже если человеку приснился дурной сон, он не может поститься из-за этого в Шабат, так как Шабат назван днем радости, а радость в этом мире неразрывно связана с едой и питьем, как мы читаем в книге Коэлет. В завершение приведем другое рассуждение Ибн Эзры, основанное на простом значении стихов Торы. Эта идея Ибн Эзры имеет особое значение для нас, живущих в эпоху национального возрождения еврейского народа и создания государства Израиль. До сих пор мы рассматривали 10-й стих, в котором говорилось о трублении в серебряные трубы хацецрот в дни радости, отдельно от предыдущего стиха, который говорит о трублении в минуты опасности и угрозы. Однако Ибн Эзра усматривает логическую связь между этими двумя стихами. Ведь когда народ возвращается с победой с поля битвы - это самое время для того, чтобы радоваться и приносить благодарственные жертвоприношения. В качестве примера таких общенациональных дней благодарности за избавление от угрозы и за победу в войне Ибн Эзра приводит Пурим и Хануку. Эта идея является лежит в основе празднования Дня Независимости и Дня Иерусалима: мы считаем священным долгом выразить нашу благодарность Всевышнему за избавление от врагов, чудеса и победы, которые Он нам послал. Таким образом, мы связываем собирание изгнанников народа Израиля, свидетелями которого мы являемся, с тем «временем радости», о котором говорится в нашей недельной главе. Да удостоимся мы прожить нашу жизнь в радости, и пусть наше поколение сумеет поблагодарить Всевышнего за наше освобождение. Перевёл Яков Герштейн ...
Читать далее...
1076

Недельная глава Масэй.Теория социологии и города-убежища

No Comments
Тора дает указание выделить из всех городов в Земле Израиля города-убежища (где смогут найти убежище убийцы, совершившие убийство непреднамеренно) и города для левитов – евреев из колена Леви. Эти заповеди не просто сформулированы в похожих выражениях; две этих разновидности городов напрямую связаны между собой. «А в городах этих, которые вы дадите левитам, - шесть городов для убежища, которые отведете вы, чтобы убегал туда убийца, и сверх этих (шести) дадите (левитам) сорок два города» (Бемидбар 35:6). Талмуд говорит, что даже в пустыне, до того, как были выделены города-убежища, лагерь левитов служил убежищем для неумышленных убийц (Звахим 117а). Кроме того, все 42 «левитских» города в Эрец-Исраэль могли служить также и убежищами (трактат Макот 13а). Наша задача - установить и понять связь между городами-убежищами и городами левитов. Тора также указывает на связь между жизнью и смертью Первосвященника («верховного коэна») и обязанностью предоставлять убежище убийце. «Ибо в городе убежища своего должен тот оставаться до смерти первосвященника, а после смерти первосвященника может убийца возвратиться в удел владения своего» (Бемидбар 35:28). Отсюда мы явно видим, что обязанности Первосвященника не ограничивались ритуальным служением в Храме. Он был ответственным не в меньшей степени за духовное состояние народа и обязан был добиваться того, чтобы духовная атмосфера Храма положительно влияла на индивидуальное поведение и моральный уровень каждого. Поэтому, когда ситуация в обществе такова, что человеческая жизнь ценится не слишком высоко и происходят убийства, духовный лидер поколения должен нести часть вины. Даже неумышленный убийца, стоящий на низшей ступени моральной лестницы, нуждается в искуплении со стороны предводителя народа, и только когда духовный лидер народа умрет, убийца получит право вернуться домой. ...
Читать далее...
1069

Размышления накануне Семнадцатого Тамуза

No Comments
Во время трудовых будней человеку постоянно не хватает свободы разума, необходимой для того, чтобы проанализировать течение своей жизни - как на индивидуальном, так и на межличностном уровне, чтобы понять, оправдывают ли себя его цели и чаяния. Дни поста - это наиболее удобный повод для самоанализа и раскаяния. В конце концов, наши посты связаны не с отвлеченными событиями далекого прошлого; мы постимся в ответ на события, происходящие с нами сейчас. Возможно, было бы лучше, если бы мы поступали наоборот - и во время радости, в минуту душевного подъема, на мгновение прекращали веселье, задумывались и задавали себе вопрос: а чему мы, собственно, так радуемся? ...
Читать далее...
Святость и День Независимости

Святость и День Независимости

No Comments
   Во время дискуссии об Алахе – еврейском законе – один авторитетный раввин сказал мне, что у Дня Независимости, при всей его важности как дня спасения и избавления, нет настоящей святости. Однако ведь мы верим в слова Всевышнего, переданные Его пророками: «А вы, горы Израиля, ветви свои протяните» - и также в слова великого Рамбана, написавшего, что есть повелительная заповедь – завоевать и заселить Землю, и что заповедь эта возложена на нас во всех поколениях. Ведь как раз в исполнении заповедей и заключено понятие святости, как говорим мы в благословениях – «который освятил нас своими заповедями»!    Святость – это то, что существует в реальности, а не эмоциональное абстрактное понятие, придуманное людьми. Мы не решаем, что такое святость; Всевышний решил за нас и постановил, что мы – святой народ. Это объективная реальность – существование святых душ в святых телах, которые происходят из общей еврейской души, в которой нет ничего, кроме святости. Так же существует и понятие Святой Земли – того участка суши, который избрал Всевышний, ибо, как написано, «избрал Всесильный Сион». Это та Земля, плоды которой святы – и на которой обработка почвы равноценна заповеди возложения тфилин (так пишет Хатам Софер в примечаниях к трактату Сука).    А сколько чудесных и удивительных слов сказал комментатор БаХ, подчеркивая святость плодов этой Земли! Таков установленный порядок вещей: это – святая Земля, это – святой народ!   Рабби из Черткова сказал мне однажды в Вене, что он прекрасно понимает основную идею книги «Орот», написанной моим отцом – что все материальное, что есть в народе Израиля, обладает святостью. Понятно, что, тем более, все относящееся к общей душе Израиля – свято. Если не заниматься этим и не повторять все эти святые книги – «Орот», «Кузари», книги Рамхаля – можно совсем забыть основы нашей веры: каждый злодей в народе Израиля обладает святостью – даже против своей воли! Это одна из основ Торы, и об этом сказано – «народ этот создал Я Себе». И совершенно очевидно, что у дня, когда святой народ создал государство в святой земле, есть дополнительная святость.... ...
Читать далее...
1049

Урок 5: Трактат Шабат, 13а. Шамай и Гилель: Пламя и вода

No Comments
Что скрывается за этими разногласиями? Шамай и Гилель жили в то время, когда еврейский народ утратил еврейский характер власти, а затем она перешла к нееврею. Гилель родился в 110 году до н.э. Шамай был старше. Когда ему было около 50 лет, разгорелась междоусобная война между Аристобулом и Гурканосом, в 60 году до н.э. Гурканос привел в Йерушалаим Помпея, он захватил город и Храмовую гору, и уже больше римляне не оставляли Иудеи. В 39 году до н.э. на престол поднялся Ордус (Ирод), идумей по происхождению, преследовавший мудрецов и давший преимущества нееврейскому населению (то, что многие политики пытаются сделать сегодня). ...
Читать далее...
896

Недельная глава Ваигаш: “Вынесите мои кости из этого…”

No Comments
Чувство святости На Земле Израиля у человека рождается особое чувство святости. Особое небо, особая почва под ногами, особые плоды, особое состояние души... Тот, кто не жил здесь, не поймет. Тот, кто ходил по этой земле, не забудет. Здесь Б-г близок к человеку. ...
Читать далее...
738

Недельная глава Балак: Как хороши шатры твои, Израиль!

No Comments
   Увидеть весь еврейский народ целиком... Это не удавалось никому, кроме Балака и Билама.   Год 2488 от сотворения мира или 1272 г. до н. э. Сорок лет после Исхода из Египта. «И увидел Балак...» (Бемидбар, 22:2). Он стоял на Моавитском плато и смотрел сверху вниз. Там, в Иорданской долине, появились шатры. Они походили на боевой стан. Но каким бы впечатляющим ни было это зрелище (вот во что превратилась толпа рабов, 40 лет назад совершившая Исход!), внимание прежде всего привлекало облако в центре стана. Оно поднималось над Мишканом (переносным Храмом) как столп и, излучая собственный свет, притягивало к себе взгляд, как магнит железо. Трудно было оторваться от этого удивительного явления, почему-то вызывавшего ощущение необычного добра и душевного тепла, покоя и умиротворения. ...
Читать далее...
478

Недельная глава Аазину: Период примирения

No Comments
 «И очистит Он землю Его, народ Его» (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что «очищение» в данном случае означает «примирение». Поэтому основная цель первосвященника в Йом Кипур (и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых), — достичь примирения между еврейским народом и его Отцом небесным и устранить противоречия, которые существуют между разными группами и отдельными людьми. Первосвященник молится об очищении от всего дурного, что было в прошлом, и о достижении состояния великой святости в будущем. Первосвященник достигает большей святости, чем другие коэны, Йом Кипур — самое святое время, а Святая Святых — самое святое место на земле. Таким образом, в Йом Кипур проявляются все аспекты святости: те, которые связаны со временем, те, которые связаны с пространством, и те, которые связаны с человеком. Мы живем в период, который в недельной главе охарактеризован вышеприведенным стихом, — период примирения как между Всевышним и народом, так и между всеми евреями. Примирение Всевышнего с народом очевидно: Он возвращает нас на Святую Землю, собирая со всех сторон света, посылает изобилие и позволяет строить государство, в котором еврей станет свободным человеком. И все это — невзирая на многие наши просчеты и ошибки, причиной которых является тяжелейшее двухтысячелетнее изгнание. Словам Торы можно придать другое значение, прочитав их так, что слово «народ» станет пояснением слова «земля»: «И очистит Он землю Его — народ Его». Т.е. для Всевышнего земля и народ Израиля тождественны. Такое понимание соответствует словам Рава Кука: «Земля Израиля и народ Израиля — два проявления одной и той же сущности, связанные друг с другом неразрывной жизненно важной для них обоих нитью» (Орот, 9). И чем дальше мы будем продвигаться по координате времени, приближаясь к моменту полного освобождения, тем отчетливее будет проявляться святость места, избранного Творцом для ее проявления, и святость человека, или, иными словами, святость (отличие) избранного народа станет очевидным. А с началом строительства Храма и внутри еврейского народа проявятся разные ступени святости: сыны Израиля будут наполнять дворы дома Б-га живого, левиты — петь праздничные гимны, а коэны начнут приносить жертвы. На вершине пирамиды оказывается тот, кто объединяет весь народ и за счет этого достигает наивысшей святости — первосвященник. Сыны Израиля начнут различать и ступени святости времени: праздники, суббота, Йом Кипур. Они убедятся в том, что есть время, предназначенное для работы, а есть время, предназначенное для духовного роста. И тогда станет ясным и понятным смысл Йом Кипура как дня примирения всех сторон. А через аспект примирения раскроются связанные с ним аспекты единства, святости, духовной чистоты. Святость места также станет ощутимой и приведет сынов Израиля к осознанию различия между Землей Израиля и другими землями, а также к четкому восприятию различия ступеней святости в пределах Земли, избранной Б-гом: Йерушалаим — самое святое место; в пределах Йерушалаима — Храм, который, в свою очередь, делится на дворы, Святое помещение и Святая Святых. И благодаря нашему пониманию ступеней святости времени, пространства и людей, которое с каждым днем будет становиться все более четким, мы приблизимся к тому моменту, о наступлении которого мечтали все поколения еврейского народа: «Новый свет на Цион излей». Йом Кипур. ...
Читать далее...
398

Недельная глава Балак: Как хороши шатры твои, Яаков!

No Comments
После 39 лет, проведенных в пустыне, сыновья Израиля подошли к границам Святой земли. При подходе к степям на восточной стороне Иордана дорогу им преградил эморейский царь Сихон. Но молодое поколение умело воевать – сам Сихон, его войско, его города и селения были стерты с лица земли. То же произошло и с башанским царем Огом, пришедшим с севера, с гиладских гор, чтобы воевать с Израилем. «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен, и опротивела жизнь Моаву из-за сыновей Израиля». (Бемидбар, 22:2-3). И тогда Балак, царь моавитян, послал гонцов к великому колдуну Билъаму, сыну Беора, в Птор. Он просил прийти и расправиться с пришельцами с помощью колдовства. Но что же вызвало столь непреодолимое желание начать войну против сыновей Израиля, несмотря на страх перед ними? Моавите поклонялись Бааль Пеору - божеству безобразия и распущенности. Служение заключалось в том, чтобы совершить перед идолом самое постыдное из всех возможных действий, чтобы полностью избавиться от чувства стыда и любых угрызений совести. И вдруг этот народ, погрязший в разврате, увидел перед собой шатры, в каждом из которых разместилась семья, хранящая законы чистоты. А в центре лагеря – шатер собрания, место пребывания Б-га, ненавидящего разврат и бесстыдство. Глядя на еврейский народ, способный возвыситься над низменными инстинктами и построить отношения между людьми на основе любви и уважения друг к другу, моавитяне начали испытывать отвращение к самим себе и страстное желание избавиться от тех, кто вызывает в них это чувство. Моавитских колдунов волновало другое. Их тревоги нашли свое отражение в послании царя Балака колдуну Билъаму: «Вот народ вышел из Египта, уже покрыл он глаз земли и живет против меня» (Бемидбар, 22:11). «Глаз земли» – способность смотреть на мир и не замечать Б-жественного Присутствия – закрылся, и никто больше не может отрицать всемогущество Б-га, требующего духовной чистоты, любви и справедливости! ...
Читать далее...
Page 1 of 212