Чтение главы Дварим всегда приходится на субботу, предшествующую 9 Ава. Эта глава представляет собой поучение, с которым Моше обратился ко всему еврейскому народу: «И вот в сороковом году, в одиннадцатом месяце пятого дня говорил Моше сынам Израиля обо всем, что заповедал ему Б-г о них» (Дварим, 1:3). Эти слова произнесены великим руководителем еврейского народа за месяц до смерти — Моше умер седьмого адара, т.е. седьмого числа двенадцатого месяца. Тора добавляет, что Моше начал говорить только «после того, как он разбил Сихона, царя эморейского, который жил в Хешбоне, и Ога, царя башанского, который жил в Аштароте, в Эдрэи» (Дварим, 1:5). После победы над Сихоном и Огом никто не мог сказать, что Моше оказался неспособным ввести народ в Землю Израиля и потому не имеет права поучать народ, расположившийся лагерем в аравийских степях перед тем, как пересечь Иордан и начать войну с кнаанскими племенами. Разгром двух великих царей, преградивших путь в Землю Израиля, — начало ее завоевания. «Но разгневался на меня Б-г из-за вас...» (Дварим, 3:24) — и поэтому Моше не дано переступить границы Эрец Исраэль. Связь главы с постом 9 Ава очевидна: слова поучения строятся как рассказ о прошлых событиях, их цель — научить новое поколение на основе ошибок предыдущего. Прежде всего, в главе Дварим вскрывается главная проблема — отсутствие любви к Земле Израиля, приведшее к греху разведчиков (которые были отправлены во второй год после Исхода и вернулись в стан восьмого Ава, и народ, поверивший их словам, плакал вечером, когда уже наступило девятое число). Еще одна связь недельной главы с постом 9 Ава строится через слово «эйха» (Дварим, 1:12): «Эйха эса левада...» — «Как же мне одному нести тягости ваши?» — сказал Моше. У него опустились руки: не возвысить этот народ — все время возникают споры из-за ослов, буйволов, другого имущества... Можно ли научить их Торе, когда все интересы ограничиваются сугубо материальными делами? И через 890 лет после того, как сыновья Израиля совершили Исход, эхом прозвучало пророчество Йермиягу: «Эйха яшва вадад а-ир» — «Как одиноко стоит город... « Пророк оплакивал разрушение Йерушалаима (слова Плача Ирмеягу принято читать вечером 9 Ава). Этот город, «некогда многочисленный, — стал он, как вдова. Властитель народов, правитель над странами — стал данником. Плачет, рыдает ночью, и слеза на его щеке. Нет ему утешителя, все любившие его, все друзья его изменили ему...» Город, утративший своих обитателей, следовало бы сравнить с матерью, потерявшей детей, но у Ирмеягу срывается с уст сравнение с вдовой — Божественное Присутствие оставило Храм. Оно вернется в будущем, но с момента разрушения Йерушалаима сыны Израиля испытывают такую же горечь, как женщина, расставшаяся с мужем и утратившая надежду встретиться с ним вновь. Душа Ирмеягу связана с душой Моше и так же, как душа Моше, является общим, вбирающим в себя, как частности, души всего народа. И поэтому все происходящее происходит именно с ним: и боль, и кровь, и страдание, и унижение каждого — это его боль, страдание и унижение: «Я тот человек, который видел страдания от посоха гнева Его. Меня Он увел в темноту, а не к свету. Только на меня все обрушивается и обрушивается рука Его каждый день. Истрепал Он плоть мою и кожу, переломал кости мои... усадил, как мертвого...» Если бы Ирмеягу захотел, он мог бы сказать: «Все убитые и замученные — это я сам, и огонь, обрушившийся с небес на Храм, сжег мои кости изнутри». ...

  «И жил Израиль в Шитим, и начал народ развратничать с дочерьми Моава. И приглашали они народ к жертвам своих божеств... И вот некто из сыновей Израиля привел и подвел к братьям своим мидьянитянку перед глазами Моше и перед глазами сыновей Израиля...» (Бемидбар, 25:1;25:6). Этот некто был Зимри, князь колена Шимона, который, воспользовавшись растерянностью руководителей (не знавших, как поступить с развратниками, так как формально за связь с женщиной из другого народа не полагается никаких наказаний), решил сделать то, о чем до тех пор никто даже не помышлял - поселить нееврейку в своем шатре. «И увидел это Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-священника, и встал он из среды общины, и взял копье в руку свою. И вошел вслед за израильтянином в нишу, и пронзил обоих их... И прекратился мор среди сыновей Израиля, и умерло от мора двадцать четыре тысячи» (Бемидбар, 25:7-9). ...

Традиция сообщает нам, что 17 Тамуза, в конце Потопа, Ноах послал на землю голубя из ковчега посмотреть, ушли ли воды. "И голубь не нашел пристанища для своей ноги" (Берешит, 8:9). Так же и народ Израиля, который уподобляется в Торе голубю, не может найти себе пристанища в этот суровый день. 17 Тамуза весь Израиль постится из-за многих несчастий, постигших наш народ в этот день. Талмуд (Таанит, 26) перечисляет пять основных несчастий: были разбиты первые скрижали, когда Моше спустился с Горы и увидел Золотого тельца; при разрушении Первого Храма прекратилось ежедневное жертвоприношение, т.к. коэны не могли найти больше овец; в дни разрушения Второго Храма были пробиты стены вокруг Иерусалима; злодей Апустмус сжег Тору; в Святилище был помещен идол. ...

После 39 лет, проведенных в пустыне, сыновья Израиля подошли к границам Святой земли. При подходе к степям на восточной стороне Иордана дорогу им преградил эморейский царь Сихон. Но молодое поколение умело воевать – сам Сихон, его войско, его города и селения были стерты с лица земли. То же произошло и с башанским царем Огом, пришедшим с севера, с гиладских гор, чтобы воевать с Израилем. «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен, и опротивела жизнь Моаву из-за сыновей Израиля». (Бемидбар, 22:2-3). И тогда Балак, царь моавитян, послал гонцов к великому колдуну Билъаму, сыну Беора, в Птор. Он просил прийти и расправиться с пришельцами с помощью колдовства. Но что же вызвало столь непреодолимое желание начать войну против сыновей Израиля, несмотря на страх перед ними? Моавите поклонялись Бааль Пеору - божеству безобразия и распущенности. Служение заключалось в том, чтобы совершить перед идолом самое постыдное из всех возможных действий, чтобы полностью избавиться от чувства стыда и любых угрызений совести. И вдруг этот народ, погрязший в разврате, увидел перед собой шатры, в каждом из которых разместилась семья, хранящая законы чистоты. А в центре лагеря – шатер собрания, место пребывания Б-га, ненавидящего разврат и бесстыдство. Глядя на еврейский народ, способный возвыситься над низменными инстинктами и построить отношения между людьми на основе любви и уважения друг к другу, моавитяне начали испытывать отвращение к самим себе и страстное желание избавиться от тех, кто вызывает в них это чувство. Моавитских колдунов волновало другое. Их тревоги нашли свое отражение в послании царя Балака колдуну Билъаму: «Вот народ вышел из Египта, уже покрыл он глаз земли и живет против меня» (Бемидбар, 22:11). «Глаз земли» – способность смотреть на мир и не замечать Б-жественного Присутствия – закрылся, и никто больше не может отрицать всемогущество Б-га, требующего духовной чистоты, любви и справедливости! ...

"И открыл Всевышний уста ослицы…" (Бемидбар, 22:28)   Почему для злодея Билъама было сделано такое великое чудо, не похожее на другие чудеса?   Открылись уста ослицы, и она начала говорить!   Один мудрец так ответил на этот вопрос: Народы мира узнали, что сила Моше в его устах (в молитве и произнесении слов Торы). ...

  человеческой душе заложена сила, постоянно заставляющая ее стремиться к правде и добру. Желание приблизить мир к идеальному состоянию, сделать счастливым человечество в целом и каждого человека в частности – прекрасный и замечательный порыв. Проблема возникает тогда, когда в поисках счастья для всех человек отрицает Б-жественный разум и исходит только из своих понятий. Как сделать всех счастливыми? Прежде всего, все должны быть равны, и не должно быть зависимости одного человека от другого. Иначе человек будет ощущать свою ущербность. «У каждого есть прямая связь с Б-гом, и все равны перед Ним», - так решил Корах, именем которого названа эта недельная глава. Он настроил людей против руководителей народа, и те обратились к Моше и Аарону с упреком: «Полно вам, ведь вся община – все святы, и среди них Б-г. Зачем же вы ставите себя выше собрания Б-га?» (Бемидбар 15:3). Это соображение основывается исключительно на человеческой логике и не учитывает Б-жественный замысел. ...

  Через год после Исхода было завершено строительство Мишкана, сделавшее пребывание Б-га в среде народа постоянным. И тогда сыны Израиля направились к границам Земли Кнаан, достигнув их через 11 дней. Они расположились станом в Кадеш Барнеа, готовясь завершить Исход: войти в Святую Землю, уничтожить идолопоклонство, жестокость и ложь сначала в Израиле, а затем и повсюду – преобразовать весь мир так, чтобы осуществились слова пророчества: «Наполнится земля знанием Б-га» (Йешаягу) . Но этого не произошло. Через сорок лет после трагических событий Моше вспоминал о случившемся, стремясь объяснить евреям основную причину ошибки предыдущего поколения, совершившего Исход из Египта и не захотевшего войти в Землю Израиля, а потому обреченного Всевышним доживать свои дни в пустыне. «Сказал я вам: «Дошли вы до горы эмореев, которую Б-г, Всесильный наш, дает нам», - вспоминал Моше те слова, с которыми он сорок лет назад обратился к людям, как полководец обращается к войску перед штурмом крепости. «Смотри, дал тебе Б-г, Всесильный твой, землю эту, ступай и овладей ею, как говорил тебе Б-г, Всесильный отцов твоих, не бойся и не страшись». Но все вы подошли ко мне и сказали: «Пошлем людей перед собою, чтобы они разведали землю эту...» (Дварим, 1:20-22). Разведали... Не разведать дороги и слабые места крепостей хотели сыновья Израиля, а посмотреть и проверить, хорошая эта земля или нет. Почти никто из этого поколения не понял, что Всевышний дарует не землю как поле или виноградник, а возможность всегда быть с Ним – ощущать Его Присутствие: идешь за плугом, сеешь, собираешь урожай, строишь дом – и каждое движение, и дыхание, и сама жизнь обретают вечный смысл, делают человека умнее и лучше, еще полнее раскрывая заложенные в нем Образ и Подобие, а значит – приближают к Творцу мира. Возвращение в Землю понимается как возвращение к Б-гу, а о том, кто живет за пределами Земли Израиля говорится, что у него как будто нет Б-га (Ктубот 112а). Если человек ориентирован на духовность, если для него благо – быть с Б-гом и он не бежит от Него, чтобы спрятаться за деревьями, как Адам после первого преступления, – тогда ему хорошо на этой земле как в материальном, так и в духовном плане, независимо от величины и количества плодов. Однако тому, кто не понимает сам, объяснить это невозможно, так же как невозможно рассказать об ощущениях: о красках – слепому, о музыке – тому, кто никогда не слышал. Земля Израиля не раскрывается людям, погруженным в материальные проблемы. Как любая духовная сущность, эта земля видится человеку такой, какой он хочет ее видеть – подобно ману, который, оставаясь круглым и прозрачным, имел вкус той пищи, которую человек хотел есть. ...

«Скажи Аарону и говори ему так: "Когда ты будешь зажигать лампады, то на лицевую сторону светильника пусть светят эти семь лампад". И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника зажег он лампады его, как Б-г повелел Моше» (Бемидбар, 8:1-3). В Мишкане было два предмета, символизирующих Тору. Один из них – это Ковчег Завета, где лежали скрижали, переданные Всевышним в руки Моше, и свиток Торы, записанный его рукой. Другой предмет - менора. Буквы, начертанные на камнях и на пергаменте, – Тора Всевышнего, на которой держится весь мир, а горящие свечи меноры – Тора в душе человека. Еврейская душа находит свое выражение в мире только как постоянное стремление человека разрушить жесткие рамки законов природы и раскрыть новые потенциалы бесконечного единства. И ее порывы, порождающие ясное ощущение духовности, и неожиданные идеи, и пророческие сны и видения похожи на вечное горение. И об этом сказано: «Свеча Всесильного - душа человека» (Мишлей). И чем сильней душа, тем острее ум, который постепенно переходит от земных категорий к духовным понятиям Торы, от поиска истины к ее непосредственному восприятию, когда силы сердца дополняют разум. Тора души – огонь и свет, и поэтому менора должна быть изготовлена из золота, чтобы быть похожей на застывший огонь. Тора - единое целое, не прибавить к ней ни одной буквы, ни одной идеи, и также не убавить от нее ничего. Подобно этому и менора должна была быть изготовлена из цельного куска золота: при чеканке от нее нельзя было отсечь ни крошки. Бецалель, самый искусный мастер, не знал, как это сделать. И тогда под перстом Всевышнего вспыхнул огонь четырех цветов - и появилась менора. Никакие силы природы не могут погасить этот свет. Посмотрите - и сегодня льется он из окон еврейских домов. Потому что то, что делает Всевышний, - вечно. Менора стояла сначала в Мишкане, а потом - в Храме, который построили в Йерушалаиме.Чистейшее оливковое масло наливали в ее лампады. Оливы старались брать с деревьев, росших около города Текоа, на земле, которую никогда не обрабатывали и не поливали. Созревшие оливы срывали с деревьев, и из каждой выдавливали для меноры всего лишь несколько капель. Заходя утром, чтобы очистить менору, коэн всегда заставал западную лампаду горящей. Он готовил все свечи для вечернего зажигания, наливая масло и меняя фитили, но западную лампаду оставлял, чтобы она продолжала гореть. И когда он приходил вечером, чтобы зажечь лампады меноры, эта лампада продолжала давать ровный свет. Он вынимал горящий фитиль, очищал лампаду, наливал новое масло и от продолжающего гореть фитиля зажигал менору, начиная с западной лампады.Это было чудо, обычное ежедневное чудо: ведь в каждую из семи лампад наливали одинаковое количество масла, которого должно было хватать только на одну ночь. Но с началом распространения эллинизма настал момент, когда свет меноры стал ослабевать, а западная лампада начала гаснуть все раньше и раньше. Что же случилось? Когда не поддерживают огонь, свет слабеет. А тьму не надо разжигать и раздувать: она приходит сама... Многие евреи потянулись за эллинизмом, забыв, что свет, который подарил Всевышний Своему народу, пронизывая пространство и время, проникает в сердце человека, даруя ему настоящую радость - радость близости к Творцу. Когда сыновья Израиля сближаются с народами, забывшими об источнике, постоянно дающем силы существования вселенной и каждой крупице мироздания, в еврейскую среду проникает жажда наживы, властолюбие, обман и господство инстинктов над силами разума и души. И даже великие люди, всегда отличающиеся праведным поведением и сохраняющие высокие качества души, оказываются подверженными процессам, происходящим со всеми: сердца их становятся не столь широко открыты для света, и они в значительной степени утрачивают целостное восприятие всего существующего. Свет меноры становился все слабее, и западная лампада погасала все раньше... Но когда в дни Хашмонаев вспыхнул огонь еврейской души и зажег огонь восстания, вернулись силы горения меноры и произошло чудо: когда масло первый раз налили в лампады, начиная служение в освобожденном Храме, оно горело восемь дней и ночей ровным и спокойным пламенем. С помощью этого чудесного света Всевышний как бы говорил Своему народу: «Самая высокая духовность не вторгается в этот мир как разрушительная сила, меняющая законы природы. Величайшее чудо состоит в том, что происходит совмещение высших и нижних миров: материальные формы остаются прежними, но потенциал материи из-за ее соприкосновения с бесконечностью становится неисчерпаемым - горение свечи может продолжаться бесконечно, и лишь заповедь, обязывающая человека проявить свое участие, заставляет его очистить лампаду, налить в нее новое масло и поменять фитиль. Я был с вами в годы радости, но Я не оставляю вас и в тяжелое время. Хотя вы не видите и не замечаете этого, Я всегда готовлю спасение. Враг всегда падет поверженным, потому что огонь Мой - среди вас, и Я поддержу его даже тогда, когда у вас не хватит масла».                                                                                                                                 ...

О сверхъестественной силе башанского царя-гиганта ходили легенды. "Ог был высотою девять амот1, а тело его в обхвате достигало четырех амот" (Ялкут а-мехирей Амос, 2:9). Секрет этих необычных свойств в том, что он родился до потопа. Допотопный человек?.. Но ведь Всевышний "стер все существующее, которое на поверхности земли: от человека до скотины, от пресмыкающихся и до птиц небесных, и были стерты с земли, и остался только Ноах и те, что с ним в ковчеге" (Берешит, 7:23). Согласно правилам комментирования Торы, слово ах ("только") лишнее, поскольку достаточно было сказать "остался Ноах" (а не "остался только Ноах"). Любое неоправданное усиление воспринимается как ослабление силы утверждения. Следовательно, в этом предложении содержится намек на то, что кроме Ноаха и всех тех, кому было позволено войти в ковчег, остался кто-то еще - не "только Ноах". ...

 Ритуальная нечистота - состояние души, которое не позволяет человеку войти в Храм. Она не связана с чистотой тела (рук или ног), а возникает в момент соприкосновения с «источниками нечистоты». Она имеет практическое значение только в то время, когда стоит Храм. (Не следует путать ритуальную нечистоту с особыми законами чистоты семейной жизни, которые действуют во все времена. Омовение рук перед едой хлеба также не является в наше время действием, направленным на достижение ритуальной чистоты, а является особым постановлением мудрецов, введенным с целью сохранить в каждом еврейском доме память о Храме). Соблюдение законов ритуальной чистоты было необходимо, чтобы сыновья Израиля, вошедшие во двор Храма, могли воспринимать - пусть даже на подсознательном уровне, не разумом, а силами души - первозданный свет, спрятанный Всевышним из-за греха Адама. Этот свет не может оказывать воздействие на душу человека, пребывающую в несовершенном мире. Но поскольку Храм создавался как модель идеального мира, то человек, приходивший туда, должен был не только очиститься от греха (раскаявшись и принеся жертву), но и отдалиться от воздействия разбросанных во всем мире последствий преступления Адама - источника всех грехов. Первое преступление превнесло в мир смерть, а следовательно, прежде, чем войти в Храм, следовало отдалиться от всего, что связано с ней. Прикосновение к мертвому телу сообщает человеку статус ритуальной нечистоты на семь дней и требует особой процедуры очищения. Второй источник ритуальной нечистоты - кожное заболевание, называемое цараат. Его причина - использование силы речи, дарованной человеку, для очернения других людей. Оно не может быть излечено ничем, кроме раскаяния. «Дурной язык» назван вторым источником нечистоты, так как Адам на вопрос Всевышнего: «Не с дерева ли, о котором Я сказал тебе: «Не ешь с него», ты ел?» - ответил: «Женщина, которую Ты дал мне, дала мне, и я ел». Т.е. Адам обвинил Творца в том, что Его творения не совершенны. Если бы он взял вину на себя и сказал: «Все созданное Тобой - прекрасно, но я не смог уберечь Твой сад», то он не был бы наказан. Таким образом, желание перенести ответственность на другого - часть первого греха. ...