Осенние праздники озарены мягким светом уходящего и робким свечением будущего. Они черпают свою силу в том живом воспоминании о начале бытия, которое хранится в недрах самой природы. Рош а-Шана - первый момент существования человека, страшный своей глобальностью... Звуком шофара он пробивает слова и достигает мира мысли. Он наполнен желанием вырваться из кромешной мглы, преодолеть таинство творения и почувствовать руку Творящего. Йом Кипур подобен ответу на это стремление: Творец раскрывает ворота в мир мысли, который предшествует творению, мир, не подернутый пеленой скрытия и озаренный светом Его Лица. Но всякий ли выдержит это? Даже ангелов охватывает дрожь. Просьба сотворенного из темноты (Рош а-Шана) и раскрытие света Лица из мира Бесконечного света (Йом Кипур). Однако, какое отношение к начальному моменту творения имеет праздник Суккот? ...

 К празднику Суккот мы приходим с двух разных сторон: 1) поднимаясь по ступеням Шалош регалим – трех главных Праздников Восхождения; 2) прощённые и очищенные в 10 дней тшувы – от Рош а-Шана до Йом Кипура. Каждый праздник, установленный Торой, открывает свою неповторимую сторону Б-жественного управления миром. Песах отмечает пору созревания зерна, Шавуот – начало жатвы пшеницы, Суккот – завершение уборки урожая. Поразительным образом на те же времена года приходятся ключевые события истории народа Израиля, соответственно которым мы называем эти праздники в молитвах: Песах – время нашей свободы, Шавуот – время дарования нашей Торы. В этом плане название праздника Суккот – «время нашего веселья» – требует объяснения. Дело в том, что Тора обязала нас веселиться во все праздники. И если это так, то как можно звание "времени веселья" присваивать только одному из них? Кроме того, в отличие от указания на конкретное событие в Песах и Шавуот, здесь указано только наше состояние. Необходимо понять, каков исторический смысл праздника. Что произошло с нашим народом в Суккот? Какое выдающееся историческое событие произошло в 15-й день месяца тишрей? Центральная заповедь, по имени которой  праздник назван Суккот, формулируется в Торе (Ваикра 23:42-43) так: ...

  Всевышний приказал Моше Рабейну, чтобы тот представил нам одно за другим три события, которые, казалось бы, никак не связаны между собой: Рош а-Шана, Йом Кипур и Суккот. В самом деле, какое отношение имеет праздник Суккот, о котором в Торе сказано: «И будешь радоваться ты в праздник твой», к Дням Трепета, которые, по самой сути своей, не предназначены для радости и веселья? И тем не менее, слова Торы (Бемидбар 29) не оставляют никаких сомнений: три эти важнейшие даты еврейского календаря объединены словами «в месяц седьмой»: «И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас... И в десятый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши, и никакого дела не делайте... И в пятнадцатый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте и празднуйте праздник Господу семь дней». Взаимосвязь между этими датами станет ясна, если мы обратим внимание на то, что три праздника месяца тишрей являются как бы зеркальным отражением трех важнейших дат месяца, который противостоит тишрею – месяца нисан: Новомесячье нисана, Шабат а-Гадоль (Суббота, которая предшествует Песаху) и Песах. Новомесячье – это естественное природное явление, отражающее цикл вращения Луны, Шабат – это явление не природное, но оно является свидетельством законов мироздания, а Песах, праздник Исхода из Египта, прямо противоречит законам природы, символизируя чудесное избавление народа Израиля наперекор всему, что доступно человеческому разуму. Общим для этих трех дат является то, что все они, хотя и имеют непреходящее значение для всех поколений, восходят к прошлому (к сотворению мира и исходу из Египта). В этом главное отличие месяца нисана от месяца тишрей. Рош а-Шана является также Новомесячьем, но единственным в своем роде. В этот день мы предстаем перед небесным Судом, то есть берем на себя ответственность за свои поступки. Тем самым мы выходим за рамки законов природы, так как в природе не существует такого понятия, как ответственность. Йом Кипур равноценен Субботе, Тора называет этот день Субботой Суббот, но эта Суббота также единственная в своем роде. Йом Кипур призван не свидетельствовать о  сотворении мира, а искуплять содеянные грехи, и таким образом он выводит нас за пределы естественного хода вещей. Суккот же олицетворяет Исход, но совершенно иного рода. Этот праздник выводит нас далеко за пределы естественного, привычного уклада жизни. Находиться в рамках повседневной действительности и в то же время вне ее пределов – именно этому учит нас месяц тишрей. Если в нисане Всевышний вмешивается в естественный ход вещей, чтобы помочь Своему народу, то в тишрее Он дает нам возможность стряхнуть с себя узы законов природы, оказаться как бы вне времени и вне пространства. ...

 Почему в канун Йом Кипур нам заповедано много есть? «Важная заповедь – есть в канун Йом Кипур, и благое дело – увеличивать трапезу как можно больше» (Шульхан Арух, Орах Хаим 604:1). Казалось бы, в день перед Йом Кипур нам следует преисполниться страха и трепета, а не веселиться, есть и пить. Раби Моше Кордоверо объясняет, что мы веселимся в канун Йом Кипур потому, что назавтра нам предстоит исполнить заповедь тшувы – раскаяния и возвращения ко Всевышнему. Ведь мы должны исполнять любую заповедь с радостью, а тем более столь важную заповедь, как тшува. Но когда человек преисполнен раскаяния, когда он исповедуется в своих грехах и клянется впредь не повторять их, он не способен радоваться в открытую. Поэтому Тора заповедовала нам радоваться и веселиться, есть и пить за день до Йом Кипура, чтобы в праздничном настроении встретить этот святой день – день, в который Всевышний приготовил нам путь к раскаянию и возвращению к Нему.  Мы уверены в том, что Всевышний оправдает нас на суде. В Рош а-Шана – день, когда Всевышний судит весь мир – мы нарядно одеваемся и устраиваем праздничную трапезу. В Йом Кипур, День Суда и Искупления именно для евреев, мы также одеваем белые праздничные одежды, и на исходе Судного Дня провожаем его с радостью, так как уверены, что Всевышний вынесет нам на суде доброе решение. Сказали наши мудрецы: «Что за чудесный народ – народ Израиля, ибо он понимает пути Господа своего. Во всем мире принято, что если человеку предстоит суд, он не находит себе места от страха, что ему вынесут смертный приговор, одевается в траурную одежду, не стрижется, не бреется и не обрезает ногтей. А народ Израиля поступает иначе. Евреи одеваются в праздничные одежды, стригутся и бреются, и устраивают праздничную трапезу, потому что они знают наверняка, что Всевышний совершит чудо и оправдает их на Суде». Но ведь каждый год мы видим, как погибают евреи, и нередко – мученической смертью. Так как же мы можем быть уверены на исходе Йом Кипура, что нам будет вынесен милостивый приговор? Дело в том, что решение о доброй жизни зависит от нашей связи со Всевышним, Источником жизни. Если еврей не совершает тшуву в Дни раскаяния, он может быть присужден к тяжелой смерти. Но тот, кто старательно выполняет все предписания Дней Трепета, непременно удостоится близости ко Всевышнему, и любое решение, вынесенное ему на суде – к лучшему. Даже если со стороны кажется, что с ним произошло что-то плохое, это для того, чтобы исправить его и подготовить к праведной вечной жизни. Именно этому мы и должны радоваться. Основные законы Йом Кипур. Йом Кипур – это единственный день в году, в который пост предписан самой Торой (Ваикра 23:27), в отличие от всех других постов, которые установлены нашими мудрецами. Поэтому этот пост нужно соблюдать строже, чем все другие посты. Например, 9 ава больные не обязаны поститься, а в Йом Кипур – обязаны. Только больной, для которого пост может быть сопряжен с опасностью для жизни, освобожден от обязанности поститься в Йом Кипур. Если для того, чтобы предотвратить опасность для жизни, достаточно небольшого количества пищи и питья, то такому больному нужно есть и пить маленькими порциями (шиур), точные размеры которых установлены мудрецами. В таком случае будет считаться, что он частично соблюдает пост. Можно пить за один раз менее целого глотка, и делать такие неполные глотки раз в девять минут. Целый глоток – это такое количество жидкости, которое наполнит рот, если раздуть одну щеку. Это количество индивидуально для каждого человека ( в среднем для взрослого – примерно 45 миллилитров). Что касается пищи, то шиур – это порция объемом менее чем две трети яйца, которую можно съедать раз в девять минут. Если же больному необходимо есть и пить больше, то следует съедать или выпивать шиур раз в восемь или семь минут. Если же и этого недостаточно, то можно есть раз в четыре минуты, а пить, если это необходимо, раз в минуту. Необходимо советоваться с врачом, соблюдающим законы Торы. Если больной сомневается, может ли для него пост быть сопряжен с угрозой для жизни, он должен посоветоваться накануне Йом Кипура с врачом, соблюдающим законы Торы. Если же врач не соблюдает законы Торы, он не осознает важности соблюдения поста и поэтому склонен к тому, чтобы сказать любому больному, что пост может привести к опасности для его жизни. Поэтому если есть малейшее сомнение, нельзя полагаться на мнение такого врача, а следует спросить врача, соблюдающего законы Торы. И только если нет другого выхода, если уже настал пост, а больной не успел спросить религиозного врача, а другой врач сказал, что ему необходимо есть и пить, ему следует есть и пить (если возможно, маленькими порциями). ...

<!--Почему мы отмечаем Рош а-Шана и Йом Кипур? -->Пять этапов тшувы Еврейское летосчисление - и, соответственно, празднование Рош а-Шана - ведется от Сотворения Мира; но не от его начала, а от окончания, с Шестого дня Творения, когда был сотворен человек. Согласно еврейской Традиции, в этот день Бог "слепил человека из праха и вдохнул в него дыхание жизни", затем поместил его в Сад Эденский, и человек получил заповедь "не есть от Дерева Познания добра и зла". После этого Бог разделил человека на мужчину и женщину, Адама и Хаву, и у них родился сын Каин. Далее Адам и Хава нарушили запрет Всевышнего и съели от Дерева Познания добра и зла; у них родился сын Авель; затем они были судимы Богом и изгнаны из Сада. Все эти события, согласно еврейской Традиции, уместились в Шестой День Творения - день создания человека и Божественного суда над ним. Годовщиной этого дня и ежегодной памятью о нем является Рош а-Шана. И каждый год в этот день Бог судит все человечество: каждого человека в отдельности и каждый народ и страну в целом: "В Рош а-Шана приговор записывается, а в пост Йом Кипур скрепляется печатью: скольким отойти и скольким быть сотворенными, кому жить и кому умереть... Но "тшува" - исправление своих грехов - может отменить тяжкий приговор" (цитата из молитвенника на Рош а-Шана). ...

Вопиющая несправедливость совершается по отношению к Мегилат Эстер, когда свиток изображается одним большим фарсом. При вдумчивом анализе текста Мегилы в ней, наряду с хитросплетениями сюжета, обнаруживаются бесконечные смысловые глубины. Как и персонажи свитка, которые могут показаться комичными, несут завуалированную миссию (каждый свою), исполненную важности и значения. Исторический фон Мегилы ...

                                Цфат Откуда взялся праздник? ...

С этой недельной главы - Лех Леха - начинается часть Торы, повествующая о деяниях наших праотцов. Вновь начиная исследовать эти главы, стараясь учиться у этих древних образцов для подражания, мы обязаны вспомнить правило, на котором должна быть основана наша учеба: "Всевышний дал Аврааму знак, что все, что случилось с ним, случится также и с его потомством" (Мидраш Танхума, Лех Леха 9). В своём комментарии к нашей недельной главе рабби Моше бен Нахман (РаМБаН) подробно останавливается на этом моменте. Он говорит, что Тора так подробно говорит о странствиях и событиях из жизни Праотцов, так как они служат предзнаменованием важных событий будущего. Кроме того, говорит он, их действия доказывали: то, что Всевышний предопределил в будущем для еврейского народа, произойдет и реализуется при любых обстоятельствах.  Комментарий «Сфат Эмет» обращает наше внимание на еще один элемент связи между деяниями праотцов и действиями потомков, который обязательно следует учитывать. Он пишет, что приказ Всевышнего, данный Аврааму – уйти из того места, где он жил, – является прототипом для аналогичных действий в дальнейшей истории еврейского народа. Когда еврейский народ совершил Исход и покинул Египет, уйдя в бесплодную пустыню, он продемонстрировал силу воли, подобную силе воля Авраама. Более того: все последующие поколения евреев раз в году оставляют на неделю свои постоянные дома ради того, чтобы жить во временном жилище – сукке, в память о шалашах, построенных поколением Исхода в пустыне (такого мнение рабби Акивы в Талмуде). Это делается, - говорит «Сфат Эмет», - именно после возрождения и очищения в Йом Кипур, который наполняет всех евреев стремлением следовать за Всевышним, куда бы он нас ни повел.  Это объяснение дает нам более широкое понимание, нежели комментарий Рамбана, сказавшего, что деяния отцов - знак для детей. «Сфат Эмет» утверждает, что поколения сыновей могут буквально заново пережить то, что было заповедано Праотцам и что они исполнили в прошлом, - исполняя заповеди настоящего. Подобно тому, как Авраам отказался от чувства стабильности, отправившись по зову Творца на новое, неведомое место, - точно так же поступает сегодня каждый еврей, который покидает свой постоянный дом и переходит жить в сукку. «Сфат Эмет» приводит стих из книги пророка Йермияhу, в котором говорится, что Всевышний помнит "милосердие вашей юности" - когда еврейский народ, не задумываясь, ушел в пустыню во времена Моше, навстречу опасности. «Хэсед» (милосердие) – это, вероятно, намек на Авраама, столп милосердия. "Юность" также может относиться к нему – ведь именно он стоял у истоков зарождения нашей нации.  Мидраш Танхума (Лех Леха 1:1) объясняет стих, дающий легитимацию и оправдание временной оставновке Авраама в Харане. Человек не может принять Божественное царство, находясь в движении – он обязан сказать фразу «Шма, Исраэль...» («Слушай, Израиль, Господь - Б-г наш, Господь един»), стоя на месте. После этого, исполняя заповедь чтения отрывка «Шма», человек произносит слова «барух шем квод малхуто леолам ваэд» - «благословенно имя славы царства Его навеки веков» - также стоя на месте. Однако следующие слова («И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и т.д.») можно произносить, продолжая путь, на ходу. «Сфат Эмет» говорит, что первая фраза «Шма, Исраэль...» и слова "благословенно имя..." соответстуют праздникам Рош а-Шана и Йом Кипур. А следующие слова, «И возлюби...» говорят о той любви, которую мы демонстрируем нашему Создателю в Суккот. В Суккот можно выйти в мир, подобно Аврааму, и повести за собой других, научив их благодарить Всевышнего. В награду за то, что наш народ демонстрирует всему миру красоту служения Всевышнему, каждый еврей удостаивается, подобно Аврааму, "той Земли, которую я укажу тебе". ...

 Во многих общинах существует традиция не устраивать свадьбы между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Можно объяснить это техническими причинами, вроде невозможности устроить шева брахот – трапезу в неделю после свадьбы – в Йом Кипур. Можно, однако, найти и философское обоснование этой традиции. В течение всего периода между этими праздниками принято читать 27-й псалом Давида: «Господь - свет и спасение мое, кого мне бояться?». В этом псалме Давид выражает своё стремление искать "лицо" Всевышнего и просит, чтобы Всевышний не скрывался от него. Паним (лицо) Творца упоминается в разных местах Писания. В своем обращении к Всевышнему после греха золотого тельца (Шмот 33:13-16) Моше использует ту же самую метафору, говоря о своем стремлении найти расположение в глазах Всевышнего. Понятие «быть лицом к лицу с Творцом» означает то же самое, что «завоевать расположения в Его глазах». Ещё одна параллель между этими двумя фрагментами ТаНаХа заключается в том, что и Моше, и Давид просят Всевышнего показать им "Его пути".   Молитва Моше после истории с золотым тельцом была произнесена в то время, когда отношения между еврейским народом и Всевышним можно было сравнить с кризисом в отношениях жениха и невесты: жених отменяет свадьбу. Мидраш сравнивает разбивание скрижалей с разрывом брачного контракта - с целью защитить невесту, которая была неверна, от сурового приговора, который грозит ей, если на нее распространится статус замужней женщины (Шмот Раба 43).   ...

 По крайней мере раз в неделю, читаем мы слова молитвы: «И из-за грехов наших были изгнаны мы из Земли нашей»... Также и в недельной главе говорится, что изгнание – наказание за то, что «тучен стал Йешурун (еврейский народ – прим. ред), и стал брыкаться, и оставил Всесильного, создавшего его». В соответствии с духом дней перед Йом-Кипуром, посвященных милосердию и раскаянию, мы ожидаем, что раскаяние и возвращение к Творцу – тшува – будет упомянута в качестве условия будущего избавления, как мы видели это в главе Ницавим: «И вернешься к Б-гу, Всесильному твоему, и будешь слушаться голоса Его... И вернет Б-г, Всесильный твой, оставшихся из народа твоего и смилуется над тобой...»   Однако в главе «Гаазину» фигурирует совсем иной сценарий: народ Израиля – хочет он того или нет – живет не сам по себе и не сам для себя. Наш народ – посланник Б-га для всего мира. Если бы народ жил только ради самого себя, его избавление зависело бы исключительно от его собственных заслуг. Однако, поскольку он несет миссию для всего мира, невозможно принимать во внимание только его объективное духовное состояние. Если избранный народ изгнан из своей Земли, если его позорят другие народы – это осквернение имени Всевышнего в глазах всех народов. Поэтому избавление может прийти не столько в заслугу еврейского народа, сколько «в заслугу» злодейства и безбожия других народов, когда настанет время положить конец их бесчинствам. «Если бы не остерегался Я гнева врага, чтобы притеснители их не возомнили и не сказали: рука наша одолела, а не Б-г сделал все это...» (Дварим 32:27) – кому еще могут быть понятны эти слова, как не нам, поколению Катастрофы и возрождения!   ...