Следует различать между тем раскаянием, которое совершает еврей в Земле Израиля, и тем, которое он совершает в странах изгнания. О том времени, когда евреи находятся во мраке изгнания, лишенные света Лица, сказано: "...и будет, когда сбудутся на тебе все слова эти - благословение и проклятие, которые изложил я  тебе, - то прими это к сердцу своему среди всех народов, куда забросил тебя Б-г Вс-сильный твой. И обратишься ты к Б-гу Вс-сильному твоему, и послушаешь гласа Его во всем, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои всем сердцем твоим и всею душою твоею" (Дварим, 30). В арамейском переводе Онкелоса мы находим: "...и снова будешь бояться Б-га Вс-сильного твоего..." В изгнании человек раскаивается, потому что ему страшно. Тот, кем движет страх, даже раскаявшись, продолжает бояться наказания и меры суда, которая будет применена к нему за нарушенный им закон. Его боязнь поступить неправильно проистекает не из опасения совершить поступок, который привнесет в мир испорченность, а из страха перед наказанием. А о раскаянии человека в Земле Израиля говорится так: "И приведет тебя Б-г Вс-сильный твой в землю, которой владели отцы твои, и будешь владеть ею, и облагодетельствует Он тебя, и размножит тебя более отцов твоих... И обрежет Б-г Вс-сильный твой сердце твое, чтобы любить Б-га Вс-сильного твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею ради жизни твоей... Ибо вернешься к Б-гу Вс-сильному твоему всем сердцем твоим и всей душою" (Дварим, 30). О раскаянии человека в изгнании сказано: "И обратишься ты к Б-гу Вс-сильному твоему..." А о раскаянии в Земле Израиля говорится: "Ибо вернешься к Б-гу Вс-сильному твоему..." Второе раскаяние - раскаяние по любви. Каждая заповедь приближает к Б-гу, а каждое преступление удаляет от Него - и это самое главное для человека в Земле Израиля, а не боязнь наказания. Когда в душе человека есть стремление приблизиться к Б-гу - это и называется "вернуться к Б-гу Вс-сильному твоему". Наше поколение более всего нуждается в раскаянии по любви. Нашими поступками должен управлять не страх, а любовь к Тв-рцу, любовь к людям, любовь к народу. Любящий Вс-вышнего заботится о том, чтобы Его достоинство не было оскорблено, и ждет раскрытия Его Присутствия в мире. Достоинство Вс-вышнего возвеличивается, когда достоинство еврейского народа, Земли Израиля и Йерушалаима оказываются защищенными и возрастают в глазах всех народов (Месилат Йешарим). И вот свет раскаяния по любви, а не из страха, начинает светить в нашей земле. И наш народ скоро будет подобен ангелам небесным, про которых говорится: "Все принимают на себя власть небес, один от другого, и один обращается к другому с любовью, и каждый дает разрешение другому сказать о святости Тв-рца с умиротворением... "И приводит Он освободителя детям их детей во славу имени Своего с любовью..." (из утренней молитвы". ) ...

     Название «Ту би-Шват» обозначает пятнадцатый день месяца шват («ту»– так произносят сочетание ивритских букв «тет» и «вав», имеющих численное значение, соответственно, 9 и 6 – что даёт в сумме 15). Этот день -  одно из четырёх начал еврейского года; новый год плодовых  деревьев. Мишна, начинающая трактат «Рош-а-Шана», говорит, что у года есть четыре начала. Первого нисана – новый год (для отсчёта лет царствования) наших царей и начало цикла праздников года. Первого элула – новый год для отделения десятины скота. Первый день месяца тишрей – Рош а-Шана, это новый год в нескольких отношениях: начало счета лет, семилетий и пятидесятилетий, и это – новый год для овощей и саженцев. 15 швата – новый год плодовых деревьев. Два из этих начал года нам хорошо известны: в еврейском календаре мы отсчитываем годы от первого тишрей, а месяцы – от первого нисана. Каждая из оставшихся двух дат служит границей между последовательными годами для отделения десятины, соответственно, от приплода скота и от урожая плодовых деревьев. Заповедь Торы требует отделять десятину от  приплода скота и от урожая фруктов, выросших в Земле Израиля, за каждый год особо. К первому элула нарождается основная часть молодняка, так что это естественный срок для подведения итога (сравни поговорку: «цыплят по осени считают»). Подобно этому, день 15 швата установлен в качестве нового года деревьев в связи с тем, что он является некоторым природным рубежом в жизни дерева. К этому моменту уже выпала основная масса дождей, которые напоят плоды следующего урожая. Плоды, которые завязались до 15 швата, относятся к предыдущему году, после 15 швата – к следующему. Знание того, к какому году относятся плоды, необходимо для решения целого ряда галахических вопросов: разрешены ли плоды к употреблению, обладают ли они повышенной святостью, какие десятины нужно от них отделять и др. ...

К моменту ухода от Лавана благодаря тяжёлой работе, своей честности и помощи со стороны Всевышнего наш праотец Яаков накопил огромное богатство. Тора описывает его «активы» следующим образом: «И разбогател этот человек (то есть Яаков) очень-очень; и было у него множество мелкого скота и рабынь, и рабов, и верблюдов, и ослов» (Берейшит 30:43). Даже то количество животных, которое он подарил позже своему брату Эйсаву, чтобы задобрить его, свидетельствует о богатстве Яакова. Среди животных, подаренных Эйсаву, перечисляются «двести коз и двадцать козлов, двести овец и двадцать баранов, тридцать дойных верблюдиц с верблюжатами, сорок коров и десять волов, двадцать ослиц и десять ослят» (там же, 32:13-16). Однако, отправляя посланцев к своему брату, Яаков говорит им: «Так скажите господину моему Эйсаву: так сказал раб твой Яаков: у Лавана жил я и задержался доныне; и достались мне волы и ослы, мелкий скот, рабы и рабыни; и я послал известить господина моего, дабы найти милость в очах твоих» (32:5-6). Вчитываясь в слова Торы, мы видим, что здесь при перечислении составляющих частей своего богатства Яаков ни слова не говорит о верблюдах. Почему Яаков пропускает верблюдов в перечислении именно здесь?  В своём комментарии к Торе (Берейшит 30:6) «Мешех Хохма» рабби Меир Симха из Двинска говорит, что Яаков пропустил верблюдов умышленно, чтобы намекнуть Эйсаву, что их жизненные пути различны. У Эйсава была важная особенность – он был сыном Ицхака и Ривки, праотца и праматери, двух праведников, так же, как Яаков, - и в отличие от Ишмаэля, который являлся сыном праотца Авраама от его служанки Агарь. У Эйсава были особые заслуги: все время отсутствия Яакова он жил в Земле Израиля, помогал своим родителям и отделял десятину. С другой стороны, наряду с этими достоинствами Эйсав совершал множество грехов, включая наиболее тяжкие - убийство и прелюбодеяние (см. комментарий Раши на Берейшит 25:25-29). Таким образом, Эйсав, сочетая в себе как хорошие, так и плохие качества, был подобен верблюду – животному, обладающему только одним из двух признаков кашерности, которое жует жвачку, но у которого нет раздвоенных копыт (по тому же принципу мидраши часто сравнивают Эйсава со свиньей, которая не жует жвачку, но имеет раздвоенные копыта). В отличие от него, Яаков был цельным человеком, подобным чистым животным, которые обладают обоими признаками чистоты. На это хотел указать Яаков брату: я не говорю, что верблюды достались мне, потому что роль «верблюда» досталась тебе...  Анализируя борьбу между потомками Яакова и Эйсава на протяжении истории, мы видим, что всадники, ездящие на верблюдах, играли в ней ключевую роль. Когда Давид сражался с амалекитянами, Амалек потерял почти всё своё войско, кроме 400 юношей, которые бежали с поля битвы верхом на верблюдах (Шмуэль I, 30:17). Каково значение этого описания? Вырисовывается интересная параллель. Эйсав шел на встречу с Яаковом не один, а со своей свитой, которая насчитывала 400 вооруженных человек. Он шел с ясным намерением убить Яакова. Когда Эйсав уходит, его свита не упоминается. Устная Тора (Берейшит Раба, 78:15) говорит, что эти 400 человек не захотели "обжечься углем Яакова" и покинули Эйсава по пути, не дойдя до места встречи. Мидраш добавляет, что 400 сбежавших воинов Эйсава соответствуют 400 амалекитянам, уцелевшим в дни Давида. Слово «гамаль» (на иврите - верблюд) может выступать также в значении глагола со значением «возмещать, вознаграждать». За добро надо платить добром. Эйсав и его потомки не запомнили дары Яакова, не относились должным образом к его потомкам, и поэтому пророк Овадья обращается к потомкам Эйсава с такими словами: "За ограбление брата твоего Яакова покроет тебя позор... Как поступал ты, так поступят с тобой; то, что заслужил ты (гмульха), обратится на голову твою" (Овадья, 1:10-15). ...

Нелегко было праотцу Ицхаку утвердиться и наладить свою жизнь в Земле Израиля. Правда, вначале удача улыбалась ему. Даже в год засухи ему удалось собрать обильный урожай в земле филистимлян: «И сеял Ицхак в стране той, и получил в тот год урожай стократный, ибо благословил его Б-г...» (Берешит 26:12). Также и мирный договор, подписанный между Авраамом, его отцом, и Авимелехом, царем Грара, должен был гарантировать Ицхаку личную безопасность. Тем не менее, Ицхака не покидало опасение, что Авимелех попытается убить его и забрать его жену. Зависть филистимлян стала постоянной угрозой для спокойного существования Ицхака, несмотря на то, что он сам не собирался никому причинять зла. Три колодца, выкопанных Авраамом, были злоумышленно засыпаны «соседями». Два первых колодца, выкопанных самим Ицхаком, были захвачены и по сути украдены пастухами Грара. И только из шестого колодца – под названием Реховот – Ицхак мог по-прежнему черпать воду, чтобы поить свои стада.  И вот, когда филистимляне видят, что Вс-вышний с Ицхаком, что праотец не опускает руки и не отчаивается, - они предлагают ему заключить с ними мирный договор. В то время, когда Ицхак ведет с ними переговоры об условиях союза, люди Ицхака заняты совершенно другим делом: они копают седьмой колодец. И в тот самый день, когда договор был, наконец, заключен, рабы Ицхака приносят долгожданную весть о том, что они нашли воду. Этот колодец, седьмой по счету, был назван «Беэр-Шева». Примечательно, что уже Авраам называл это место тем же именем. Однако Авраам связывал имя Беэр-Шева со словом шува – «клятва»; та самая клятва «о мире и ненападении», которую плиштим нарушили спустя одно поколение. Комментатор Сфорно объясняет, что Ицхак не связывает название места со старой клятвой, он дает старому названию новый смысл: беэр – колодец; шева – семь, то есть седьмой по счету колодец, который он выкопал. Именно поэтому стих Писания говорит: «Поэтому имя города того Беэр-Шева до сего дня» (26:33). «На Торе и на труде держится мир...» ...

Недельный раздел "Хаей Сара" начинается с истории о том, как Авраам купил поле и пещеру Махпела около Хеврона для того, чтобы сделать это место своей семейной гробницей. Тора подробно рассказывает нам о том, как Авраам отказался получить эту пещеру в подарок и настоял на том, чтобы приобрести эту землю за полную стоимость в свое частное владение - так, чтобы пещера Махпела и поле Хеврона находились в частной собственности еврейского народа и чтобы в Торе как в документе эта покупка была оговорена.  Есть три места на Земле Израиля, про которые Тора сообщает нам, что они были выкуплены наши предками у их прежних хозяев, а не просто завоеваны. Эти три места - пещера Махпела, купленная Авраамом; часть города Шхем, где расположена сейчас гробница Иосифа, купленная Яаковом; и Храмовая гора в Иерусалиме, купленная царем Давидом. Это три самых святых места в Земле Израиля, и они образуют как бы ось, вокруг которой страна вращается в географическом, политическом и духовном смысле. Географически - потому, что они расположены на хребте горы, протянувшейся вдоль всей центральной части страны, и через них проходит главная магистраль страны - "дорога Праотцов" (сегодня это шоссе N 60). Политически - потомy что город Хеврон был столицей южного, иyдейского колена, город Шxем был центром колена Эфраима, занимавшего главное положение в северном еврейском царстве, а Иерyсалим, наxодившийся посредине междy ними, был объединенным центром страны. В дyxовном смысле - потомy что эти три города выражают важнейшие аспекты жизни еврейского народа; это три места, в которыx мистически сконцентрирован наибольший yровень святости Земли Израиля.  Эти три места были куплены нашими Праотцами, потому что они составляют сердце страны, и именно в этих местах в древности располагалось еврейское государство. Когда в 1948 году была провозглашена Декларация Независимости государства Израиль, то в нее были включены слова о том, что мы возвращаемся в эту страну, а не в какую-нибудь другую, потому что именно здесь сформировался еврейский народ. Декларация провозглашала, что она подписана "в городе Тель-Авиве, на земле нашиx предков". Однако Шxем, Хеврон и Иерyсалим являются в гораздо большей степени "землей нашиx предков", чем Тель-Авив, который в древности был землей филистимлян. ...

Рабби Моше бен Нахман (аббревиатура - РаМбаН) родился в Жироне, в Испании, в 1194 году. Он был одним из величайших комментаторов Торы всех времен, крупным талмудистом, лидером еврейской общины. Как и некоторые другие великие еврейские мудрецы, Рамбан зарабатывал на жизнь медициной: он работал врачом при дворе короля Испании. В пожилом возрасте, после победы на диспуте о религиях (где его главным оппонентом был еврей-выкрест – «отец Пабло Кристиани»), устроенном при королевском дворе в 1263 году, он был вынужден бежать из Испании в Землю Израиля, где продолжал общественную деятельность - помогал реорганизовать еврейскую общину Иерусалима, разрушенного крестоносцами. Рамбан известен также под именем Нахманид, по имени своего отца - Нахмана (на древнегреческом Нахманид - сын Нахмана).   Рамбан имел большие познания во всех областях Торы. Свою первую книгу он написал в возрасте 15 лет. Его работы охватывают все области еврейской мудрости – толкования Торы и Талмуда, галахические постановления и респонсы, а также сочинения по еврейской мистике и философии. ...

                                Цфат Откуда взялся праздник? ...

Песнь Моря ( Исх.15) Тора начинает словами "Тогда воспел Моше и сыны Израиля". Рав Зевин в своей книге "О Торе и праздниках" обьясняет значение слова "тогда". Мы знаем, что первая встреча между Моше и фараоном оказалась неудачной для Моше. Как сказано: "Не давайте больше соломы народу для изготовления кирпичей, как вчера и третьего дня" (Исх.5,7).  Не трудно представить, какую травму пришлось пережить лидеру еврейского народа, видя к чему привела его миссия и слыша реакцию народа. Не случайно он обращается к Творцу со словами: "Ведь с тех пор как я пришел к фараону , чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому" (Исх. 5, 23). Мидраш сравнивает между словами "с тех пор", сказанными в начале миссии Моше, и словом "тогда" из "Песни Моря". На первый взгляд кажется, что ошибка Моше была в том, что он не увидел перспективу событий и не понял, что освобождение из рабства связанно с преодолением трудностей. "Песнь Моря" представляет собой нечто вроде исправления невозможности связать между собой различные эпохи - рабство и освобождение .  Гмара в трактате Санhедрин" утверждает что слово воспел" в начале Песни Моря" является указанием Торы на воскрешение мертвых. В наши дни мы обязанны благодарить Творца не только за ожидание будущего. "И придут пропавшие в земле Ассирийской и заброшенные в землю Египетскую и преклонятся перед Г-сподом на Горе Святой в Иерусалиме" (Исайя 28, 13), но и за все то добро, которое Он посылает нам в нашем поколении, несмотря на сопутствующие трудности. Процесс возвращения в Цион приближает тысячи евреев к земле Израиля и нашему духовному наследию. Тяжело представить себе, каково было бы духовное состояние еврейского народа, если бы мы не вернулись на нашу землю. Например, ассимиляция уносящая тысячи сыновей и дочерей нашего народа, была бы еще более болезненной, если бы не существовало государство Израиль. В наших молитвах мы просим Всевышнего чтобы он дал нам мудрость понять слова рава Кука написанные им в книге "Орот" ("Oгни") : Не нужно сожалеть и отчаиваться от бурных порывов ветра национального возрождения. Даже те разрушения, которые он несет на своем пути, станут материалами строительства и исправления нации". ...

Тора дает указание выделить из всех городов в Земле Израиля города-убежища (где смогут найти убежище убийцы, совершившие убийство непреднамеренно) и города для левитов – евреев из колена Леви. Эти заповеди не просто сформулированы в похожих выражениях; две этих разновидности городов напрямую связаны между собой. «А в городах этих, которые вы дадите левитам, - шесть городов для убежища, которые отведете вы, чтобы убегал туда убийца, и сверх этих (шести) дадите (левитам) сорок два города» (Бемидбар 35:6). Талмуд говорит, что даже в пустыне, до того, как были выделены города-убежища, лагерь левитов служил убежищем для неумышленных убийц (Звахим 117а). Кроме того, все 42 «левитских» города в Эрец-Исраэль могли служить также и убежищами (трактат Макот 13а). Наша задача - установить и понять связь между городами-убежищами и городами левитов. Тора также указывает на связь между жизнью и смертью Первосвященника («верховного коэна») и обязанностью предоставлять убежище убийце. «Ибо в городе убежища своего должен тот оставаться до смерти первосвященника, а после смерти первосвященника может убийца возвратиться в удел владения своего» (Бемидбар 35:28). Отсюда мы явно видим, что обязанности Первосвященника не ограничивались ритуальным служением в Храме. Он был ответственным не в меньшей степени за духовное состояние народа и обязан был добиваться того, чтобы духовная атмосфера Храма положительно влияла на индивидуальное поведение и моральный уровень каждого. Поэтому, когда ситуация в обществе такова, что человеческая жизнь ценится не слишком высоко и происходят убийства, духовный лидер поколения должен нести часть вины. Даже неумышленный убийца, стоящий на низшей ступени моральной лестницы, нуждается в искуплении со стороны предводителя народа, и только когда духовный лидер народа умрет, убийца получит право вернуться домой. ...

Рав Кук, благословенна память праведника, повлиял на формирование нескольких поколений, включая и то, к которому мы принадлежим. Однако, в последнее время высказывается много сомнений в том, что его учение применимо в наше время для воспитания молодежи. Те наставления, которые были необходимы для его времени, не воспринимаются сегодня. Основное отличие заключается в том, что раньше люди готовы были подчинить свои личные интересы общей идее и жить во имя претворения ее в действительность, а в наши дни частные устремления человека давно уже выдвинулись на первый план и заслонили собой тягу к претворению в жизнь высоких идей. Идеалы перестали затрагивать сердца. Однако такой подход к учению рав Кука и возможности использовать его в наши дни не учитывает, что еще в свое время учитель поколений указывал на разные цели, которые ставят перед собой его современники и ни в коем случае не стремился уйти от сложности проблемы. «Наше поколение отличается от предыдущих, как чудо от естественного развития событий. Оно соединяет в себе все противоположности. Тьма и свет нашли в нем свое место и действуют вместе, оно опустилось до самых низин, и одновременно, достигло невиданных высот. То поколение, о котором можно сказать, что у него нет заслуг и на его счету только преступления. Но насколько правильно предыдущее утверждение, настолько же правильна и оценка, по которой наше поколение относится к тем временам, когда нет грехов, а одни только заслуги» (Эдер аЯкар 108). Видя всю сложность времени разрушения старого мира и зарождения нового, рав Кук подчеркивал именно направленность людей своего времени на общее, связанное с интересами всей нации. Он говорил о том, что частных людей волнует судьба всего народа, что очень многие готовы жертвовать своими личными интересами ради блага всех сыновей Израиля, на самоотверженность тех, кто рискуя жизнью защищает своих собратьев с оружием в руках. Немалое значение для Рав Кука имела и тенденция переосмысления подхода к изучению Торы, готовность выделить аспекты, касающиеся общих глобальных идей, связанных с Землей Израиля и наступлением нового времени, желание развить глобальное мышление и общий подход к решению любых проблем. Такая тенденциозная направленность на общее Рава Авраама Ицхака Кука объясняется тем, что после 2000 лет изгнания было необходимо пробудить связь людей со всем народом, заставить их задуматься о проблеме создания государства и необходимости собирания рассеянных по всему миру общин в Земле Израиля. При этом Рав Кук не закрывал глаза на то, что немалое число людей по-прежнему продолжают жить только своими частными интересами. Он так же отмечал, что духовное развитие многих людей остается в области, которую можно охарактеризовать как «я и моя душа». Учитель поколений считал, что направленность на свой частный духовный мир, не охватывающий проблемы нации, так же черпает силы из источника святости. Поиск душевного удовлетворения и радости обязательно выведут человека на источник духовности, общий для всех. Общее всегда находит свое выражение через частности, а частности черпают свои силы от общего. Рав Кук в своей книге Орот говорил, что общество Израиля соотносится с каждым отдельным человеком не так как любое другое общество с тем, кто принадлежит ему. Связи частного члена со своим обществом осуществляются за счет внешних правил, обычай и сторон жизни, не имеющих глубоко содержания, в то время как Общество Израиля дает сынам Израиля основы их существования. ...