Первую часть статьи можно прочитать здесь. Мученичество ...

Рабби Моше Бен Маймон (РАМБАМ) Законы о тшуве (Из книги "МИШНЭ ТОРА") Глава 1 ...

Праздник Ханука в этом году начинается на следующий день после Шабата, когда мы читаем недельную главу «Ваешев», в которой говорится о борьбе Йехуды и Йосефа за лидерство в еврейском народе и об определении будущего этого народа. Хотя история Хануки вроде бы заканчивается «счастливым концом», невозможно игнорировать болезненный период греческих преследований, который служит фоном и причиной войн Хашмонаев. Чтобы найти истинную причину греческого владычества и их антиеврейских постановлений, мы должны отыскать то слабое место в моральном портрете нашего народа, которым когда-то воспользовались греки.  Рав Кук находит прямую связь между историей Йосефа и причинами порабощения еврейского народа греками. Мидраш говорит, что на греческий галут указывает выражение в самом начале Торы – «…и тьма над бездною» (Берешит 1:2), и что эта тьма – греческий галут, который затмил глаза еврейского народа. Говорит Мидраш: «[Греки] приказывали евреям: 'Напишите на роге быка, что у вас нет удела в Б-гe Израиля!'». Рог быка – символ, олицетворяющий жизненные принципы и подходы Йосефа, который греки неправильно истолковывали. Это связано с тем, что в благословении, данном Моше коленам перед смертью, Йосеф назван быком и говорится о его «рогах»: "Как у первородного быка его великолепие его [Йосефа], и рога буйвола – рога его..." (Дварим 33:17).  Продолжая исследовать проблему в этом ключе, мы можем найти ещё одну связь между Йосефом и возникновением исторических проблем еврейского народа. История Йосефа связана с наиболее тяжким грехом в еврейской истории – созданием Золотого тельца. Во-первых, между быком (как символом Йосефа) и теленком существует «родство». Но есть и более важное связующее звено между Золотым тельцом и завещанием Йосефа. Мидраш Танхума повествует о событиях, которые непосредственно предшествовали Исходу из Египта. Моше знал, что еврейский народ связан клятвой не покидать Египет без останков Йосефа, как написано в Торе: «И взял Йосеф клятву с сынов Израиля, сказав: когда вспомнит Всесильный о вас, вынесите кости мои отсюда» (Берешит 50:26). Египтяне попытались помешать евреям вывезти кости Йосефа из Египта. Они нагрузили его гроб камнями и погрузили на дно Нила. Чтобы найти и освободить гроб с останками праотца, Моше пошел к берегам Нила. Он стал взывать к душе Йосефа – и гроб чудесным образом поднялся на поверхность... (Танхума, Бешалах 2). Этот комментарий дополняется другим. Аарон, вынужденный участвовать в создании золотого тельца, не отливал его так, как сделал бы это обычный мастер-литейщик. Золото, которое собрал народ, он просто бросил в печь – вместе с той табличкой, которую Моше опустил в Нил, чтобы поднять на поверхность гроб с останками Йосефа. На табличке были написаны слова "Але шор" – «Поднимись, бык!» - обращенные к душе Йосефа. Теперь эта табличка была использована вновь – и действительно, «бык встал»: из печи появился золотой телец... (Танхума, Ки Тиса 19). ...

Греческий мир испытывал крайнее уважение к еврейской культуре. Птолемеи, чья власть распространялась на Эрец Исраэль все третье столетие до новой эры, оказали Торе "высшую честь", переведя ее на греческий язык и тем самым признав в ней часть мировой культуры. Таким образом, Тора заняла выделенную ей нишу в библиотеке человеческого разума, наряду с произведениями греческих философов, что действительно немалое достоинство... по крайней мере, по греческим стандартам. Тогда многие евреи с радостью отмечали "перевод семидесяти" на улицах Александрии. Мы, однако, с тех пор отмечаем годовщину этой публикации постом 10-го Тевета. Греческая культура представляет собой типичный пример универсального начала с тоталитарным концом: с правлением Антиоха Эпифана (175-164 до н.э.) приглашение в круг "просвещенных народов" греческой культуры превратилось в насильственную эллинизацию со смертным приговором для евреев, продолжавших следовать заветам своих отцов. Так выглядели и более близкие к нам революции: "Великая французская" и "Великая октябрьская". В результате первой евреи удостоились равенства в 1791 г... увы, не как евреи, а как французы иудейского вероисповедания. Слова депутата Национальной Ассамблеи Клэрмон-Тоннэра - "все евреям как индивидуумам, и ничего как народу... ибо не может быть нации среди нации" выявляют всю суть врученной нам "эмансипации": с 1791 г. Западная Европа признала в еврее человека посредством отрицания в нем... еврея. Однако, сама в это не поверив, Республика продолжала преследовать евреев как евреев в 1808 г. (позорный декрет Наполеона), в 1894 (начало дела Дрейфуса), с 1940 по 1945 (правительство Виши) и с 2000 (пока что только в виде "охоты на ведьм" - то есть на евреев, отождествляющих себя с Израилем). В 1917 г. великая Октябрьская оставила евреям национальность, но отобрала язык - иврит, Тору, соблюдение заповедей. Нашлось немало евреев, встретивших эти революции рукоплесканиями. ...

В той недельной главе, которую еврейский народ изучает на этой неделе, мы читаем об обете, который дает праотец Яаков, убегая от своего брата Эсава: «И дал Яаков обет, говоря: если со мною будет Всесильный, и сохранит меня на том пути, которым я иду, и даст мне хлеб для еды и платье, чтобы одеваться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то Б-г будет мне Всесильным, а камень этот, который я поставил памятником, будет домом Всесильного. А из всего, что дашь мне, посвящать буду десятину Тебе» (Берейшит 28:20-22).  Вполне паритетный договор. Напоминает еврейский анекдот:  Однажды Хаим подошёл к Мойше, который торговал семечками около банка Ротшильда, и попросил у него в долг пять франков. «Ты понимаешь, - говорит Мойше, - я бы тебе дал, но у меня паритетный договор с Ротшильдом. Я не даю в долг, а Ротшильд не торгует семечками»..  Смысл обета Яакова вполне понятен. Хотя его позицию нелегко принять. Несколько крутовато – ставить такие условия при договоре с Творцом. Но, как говорится, из песни слов не выкинешь. Действительно, такой практичности мы как-то не ожидаем от праведника. Практичности, доходящей до наглости. Даже трудно себе представить. ...

После того, как Яаков пробудился от сна, в котором он увидел, как ангелы поднимаются и спускаются по лестнице, он отреагировал на это своеобразным образом: "И пробудился Яаков от сна своего и сказал: «Истинно, Господь присутствует в этом месте, а я не знал!» И убоялся, и сказал: «Как страшно место это! Это не что иное, как дом Божий, и это врата небес» (Берейшит 28:16-17).  Чего же испугался Яаков? Является ли его страх результатом тех уроков, которые он получил во сне? В этом случае упоминание о том, что Яаков испугался, должно было бы предшествовать всем его дальнейшим размышлениям. Кроме того, возникает другой вопрос: почему Яаков должен бояться после того, как Всевышний обещал защищать его везде, куда бы он ни пошел? Рабби Давид Кимхи (РаДаК) пытается объяснить, что опасение было составной частью реакции Яакова на святость того места, где он находился, а не являлось следствием того, что увидел Яаков во сне. Он не объясняет, однако, каких проблем затем испугался Яаков. Возможно, поводом для страха являются те фундаментальные проблемы, на которые намекают мидраши, повествуя о будущих отношениях евреев и народов мира: "Отсюда мы учим, что Всевышний показал Яакову, как поднимаются и спускаются по лестнице ангелы Бавеля (Вавилона), Явана (Греции) и Рима. Сказал Всевышний Яакову: «Ты также можешь подняться». Тогда Яаков испугался и сказал: «Может быть, подобно этим ангелам, я тоже спущусь?» Ответил ему Всевышний: «Не бойся. Если ты возвысишься, то никогда не спустишься». Но Яаков не поверил и не поднялся» (Ваикра Раба, 29:2). Продолжая объяснение, Мидраш говорит, что теперь, когда Яаков не поднялся по лестнице в высшие миры, Всевышний постановил, что его потомство будет порабощено этими империями – Вавилоном, Грецией, Римом и подвергнется тяжкому гнету. И вот тут Яаков испугался, что больше ему не дано подняться никогда. На это Всевышний ответил цитатой из книги пророка Йермиягу: «Не бойся, слуга мой Яаков, я спасу тебя из отдаленного [места]».  Из этого эпизода можно извлечь урок для всех поколений, и этот урок заключается в том, что уровень веры каждого человека определяет уровень Божественного провидения, которое управляет его жизнью и судьбой. Когда человек заслуживает право услышать голос Всевышнего, который велит ему подняться, то, если у человека достаточно веры во Всевышнего для выполнения миссии, он, приняв эту миссию, фактически оберегает себя от ненужных опасностей в будущем. Эти божественные голоса не обязательно должны быть столь же явными, как те, которые услышал Яаков. Любой человек и особенно лидер народа попадает в ситуации, когда он должен принять решение - как преодолеть жизненные трудности и испытания. Давайте же помолимся о том, чтобы мы заслужили подняться так, чтобы никогда больше не спускаться. ...

Десятым и последним испытанием Авраама было жертвоприношение Ицхака. Когда Аврааму было послано первое испытание (“И сказал Господь Авраму: уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе”…) – ему было приказано расстаться со своим прошлым. Последнее испытание Авраама было еще более трудным. На этот раз ему было велено отказаться от своего будущего. Испытанию было подвергнуто дело всей его жизни.  В возрасте трех лет Авраам пришел к выводу, что мир имеет Создателя, разбил идолов своего отца и чудом вышел живым из огненной печи в Уре Халдейском. Он бросился в огонь ради освящения имени Всевышнего. Когда он чудесным образом был спасен от смерти, он начал "делать души", то есть собирать вокруг себя последователей, которых учил, что в мире есть Создатель.  Авраам приглашал гостей, а когда они благодарили его за угощение, он говорил им, что у мира есть Владыка, который обеспечивает все создания всем необходимым, и поэтому не нужно его (Авраама) благодарить. Через понимание взаимных обязанностей между ближними он приводил людей к пониманию обязанностей по отношению к Всевышнему. Он научил людей заповеди освобождения пленников, спасая Лота.  Однако недостаточно совершать добрые дела; нужно также изо всех сил бороться со злом. Среди прочего Авраам боролся против почитания бога огня Молоха, одной из форм почитания которого было принесение в жертву детей. Это форма идолопоклонства воплощала в себе как нарушение заповедей между человеком и его ближним, так и заповедей между человеком и Б-гом. ...

С этой недельной главы - Лех Леха - начинается часть Торы, повествующая о деяниях наших праотцов. Вновь начиная исследовать эти главы, стараясь учиться у этих древних образцов для подражания, мы обязаны вспомнить правило, на котором должна быть основана наша учеба: "Всевышний дал Аврааму знак, что все, что случилось с ним, случится также и с его потомством" (Мидраш Танхума, Лех Леха 9). В своём комментарии к нашей недельной главе рабби Моше бен Нахман (РаМБаН) подробно останавливается на этом моменте. Он говорит, что Тора так подробно говорит о странствиях и событиях из жизни Праотцов, так как они служат предзнаменованием важных событий будущего. Кроме того, говорит он, их действия доказывали: то, что Всевышний предопределил в будущем для еврейского народа, произойдет и реализуется при любых обстоятельствах.  Комментарий «Сфат Эмет» обращает наше внимание на еще один элемент связи между деяниями праотцов и действиями потомков, который обязательно следует учитывать. Он пишет, что приказ Всевышнего, данный Аврааму – уйти из того места, где он жил, – является прототипом для аналогичных действий в дальнейшей истории еврейского народа. Когда еврейский народ совершил Исход и покинул Египет, уйдя в бесплодную пустыню, он продемонстрировал силу воли, подобную силе воля Авраама. Более того: все последующие поколения евреев раз в году оставляют на неделю свои постоянные дома ради того, чтобы жить во временном жилище – сукке, в память о шалашах, построенных поколением Исхода в пустыне (такого мнение рабби Акивы в Талмуде). Это делается, - говорит «Сфат Эмет», - именно после возрождения и очищения в Йом Кипур, который наполняет всех евреев стремлением следовать за Всевышним, куда бы он нас ни повел.  Это объяснение дает нам более широкое понимание, нежели комментарий Рамбана, сказавшего, что деяния отцов - знак для детей. «Сфат Эмет» утверждает, что поколения сыновей могут буквально заново пережить то, что было заповедано Праотцам и что они исполнили в прошлом, - исполняя заповеди настоящего. Подобно тому, как Авраам отказался от чувства стабильности, отправившись по зову Творца на новое, неведомое место, - точно так же поступает сегодня каждый еврей, который покидает свой постоянный дом и переходит жить в сукку. «Сфат Эмет» приводит стих из книги пророка Йермияhу, в котором говорится, что Всевышний помнит "милосердие вашей юности" - когда еврейский народ, не задумываясь, ушел в пустыню во времена Моше, навстречу опасности. «Хэсед» (милосердие) – это, вероятно, намек на Авраама, столп милосердия. "Юность" также может относиться к нему – ведь именно он стоял у истоков зарождения нашей нации.  Мидраш Танхума (Лех Леха 1:1) объясняет стих, дающий легитимацию и оправдание временной оставновке Авраама в Харане. Человек не может принять Божественное царство, находясь в движении – он обязан сказать фразу «Шма, Исраэль...» («Слушай, Израиль, Господь - Б-г наш, Господь един»), стоя на месте. После этого, исполняя заповедь чтения отрывка «Шма», человек произносит слова «барух шем квод малхуто леолам ваэд» - «благословенно имя славы царства Его навеки веков» - также стоя на месте. Однако следующие слова («И возлюби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и т.д.») можно произносить, продолжая путь, на ходу. «Сфат Эмет» говорит, что первая фраза «Шма, Исраэль...» и слова "благословенно имя..." соответстуют праздникам Рош а-Шана и Йом Кипур. А следующие слова, «И возлюби...» говорят о той любви, которую мы демонстрируем нашему Создателю в Суккот. В Суккот можно выйти в мир, подобно Аврааму, и повести за собой других, научив их благодарить Всевышнего. В награду за то, что наш народ демонстрирует всему миру красоту служения Всевышнему, каждый еврей удостаивается, подобно Аврааму, "той Земли, которую я укажу тебе". ...

В нашей недельной главе мы впервые встречаемся с тремя мировыми культурами, создателями которых были три сына Ноаха: Шем – основатель еврейской культуры, Хам – прародитель кнаанской, и Йефет - создатель греческой.  Рассмотрим же детально события, описанные в главе «Ноах» (Берешит 9:20-27).  Ноах опьянел и открыл свою наготу. Три его сына отреагировали на ситуацию по-разному. Хам, который помчался рассказывать своим братьям о том позоре Ноаха, который он видел, показал тем самым неуважение к личности своего отца. Шем и Йефет взялись исправить ситуацию, но Шем при этом исполнил сыновний долг с большим рвением, чем Йефет, как написано: "И взял Шем и Йефет платье, и положили на плечо оба, и пошли они задом и покрыли наготу своего отца..." (Берешит 9: 23) . «Взял, а не взяли», - комментирует этот стих Раши. То есть Шем взял, а Йефет присоединился к нему... Кроме того, покрывая одеждой наготу отца, сыновья руководствовались разными соображениями: Шем делал это, чтобы скрыть внутренний позор, заключенный в нелицеприятном физическом состоянии отца, Йефета же интересовала эстетическая сторона вопроса: он просто полагал, что опьяневший обнаженный мужчина выглядит некрасиво.  Рав Шимшон Рафаэль Гирш объясняет, что в этих стихах Торы описаны прототипы трех принципиально отличных культурных подходов, которые мы наблюдаем на примере народов и отдельных людей. Шем представляет духовность. Хам представляет господство грубой материальности. Йефет - соединение духовного и материального. Далее рав Гирш объясняет, что существуют народы, цель которых - завоевать и разрушить, поесть и попить, насилие и грубость. Существуют также другие народы, которые вкладывают свою жизненную силу и энергию в создание художественных и эстетических ценностей. Они покрывают грубую материю красивой драпировкой и соприкасаются с духовным через любовь к поэзии и музыке. Эти народы - последователи нравственного подхода Йефета. Однако такой подход не является высшей точкой духовности. Истинная сущность духовности, объясняет рав Гирш, заключается в том, что только признавая истину и абсолютное добро, человек может полностью раскрыть свой потенциал. Именно эта идея лежит в основе культуры, построенной потомками Шема. ...

Тора – источник Создания    "В начале создал Б-г"… Таргум Йерушалми переводит эти слова фигурально: “Посредством мудрости (то есть Торы) создал Б-г...” Мудрость – тот источник, из которого развивается процесс сотворения. Она – та движущая сила, посредством которой Всевышний создал небеса и землю.    Под "мудростью", конечно же, имеется в виду Тора – мудрость Б-га, его слово. Тора - источник всех созданий. Создавая мир, Всевышний смотрел в Тору. Прежде, чем изучать пути небес и земли, мы должны помнить, что все это происходит из единого источника всего - Торы. Тора воплощает внутреннюю сущность всех существующих в мире вещей. Создание – всего лишь практическое проявление истинной сущности вещей, Торы. Чем больше создание прикреплено к Торе, тем «больше» оно существует. ...