Шалом, уважаемые читатели! Наша недельная глава рассказывает о грехе золотого тельца и его последствиях. Одним из самых трагических последствий стало разбитие Скрижалей Завета. После того, как Моше Рабейну удалось уговорить Вс-вышнего не уничтожать сразу провинившийся народ, он отправился в стан сынов Израиля, чтобы самому разобраться в ситуации. Так об этом говорит Тора: "И ПОВЕРНУЛСЯ МОШЕ, И СТАЛ СПУСКАТЬСЯ С ГОРЫ, И ДВЕ СКРИЖАЛИ СВИДЕТЕЛЬСТВА - В РУКЕ ЕГО, СКРИЖАЛИ, ИСПИСАННЫЕ С ОБЕИХ СТОРОН: И С ОДНОЙ, И С ДРУГОЙ СТОРОНЫ БЫЛИ ОНИ ИСПИСАНЫ. А СКРИЖАЛИ ТЕ БЫЛИ СОЗДАНИЕМ САМОГО ВСЕСИЛЬНОГО, И ПИСЬМЕНА НА НИХ БЫЛИ ПИСЬМЕНАМИ ВСЕСИЛЬНОГО - ВЫРЕЗАННЫМИ НА СКРИЖАЛЯХ. ….. И БЫЛО: КОГДА ОН ПРИБЛИЗИЛСЯ К СТАНУ И УВИДЕЛ ТЕЛЬЦА И ПЛЯСКИ ВОКРУГ НЕГО, ВОСПЫЛАЛ ГНЕВ МОШЕ, И БРОСИЛ ОН СКРИЖАЛИ, КОТОРЫЕ НЕС В РУКАХ, И РАЗБИЛ ИХ О ПОДНОЖИЕ ГОРЫ" (Шмот 32:15-19). Так погиб великий дар, равного которому не знал ни ранее, ни позже, ни один народ. Ведь первые Скрижали были сотворены самим Творцом, в то время как вторые вытесал Моше по указанию Вс-вышнего. К сожалению, мы никогда не узнаем, как выглядел бы мир, если бы не произошло этого греха. ...

«И сделай святые одежды Аарону для уважения и красоты… И поговори со всеми мудрыми сердцем, которых Я преисполнил духом мудрости, чтобы они сделали одежды… И вот одежды, которые они должны сделать: нагрудник, пояс-эфод, плащ, рубаху льняную… высокий головной убор и пояс… И возьмут они золото, синюю краску, пурпурную краску, красную краску и лен… И сделай пластину (которую первосвященник будет носить на лбу) из чистого золота с надписью на ней «Свято для Б-га»» (Шмот, 28). В эти одежды облачался первосвященник – один из потомков Аарона – сначала в Мишкане, затем в Храме, построенном Шломо, а затем в Храме, восстановленном после возвращения из Вавилонского плена. Само облачение в эти одежды было служением Всевышнему. Накладывая на лоб золотую пластину, первосвященник помогал всем сыновьям Израиля удалиться от плохих помыслов и обрести мудрость. Надевая плащ – давал им силы увидеть во всем окружающем проявление милости Творца. А, надевая нагрудник, внутри которого находился пергамент с начертанным на нем именем Всевышнего, – помогал им обрести чистоту сердца и милосердие. Однажды первосвященник, облачившись в свои одежды, спас сыновей Израиля. Это произошло в 330 году до н.э., когда после завоевания города Цор Александр Македонский решил удовлетворить старую просьбу самаритян (шомроним) и разрушить Храм в Йерушалаиме. Но у него была и своя цель: поскольку сыновья Израиля, хранили союз, заключенный ими с Персией, их следовало наказать, чтобы другие не брали с них пример. Как только стало известно о том, что с севера, от Ливанских гор, движется греческое войско, пришли к Шимону-первосвященнику, чтобы рассказать ему о надвигающейся беде. Он тут же облачился в голубой плащ, нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями, широкий пояс-эфод, возложил на голову мицнэфет (высокий головной убор), а на лоб – золотую пластину с надписью «свято Б-гу», и вышел навстречу Александру Македонскому с самыми уважаемыми жителями Йерушалаима. Они шли даже в темноте, освещая себе путь факелами, и перед самым рассветом встретили греческое войско. «Что это за люди?» – спросил Александр. Сказали ему: «Это иудеи, которые не поддержали тебя». Но в этот момент взошло солнце, и Александр увидел Шимона - первосвященника. Он соскочил с колесницы и распростерся на земле. Удивились его слуги: «Такому великому царю, как ты, не подобает распростираться перед иудеем», – сказали они. А Александр ответил: «Его образ идет передо мной в битвах и приносит мне победу». ...

  Шалом, уважаемые читатели! В нашей недельной главе описывается трагедия, равная по значению трагедии грехопадения Адама и его жены Хавы в Саду Эденском. Речь идет, конечно же, о грехе золотого тельца. Чтобы лучше понять произошедшее, стоит восстановить весь ход событий. Итак, после отказа сынов Израиля беседовать со Вс-вышним лицом к лицу, продиктованного страхом, Моше Рабейну в качестве их полномочного представителя поднимается на гору Синай, чтобы провести там 40 дней, дабы получить из рук Творца Тору и затем передать ее евреям. Само собой, он заранее ставит сынов Израиля в известность, что ровно через 40 дней он спустится с горы. Вместо себя он оставляет своего брата Агарона и своего племянника Хура (сына Мирьям) – первый должен решить все вопросы религиозного свойства, второй же – выполнять функции царя. Для израильтян наступает период вынужденного ожидания, в течение которого они осваивают уже данные заповеди, занимаются бытовыми проблемами, и т.п. Но вот наступает сороковой день. Все застыло в напряженном ожидании – возвращение Моше в стан ожидается с минуты на минуту. Но проходит час, другой, миновал полдень, подкрадывается вечер – а Моше все нет! В народе начинается брожение, высказываются самые невероятные предположения…. Но почему же Моше задержался? Ответ, который дают нам Мудрецы, благословенна их память, нетривиален – оказывается, сыны Израиля ошиблись в счете дней, ведь первый день, когда Моше отправился на гору Синай, был не в счет, т.к. пока Моше дошел до горы, наступили сумерки, и наступил следующий день (вы, конечно, помните, что сутки начинаются с вечера, как сказано в Берейшит: "И был вечер, и было утро, день такой-то"). Поэтому день, в который евреи ожидали возвращения Моше, был не сороковым, а тридцать девятым днем. Подобной ошибкой сразу же воспользовался Сатан – темный ангел, функции которого в небесной канцелярии можно охарактеризовать как "три "П"" – он же Провокатор, он же Прокурор, и он же Палач. Его сверхзадача – доказать Вс-вышнему, что человек – это низменное существо, которого не стоило создавать. Поэтому он, при содействии дурного начала в самом человеке, всегда ищет способ спровоцировать человека на совершение греха, а потом сам же и обвиняет его перед Творцом. ...

  И возьмут мне приношение от всякого человека, у которого сердце пожелает дать…И сделают Мне Храм, и буду пребывать среди них…» (Шмот, 25:8). Основная тема этой главы – обязанность возвести Мишкан, переносной Храм в пустыне. Но из нее вытекает и обязанность построить Дом Б-га на том месте, которое будет избрано Им. И об этом пишет Рамбам: «Позитивная заповедь – создать дом Богу, чтобы он был готов для принесения жертв. И следует всем приходить в него на праздник три раза в год. И в Торе разъясняется, что Мишкан, который создал Моше, учитель наш, в пустыне, был временным сооружением, как сказано: «…ибо вы не пришли еще к месту покоя Моего…» Храм, который построил Шломо, подробно описан пророками, а Храм, о котором говорит Йехезкель, не совсем понятен (и требуются дополнительные разъяснения пророков, чтобы возвести его). Но вот что главное: при строительстве Храма: делают постройку, в которой выделяют внутреннее помещение – святая святых, и более внешнее, святое помещение. Перед святым помещением должен быть построен входной зал. Вся постройка вместе называется Хейхаль (дворец). Его следует обнести со всех сторон завесой так, чтобы образовался двор» Далее Рамбам описывает основные предметы, которые должны находиться в Храме: менора, стол для хлебов, золотой жертвенник, жертвенник во дворе...» (Бейт а-бехира, 1). ...

          Шалом, дорогие читатели! Наша недельная глава повествует о том, как Моше Рабейну получает от Вс-вышнего указание начать сбор добровольных приношений в виде различных материалов для постройки Мишкана (Шатра) и изготовления предметов для этого переносного Храма. Основным назначением этого Шатра было хранение каменных Скрижалей Завета, которые Моше принёс с горы Синай. Сами Скрижали должно было поместить в специальный ящик из дерева и золота, на крышке которого стояли золотые ангелы-«керувим», обращённые лицом друг к другу. Для чего вообще понадобился этот Храм? Неужели только для хранения Скрижалей? Конечно же, нет. Мишкан выполнял множество различных функций. Во-первых, он служил уменьшенной копией горы Синай, ибо откровение Вс-вышнего и дарование Торы не закончилось с уходом евреев от Хорева (второе название горы Синай). Оно продолжалось ещё долгие годы и завершилось только со смертью Моше на пороге Земли Израиля. И если раньше Моше требовалось подниматься на гору, то теперь Голос Творца исходил из пространства между ангелами на крышке «Арон Кодеш» («Ковчега Завета»). И в последующие периоды истории нашего народа бывали случаи, когда Вс-вышний говорил со своими пророками посредством Святого Ковчега, как например, с пророком Шмуэлем в начале его служения Творцу. Во-вторых, Мишкан и его двор служили для различных видов службы: жертвоприношений животных, хлебных приношений, возлияний вина и крови и ещё для многого другого. Ведь Тора перечисляет несколько десятков видов различных жертвоприношений, которые следовало совершить в том или ином случае. В этой статье мы, конечно, не можем перечислить и, тем более, описать все эти виды, но для иллюстрации приведём некоторые примеры. Ежедневно, два раза в день, в Храме приносилась жертва «тамид», т.е. постоянная ежедневная жертва. Это был барашек, которого приносили вместе с определённым количеством вина и муки. После забоя и снятия шкуры его мясо целиком сжигалось на большом внешнем жертвеннике, поэтому эта жертва относилась к разряду «ола» - «поднимающаяся», т.е. полностью сжигаемая жертва. Эта жертва приносилась от имени всего народа Израиля и покупалась на общественный ежегодный взнос в размере полушекеля с человека. Кроме общественных жертв, были и частные жертвы, например, «шламим» («мирные жертвы»). Их приносил человек, который желал отблагодарить Вс-вышнего за своё благополучие. Такие жертвы приносились, как правило, в три Праздника Паломничества, Песах, Шавуот и Суккот, когда все евреи обязаны были предстать перед Вс-вышним в месте, которое Он избрал. С определённого момента истории этим местом навсегда стала Храмовая Гора в Иерусалиме. Эта жертва не сжигалась - немного крови брызгалось на жертвенник, определённые части туши отдавались коhэнам, проводившим жертвоприношение, а остальное съедал хозяин животного вместе со своей семьёй в состоянии ритуальной чистоты. Существовали также и обязательные индивидуальные жертвы, самой известной из которых была жертва «песах» - годовалый ягнёнок, которая приносилась от семьи и торжественно съедалась в Иерусалиме в ночь Пасхального Сэдэра. ...

  «Если купишь раба-еврея, шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю без выкупа…» (Шмот, 21:1,2). Тора не отменила рабство, но ввела такие законы, которые ликвидировали его де-факто. Она запретила сыновьям Израиля покупать и продавать своих братьев. В рабство еврей мог попасть только по решению суда и только за то, что украл, использовал украденное и не смог вернуть его стоимость хозяину. Раба-еврея было запрещено бить и оскорблять, следовало заботиться о его семье и освободить его через шесть лет, дав подарок, который поможет ему устроиться в дальнейшей жизни. Раб из другого народа должен был пройти обрезание, и на нем лежала обязанность не нарушать запреты Торы и участвовать в пасхальной трапезе. Его нельзя было ни убить, ни нанести ему увечье, а будучи освобожден, он становился полноправным членом общества. Экономически рабский труд при таких законах становился невыгодным. И в Израиле ни в эпоху завоевания земли, ни в эпоху судей, ни в эпоху царей не было рабовладельческого строя. Все постройки, гораздо более внушительные, чем пирамиды, создавались свободными людьми. Это было и во времена Шломо, и во времена царя Ирода. Масштабность этого экономического чуда можно оценить только, если представить современное развитое государство, которое обходится без нефти и нефтепродуктов.   ...

  Шалом, уважаемые читатели! Прошлая недельная глава Торы сообщила нам о Синайском Откровении, во время которого Народ Израиля получил Десять Речений, начертанных на двух каменных скрижалях, по пять на каждой. Впечатление от Откровения было настолько сильным, что израильтяне не захотели более подвергать себя риску прямого общения со Вс-вышним, и попросили Моше Рабейну стать их представителем перед Б-гом и получить от их имени все заповеди, которые Творец пожелал им установить. Наша недельная глава открывает ряд глав, в которых и перечисляются те самые заповеди, которые были даны нашему народу сразу после Синайского Откровения. Первой темой, которую затрагивает Тора сразу после Десяти Речений, является тема рабства, и это не случайно – Вс-вышний ставит во главу угла отношения между людьми в обществе, и лишь затем – отношения личности и Б-га. Так об этом говорит Мишна в трактате "Йома": "Йом Кипурим (Судный День) искупает только грехи, совершенные человеком по отношению ко Вс-вышнему, и не искупает грехи, совершенные по отношению к ближнему, до тех пор, покуда согрешивший не получит прощение у человека, которого он обидел". Мидраш говорит, что решающим фактором , приведшим в действие приговор об уничтожении поколения Потопа явился грабеж, а не идолопоклонство. Другой пример: в эпоху Первого Храма, когда на территории Израиля существовали Северное царство (Израиль) и Южное царство (Иудея), был период, когда Северным Царством правил царь Ахав. Он был женат на сидонской принцессе Изевель, которая принесла в Израиль чуждый народу культ Баала, и сам царь помогал ей в насаждении этого языческого верования. Не смотря на это, Вс-вышний посылал Ахаву военные победы, ибо он заботился о своем народе и был хорошим правителем в том, что не касалось религии. Однако, когда Ахав присвоил себе виноградник Навота, на который давно облизывался (причем для этого его жена облыжно обвинила Навота в преступлении, которое тот не совершал, и Навот был казнен, а имущество отправилось в царскую казну), Вс-вышний отвернулся от него, и передал через пророка Элиягу, что в скором времени Ахав погибнет, и кровь его прольется именно в винограднике, ранее принадлежавшему Навоту. ...

 Сыновья Израиля, совершив Исход, пошли за Всевышним в пустыню, потому что на пятидесятый день Он обещал раскрыться им и говорить с ними, как сказано: «… когда выведешь ты народ этот из Египта, будете служить вы Всесильному у этой горы» (Шмот 3).Намек на пятидесятый день в этих словах содержится в лишней букве нун, написанной в конце слова «таавдун» (будете служить). Ведь числовое значение нун – пятьдесят. Сыновья Израиля всецело были поглощены желанием узнать, кто Он, их Б-г. И Он обратился к народу со словами «Я Б-г Всесильный Твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства» (Шмот 20). Когда прозвучало божественное «Я», все затихло и замерло, потому что никто и ничто не может рассказать о Б-ге, несмотря на то, что весь мир постоянно ведет рассказ о Нем. Этот рассказ подробный и долгий. Он длиной в жизнь, длиной в историю человечества. И даже в конце он остается незавершенным. А сразу, одним словом, в одно мгновение рассказать о Себе может только Б-г. Все слова собрались в «Я», вместив в себя и десять заповедей, и всю Тору, и всю историю: прошлое, настоящее, будущее. Поэтому никто не может понять Б-га, кроме тех, кто говорил с Ним.   Заповедь помнить   ...

      Шалом, уважаемые читатели! Хочу обратиться к вам с необычным вопросом – а была ли у вас прабабушка? Вы, несомненно, ответите положительно и удивитесь странности вопроса. Но я продолжу в том же духе и спрошу снова: "А откуда вам известно, что у вас была-таки прабабушка?" Тут ответы будут отличаться большим разнообразием. Меньшинство из вас застали свою прабабушку в живых, большинство – видели фотографии в семейных альбомах, слышали рассказы родителей, бывали на могиле и т.п. Но некоторые ответят более глобально – нет человека на земле, у которого не было бы прабабушки! Ведь если у каждого человека есть родители, то и у них тоже были родители, и так далее… И они будут безусловно правы. Перед нами будут три различных подхода: свидетельский (очевидцы), традиционный (альбомы и рассказы родителей), и логический. Теперь, после такой преамбулы мы можем переходить непосредственно к теме нашей беседы. В нашей недельной главе мы читаем о событии, равного которому не было и не будет во всей мировой истории, как об этом свидетельствует сама Тора: "Разве когда-нибудь Вс-вышний пытался избрать себе народ из среды народов?" (Дварим 4:34). Я, конечно, веду речь о синайском откровении и даровании Торы. Три из тринадцати основ нашей веры, сформулированных РаМБаМом (Маймонидом), касаются этого события: - вера в то, что Моше Рабейну – самый великий из всех пророков, и никто не сможет его превзойти в пророчестве ...

  И было, когда отпустил фараон народ этот, не повел его Всесильный по дороге земли плиштим, ибо коротка она, ибо сказал Всесильный: «Как бы не передумал народ, когда увидят войну, и не вернулись в Египет». И завернул Всесильный народ этот на дорогу, идущую через пустыню (в сторону) моря Суф. А сыновья Израиля вышли вооруженными из земли египетской» (Шмот, 13:17). Если люди вышли вооруженными, то почему же они боялись войны? Вооруженный – это не просто имеющий оружие, а умеющий владеть им. Он несет оружие на себе, а не везет его на осле вместе с другим имуществом. В то время, когда женщины, готовясь в дорогу, просили у египтян золото и драгоценности, «вооруженный» чистил и точил свое оружие. Следовательно, сыновья Израиля знали, что им придется воевать. Так почему же было столь очевидно, что они испугаются врага и повернут обратно? ...