Этимология Понятие "начало" на языке иврит можно передать при помощи нескольких слов: рош, решит, тхила. Каждое из них указывает на определенную связь между началом и всем тем, что последует за этим. Тхила предполагает, что само начало является частью продолжения и неразрывно связано с ним. Решит указывает на то, что начало определяет все то, что последует за ним, и сконцентрировало в себе всю причинность дальнейших событий. Рош (букв. "голова") еще больше акцентирует понятие определяющего значения начала: как голова содержит в себе всю информацию о теле и определяет все его движения, так и начало нового содержит в себе все нарождающееся и определяет формы его развития и временные рамки. Название рош ходеш, обозначающее начало месяца, заимствовано из Торы (Шмот 12): "Месяц этот будет для вас началом месяцев..." и передает смысл этого понятия: поведение человека, его молитва и раскаяние в начале месяца определяют для него события наступающего периода времени. Принято в канун рош ходеш удлинять молитву и просить Вс-вышнего о прощении грехов и о даровании благословений. Некоторые праведные люди проводят этот день в посте. Канун нового месяца принято называть Йом Кипур катан (малый день искупления и очищения от греха). Начало года, которое называется Рош hашана раскрывает тот же принцип: благополучие года определяется в его начале молитвой и раскаянием человека, милосердием и хорошими делами. Таким образом, уже в самом названии подчеркивается принципиально иное понятие о времени, отличающееся от представлений о временных циклах, существующих у других народов. Постулат иудаизма о свободе выбора, влиянии хороших намерений и дел человека и их определяющем значении в его судьбе противопоставляется детерменированности философских систем народов мира, которые рассматривают время как последовательность жестко фиксированных событий, которые практически невозможно предотвратить, потому что они определяются годом, днем и часом рождения человека. Еврейские месяцы имеют свою символику, которая указывает на духовный мир человека, на те силы, которые даются ему, чтобы подняться на новые ступени развития, совершенствуя разные аспекты своей души, что приводит к приближению к совершенству весь мир. Знаки зодиака, которыми пользуются народы мира, указывают только на силы, которые действуют в мире в тот или иной период, определяя неизбежно надвигающиеся события. Эта символика не оставляет места для понятия "свобода выбора" и влияния благородных мыслей и добрых дел на мир. Календарь Еврейский календарь основывается и на солнечном и на лунном циклах. Солнечный цикл определяется вращением земли вокруг солнца, и год считается завершенным, когда земля достигает точки начала отсчета. Лунный год не связан с движением луны по какой бы то ни было орбите. Лунный год определяется периодичностью полноты луны, которая зависит от взаимного расположения луны, земли и солнца. Лунным месяцем называется время от первого появления тонкого серпа новой луны до его следующего появления после полного скрытия луны. Двенадцать лунных месяцев, т.е. повторение цикла картины луны на небе двенадцать раз, принято называть лунным годом. Сведения из астрономии ...

"И сказал Б-г Моше: "Простри руку твою к небу - и будет тьма на земле египетской, осязаемая тьма". И простер руку свою Моше к небу - и была тьма густая по всей земле египетской три дня. Не видели друг друга, и не встал никто с места своего три дня, у всех же сынов Израиля был свет в жилищах их" (Шмот, 10:21-23). Раби Йе'уда и Рабби Нехемия спорили о том, какова была природа темноты, окутавшей Египет. Рабби Йе'уда утверждал, что Вс-вышний открыл первозданный свет и еврейские души оказались способны воспринимать его, а душам египтян он не был знаком. Как слишком сильный свет слепит глаза, так и первозданный свет представлялся египтянам тьмою. И когда этот свет стал реальностью, он проявился повсюду, и обволок египтян, и сковал их движения. Такова его природа: он не знает границ и проникает повсюду. Если человек рад ему - он озаряет все вокруг и человек движется вместе с ним, а если человек отказывается от него - он становится непроницаемой стеною и сковывает все движения, лишая человека всех возможностей. Это не происходит каждый день только потому, что Вс-вышний скрывает его, не дает ему проявиться в нашем мире. Рабби Нехемия утверждал, что пар поднялся из ада и застлал глаза египтянам. Причина их разногласия в разном понимании одной и той же фразы Торы: "А у евреев был свет во всех жилищах их". Рабби Йе'уда понимал ее так: "Добавленный суффикс "их" (на иврите это местоимение сливается с предыдущим словом и становится суффиксом) указывает на дома египтян ("их" - египтян), он добавлен к слову, чтобы нам было ясно, куда бы ни зашел еврей - даже в их (египтян) дома - повсюду вместе с ним шел свет". А рабби Нехемия считал, что суффикс "их" указывает на жилища евреев и призван разъяснить нам, что в земле Гошен, там где проживали евреи, не было темноты. Как и любой спор мудрецов, этот спор о темноте отражает их разные, непримиримые мировоззренческие позиции. Рабби Йе’уда считал, что свет предшествует миру, а рабби Нехемия считал, что мир сотворен раньше и лишь затем сотворен свет. Из этого спора видно, что Рабби Йе'уда говорит о бесконечном свете, существовавшем вечно, а Рабби Нехемия - о свете, берущем свое начало в бесконечном свете, но ограниченном в процессе творения так, чтобы мы были в состоянии воспринимать его, как сказано: "ограничивающий свет...". Рабби Нехемия отказывается рассматривать бесконечный свет; по его мнению, он не проявляется в этом мире и, даже если оказывает влияние какими-то своими путями, не стоит о нем говорить, так как он не воспринимается чувствами человека и непостижим разумом. Рабби Йе'уда считал, что иногда бесконечный свет вторгается в нашу жизнь и воспринимается еврейскими сердцами, а потому является реальностью, которую необходимо включить в рассмотрение. Так, например, в момент египетских наказаний евреи отчетливо воспринимали его. ...

Сказал Рабби Йоханан: "Сердца тех мудрецов, которые жили давно, похожи на врата входного зала Храма, а сердца тех мудрецов, которые жили недавно, - как вход в сам Храм, а наши сердца - как угольное ушко самой маленькой иголки. "Те мудрецы, которые жили давно" - имеется в виду Рабби Акива, а "те, которые жили недавно" - имеется в виду Рабби Элазар бен Шамуа (Эрувин 53а). Мудрость Торы зависит от открытости сердца: и если нет в нем чистоты и любви, нет и мудрости Торы. Сердца должно быть похоже на вход в Храм, т.е. Б-жественное Присутствие должно раскрываться в сердце, как в Храме. Мудрец должен ощущать повсеместное Присутствие Тв-рца. "Трепет перед Б-гом - начало мудрости" (Мишлей). Но даже сердце, похожее на угольное ушко, может позволить обрести мудрость Торы. Лишь бы только оно не было совершенно закрыто. "Рабби Иса сказал: "Откройте мне щелочку, как угольное ушко, - обратился Вс-вышний к еврейскому народу в Египте, - и я открою вам ворота, через которые проедут повозки" (Шир а-Ширим раба 5).. ...

Вопрос. В одной из газет журналист сетовал на то, что в наше время нет раввинов, которые помогали бы людям нерелигиозным. Он писал, что ему хотелось бы зайти к раву, который просто поздоровался бы с вошедшим и был готов беседовать на любые темы (в том числе, и о любви), не навязывая собеседнику готовое решение, а лишь открывая возможность посмотреть на вещи с разных сторон. Газетчик жаловался на то, что раввин всегда давит на человека, стараясь убедить его начать соблюдать заповеди Торы, и утверждал, что и от религиозного авторитета не дождешься теплого рукопожатия и не услышишь на прощание фразы: "Вы можете приходить ко мне в любое время". По словам журналиста, раввины основную часть своего времени заняты рассмотрением запутанных и не имеющих отношения к реальной жизни законов и обязывают людей соблюдать странные постановления. Ответ. Подобный вопрос мог быть задан только человеком, который не знаком близко ни с одним раввином, а составил свое представление о людях этой "профессии" по газетам или другим средствам информации, которые выставляют современных авторитетов Торы в карикатурном свете и искажают образы великих людей недавнего и далекого прошлого. Если бы этот журналист пришел к одному из раввинов сионистского или харедимного направления, к сефарду или ашкеназу, он бы убедился, что его мечта найти человека, сведущего в Торе, с которым можно поговорить по душам, легко осуществима. Более того, он нашел бы гораздо больше, чем предполагал. Он убедился бы в том, что большую часть времени раввин занимается решением личных проблем людей. Он умеет выслушать того, кто говорит много, и понять, того, кто скуп на слова. С одинаковым вниманием он относится и к соблюдающему заповеди Торы, и к человеку нерелигиозному. Журналист мог бы услышать, с какой ответственностью раввин отвечает на вопросы по телефону, поступающие от неизвестных ему людей, не пожелавших назвать себя, он стал бы свидетелем, что вся раввинская деятельность направлена на то, чтобы восстановить добрые отношения между людьми, поддержать человека в трудную минуту и найти для него такой путь, который не приведет его к конфликту с обществом, приблизить тех, кто отдалился от духовной жизни из-за неудач и невзгод, примирить детей и родителей, возродить угасающую любовь, поддержать детей, попавших в ситуацию, которая ввергла их в депрессию и отчаяние, а также примирить человека с самим собой, а часто и с Тв-рцом. Недаром сказано: "Мудрецы умножают мир в мире". Любой психолог сказал бы, что журналист, критикующий раввинов за оторванность от жизни и занятия вопросами не из мира сего, на самом деле прекрасно знает о духовном величии людей, о которых он пишет. В глубине его души живет искреннее уважение к религиозным авторитетам, но по тем или иным причинам он боится признаться в этом. Человек нерелигиозный, придя к раввину, не чувствует, что ему навязывают какую-то определенную идеологию, а находит собеседника. Он начинает задумываться над тем, всегда ли пишут в газетах правду. Но собеседник - это только внешняя оболочка мудреца Торы. Если заглянуть глубже и попытаться проникнуть в его внутренний мир, то откроется человек, для которого главное - духовность и излишнее приближение к материальному миру вызывает у него чувство настороженности и желание отдалиться. Но есть еще более глубокий уровень, который поднимается над уровнем человека, изучающего Тору, - когда раскрывается личность, превратившаяся в живую Тору. На этом уровне и мысль и эмоции - воплощения Торы. Поднявшийся на такую духовную высоту дышит Торой и любит Тору больше, чем самого себя. Этот уровень находится за пределами времени и пространства и скрыт от любого человека, который мыслит пространственно-временными категориями. Но даже тем, кто предпочитает оставаться в общении с раввином на первом уровне, я рекомендую помнить, что внутри улыбающегося и приятного для всех собеседника бушует огонь духовного мира, искры которого время от времени прорываются во внешний мир. ...

Первые пленные, угнанные царем Невухаднецаром (432г до н.э.), создали в Вавилоне целую сеть учебных заведений и. в том числе, академию, которая просуществовала почти тысячу лет. Ее основателями были великие мудрецы и пророки и среди них - член Сан'эдрина Мордехай, владевший семьюдесятью языками, и пророк Йехезкель. Деятельность людей духа спасла огромное число изгнанников (появившихся в Вавилонской империи после разрушения Первого Храма) от неминуемой ассимиляции и бесследного исчезновения среди халдеев. Как мудрецы, так и пророки были преисполнены любовью к Земле Израиля. Но, по всей видимости, они не смогли передать ее последующим поколениям, и только немногие вернулись на родину, когда через два года после падения Вавилона и превращения его в одну из областей Персидской империи царь Кореш издал декрет, разрешающий евреям переселяться за Иордан и восстанавливать города и Храм. Йешива в городе Не'ардея, расположенном на берегу реки Прат, действовала непрерывно со времени изгнанников, прибывших в Вавилон с царем Йехонией (первое изгнание). Пумбедита также была известна своими мудрецами, которые досконально знали закон и скрупулезно соблюдали все заповеди. И хотя земля Вавилона не была легким местом для проживания, мудрецы всегда были глазами общины и люди проявляли уважение к ним. "Спросил как-то Рабби Йе'уда а-Наси рабби Ишмаэля, сына рабби Йосей: "Благодаря чему люди приобретают богатство в Вавилоне?" Рабби, как и другие мудрецы, полагал что только Земля Израиля дает благословение и благо, и если люди живут благополучно за ее пределами, то это только благодаря особым их заслугам". Ответил рабби Ишмаэль: "Их особая заслуга в том, что они относятся с уважением к Торе" (Шабат, 119а). А рабби Йоханан удивлялся тому, что в Вавилоне есть мудрые люди: "Сказали рабби Йоханану: "Есть старики в Вавилоне". Удивился он и сказал: "Ведь написано: "...чтобы продлились ваши дни и дни детей ваших на этой земле..." А за пределами Израиля нет продления жизни". Тогда сказали ему, что те, кто достигает преклонного возраста в Вавилоне, рано встает, чтобы прийти в бейт-кнесет пораньше, и уходит из дома молитвы позже других. Сказал Рабби Йоханан: "Вот почему им даются долгие годы" (Брахот, 8а). ...

Нет у Израиля созвездия. Это означает, что только через соблюдение заповедей /без обращения к Тв-рцу с молитвой о помощи/, можно изменить судьбу и сделать так, что ничего плохого не случится или события, которые должны были принести беды и горе обернутся во благо ... Возможность изменить свою судьбу молитвой является простым и понятным фактом и не вызывает у Мудрецов Талмуда сомнений. Ведь Вс-вышний делает то, что Он хочет как на небе, так и на земле. Рав, чье высказывание, приведено в трактате Шабат /"Нет у Израиля созвездий"/, не говорил об очевидной для всех возможности изменить судьбу, обратившись с молитвой к Тв-рцу, а хотел подчеркнуть, что Израиль, как народ, представляющий собой единое целое, в любом случае, не подвластен влиянию ни одного из созвездий. Ряд Мудрецов Талмуда считает, что даже для одного еврея, являющегося частью всего народа Израиля судьба может выйти за рамки предначертанного, если он будет исполнять заповеди, однако при этом наблюдается расхождение во мнениях, что определяет его связь с народом, за счет чего она устанавливается и как и при каких обстоятельствах может быть на время разорвана. Независимость народа Израиля от предопределенности будущего, закодированного в созвездиях, объясняется тем, что он обладает уровнем духовности, которая полностью отделена от материи. Этот уровень выше уровня созвездий, т.е. изменения, происходящие с человеком, на этой высоте духовности невидимое, невоспринимаемое органами чувств, непознаваемое непосредственно через материю оказывается сильнее влияния созвездий, перекрывает его и изменяет его. Необходимо подчеркнуть, что свобода от предопределенности для еврейского народа не является безусловной: Израиль должен обладать заслугами, для того, чтобы проявилась независимость от предначертанного будущего. Примером является предсказание по звездам, предвещавшее неизбежную беду всему народу /не дай Б-г/ перед Исходом из Египта. Фараон, пытался убедить свой народ в том, что Моше и А'арон, требуя отпустить сынов Израиля не сообразуются с реальностью. Властелин Египта, прекрасно владевший астрологией, сказал: "Смотрите, зло напротив ваших лиц..." /Шмот 10/. Он имел в виду, что созвездия предсказывали несчастье, людям которые отправятся в пустыню. Фараон правильно прочитал по звездам, то, что должно было произойти, но Вс-вышний превратил все дурное во благо в заслугу праотцев. Однако невозможно утверждать, что будущее сынов Израиля не предопределено и не зафиксировано созвездиями. Утверждение "нет у Израиля созвездия" означает, что судьба народа не зависит от предопределяемого влиянием созвездий в такой степени, как судьба других народов. Это видно из примера, который приводит Рав в продолжении своего высказывания для подтверждения выдвинутого им положения /о том, что народ Израиля не подвержен влиянию созвездий/: "............" Слова Торы "и вывел его наружу /за пределы вселенной/" создают впечатление, что Авраам и народ, происходящий от него, полностью неподвластны влиянию созвездий. Однако это не так. Приведенный рассказ о том, как Вс-вышний переставил планету Цедек и переместил ее так, что если раньше она была видна у западного горизонта, то теперь стала появляться на востоке. Цедек - звезда Авраама и его расположение в западной части небосвода указывало на то, что Авраам, как личность, приближается к своему концу и не оставит наследника, который мог бы продолжить его дело. Сказал Вс-вышний: "Я верну эту звезду /планету Цедек/ на восток. Восток соответствует новым силам, которые Вс-вышний дает своим творениям в то время, как запад соответствует удаленности от Вс-вышнего и окончанию запаса полученных сил. ...

Вопрос. «Мне попалась книга одного раввина, в которой приводится большое число рекомендаций по поводу того, как следует заботиться о своем здоровье. Следует ли воспринимать эти советы как постановления авторитета Торы, обязательные для каждого еврея? Являются ли высказывания раввина, относящиеся к области медицины, частью устной традициии? К кому следует обращаться человеку, у которого возникли проблемы со здоровьем: к врачу или к авторитету в области еврейского закона? Ответ. В Талмуде содержится немало медицинских советов (например, см. Гитин, 68). Сразу оговоримся, что речь идет не о законах, связанных с мясом, разрешенным для употребления в пищу, не о законах семейных отношений или обрезания. Постановления в этих областях не зависят от мнения врачей. Так, животное с определенным физическим недостатком, разрешенное для употребления в пищу по закону Торы, считается кашерным, независимо от мнения врачей по поводу его жизнеспособности (Рамбам, Гилхот шхита, 10-12). Вопрос о том, что должно служить ориентиром при принятии решения, как поступить и какие шаги предпринять для спасения больного или возвращения ему здоровья, решается совсем по-другому. Вопрос о том, как относиться к медицинским советам, упомянутым в Талмуде, задавался уже в эпоху гаонов. В их ответах встречаются такие слова: «Раввины не являются врачами. Описанные в Талмуде медицинские средства – это те лекарства и способы лечения, которые применялись в определенное время. К ним нельзя относиться как к раввинским постановлениям, обязательным для еврея, а лишь как к обычной информации. Поэтому не стоит полагаться ни на какие рекомендации до тех пор, пока они не будут проверены и одобрены врачом-специалистом, который установит, что они, по крайней мере, не принесут вреда (Оцар а-геоним, ком. на Гитин, 68). Следует также принять во внимание, что трудно определить, соответствие между растениями и названиями, приведенными в Талмуде. То же самое относится к живым существам, мерам веса и пропорциям. Методы лечения, описанные в Талмуде, использовались врачами-неевреями. Так Рамбам очень хвалил врача Галиуса и считал его величайшим авторитетом. Однако в тех случаях, когда вопросы медицины оказываются тесно связанными с вопросами этики, мнению врачей-неевреев доверять нельзя. Когда тот же Галиус сравнил себя с Моше рабейну, Рамбам охарактеризовал его высказывание как «глупое». Многие раввины, пользуясь своим многолетним опытом, могут посоветовать, к кому из специалистов следует обратиться в том или ином случае, но эти рекомендации не стоит воспринимаит как постановления, обязательные для еврея, обратившегося к авторитету Торы с вопросом. Если человек болен, ему следует обратиться к врачу, а не к раввину. В Шулхан Арух упоминается камень, ношение которого помогает беременным женщинам сохранить плод (Орах а-хаим, 303:24). Гаон рав Шломо Залман Оэрбах сказал об этом: «В то время не было других средств, а в наши дни следует обращаться к врачам» (Мааданей Шломо, моадим, стр. 148). ...

Время жизни и деятельности Рава приходится на период, который в еврейской истории принято называть "четвертое поколение амораев" (330 - 352 гг н. э.). Он родился в городе Махоза, расположенном на реке Хедекель. Год его рождения неизвестен. Его настоящее имя Аба ("отец" - распространенное имя среди евреев Вавилона), но со временем люди вместо того, чтобы называть его Рав Аба, стали говорить Рава. Рава родился в семье известного мудреца Рава Йосефа бар Хама, который был уважаемым человеком в своем городе и занимался самыми разными делами, дававшими ему доход. Положение семьи было стабильным. Рава любил город, в котором вырос, и часто рассказывал о его жителях и об обычаях, которые укоренились в местной общине. С раннего детства он учился у великих мудрецов и, прежде всего, у Раба бар Нахмани (который отдавал себе отчет, что на ученической скамье перед ним сидят две восходящие звезды еврейской мудрости). Рава учился вместе с Абайе, который впоследствии стал его верным другом и непримиримым противником во всех спорах, касающихся галахи. Рава учился также у Рава Уна и у Рава Хисда, который отдал ему в жены свою дочь. Рава на долгое время поселился в Пумбедите и учился у главы йешивы Рава Йосефа бар Хия. Там он по-настоящему познакомился с Абайе и между ними завязалась крепкая дружба. Рассказывается о предельном уважении, с которым Рава относился к своему учителю: всякий раз, покидая учителя и выходя из его дома, Рава шел спиной и, забывая о пороге, разбивал свои ноги в кровь Рав Йосеф был слеп и не видел этого, но когда ему рассказали о поведении ученика, он благословил его, пожелав, чтобы стать главою своего города (Йома, 53а). Позднее Рава отправил своего сына учиться к Раву Йосефу, а тот расспрашивал его об обычаях отца, считая для себя важным знать, как ведет себя в том или ином случае его ученик, великий мудрец. После смерти Рава Йосефа (323г.) Абайе был избран главою йешивы в Пумбедите, а Рава вернулся в свой город Махоза. За ним потянулось множество учеников. В 338г., после смерти Абайе, Рава был избран главою йешивы в Пумбедите. Он перевел ее в Махозу, и она стала единственной йешивой в Вавилоне. Рава и Абайе довели до совершенства методы анализа высказывания мудрецов предыдущих поколений, которые разрабатывались в Вавилоне на протяжении 150 лет. Рава в значительной степени опирался на анализ, основанный на логике, и в меньшей степени обращался к готовым положениям, передаваемым из поколения в поколение (Гитин, 73а). Галаху (за исключением шести случаев) принято устанавливать в соответствии с мнением Рава. Он также считался знатоком агады и часто разъяснял ее жителям Махозы. Рава никогда не стыдился признаться в допущенных ошибках. Он придавал огромное значение заповеди изучения Торы и часто повторял: "Изучение Торы выше принесения жертв" (Менахот, 110а). "Тора - эликсир жизни, и тот, кто оставляет ее хотя бы на минуту, совершает преступление" (Шабат, 88а). Но при этом он подчеркивал, что Тора не может оставаться на уровне теоретических познаний и должна проявляться в хороших делах и помогать человеку раскаиваться во всем плохом, что он совершил (там же 17а). "Тора устраняет дурное желание" (Бава Батра, 16а). По его мнению, не всякий может называться талмид хахам ("мудрец"), а только тот, чье поведение отражает его внутреннее содержание. (Йома, 72б). И от простых людей Рава требовал честности и постоянной устремленности к высокой духовности: "В тот момент, когда человека приводят на суд (небесный), спрашивают его: "Ты вел свои дела честно, установил постоянное время для занятий Торой каждый день, старался исполнить заповедь "плодитесь и размножайтесь", ожидал ли ты спасения еврейского народа?" А самое главное, - заключал Рава, - это трепет перед небесами" (Шабат, 31а). Сам Рава проявлял огромное рвение в соблюдении заповедей. Так например, пост Йом Кипур продолжался для него два дня - подобно всем праздничным дням в диаспоре (Рош а-Шана, 21а). При всем уважении к Торе, он никогда не требовал от своих учеников, чтобы они полностью посвятили себя ее изучению, и просил их не приходить к нему в Нисане и Тишрей - в месяцы, на которые приходится жатва и сев. Учеников, которые учились у Рава, никогда не удовлетворяли другие учителя (Таанит, 9а). Рав Ада бар Ада сказал ученикам Пумбедиты: "Вместо того, чтобы обгладывать кости у Абайе, приходите есть мясо у Рава" (Бава Батра, 22а). Рава был человеком состоятельным и поддерживал отношения с властями. Ифра Урмиз - мать великого царя Персии Шавор - посылала ему деньги для бедных и однажды прислала тучного быка, чтобы его принесли в жертву в честь Б-га Израиля. Несмотря на то, что Рава склонил ее сердце к Торе и к еврейскому народу. (Звахим, 116б), во время правления ее сына положение евреев катастрофически ухудшилось. Власти запретили евреям занимать государственные должности и ввели в практику продажу в рабство за долги. Мудрецы приняли постановление, разрешающее одеваться и стричься как неевреи, чтобы избежать участи, постигшей многих бедняков. Раба бар бар Хана даже сказал, что в Римской империи евреям живется гораздо лучше. До тех пор невозможно было сопоставлять положение евреев Римской империи и Персии - Рим был старым и мстительным врагом сынов Израиля и всегда преследовал мудрецов Торы. Многие были вынуждены оставлять свои земли и бежать, скрываясь от налогов. В 338 г. персидские власти раздали оставленные еврейские земли вокруг Пумбедиты арабским кланам. Даже изучение Торы вызывало раздражение, власти были недовольны тем, что в результате регулярных съездов мудрецов и их учеников 12 тысяч человек два месяца в году не платят налоги. Главным виновником убытков власти сочли Раба бар Нахмани (учителя Рава и Абайе). Великий мудрец, занимавший в то время должность главы йешивы в Пумбедите, скрываясь от них, был вынужден уйти в лес и умер на берегу пруда от голода и холода (320г.). После смерти Рава йешива Махозы разделилась на две. В Махозе главой йешивы стал его ученик Рав Нахман бар Ицхак, а другой его ученик Рав Папа стал главой новой йешивы в Нереш. ...

  Мидраш раба (Берешит) рассказывает, что на том самом месте, откуда была взята земная пыль, чтобы сформировать тело человека, впоследствии был воздвигнут жертвенник Храма. С тех пор, как на горе Мория был воздвигнут Храм, жертвоприношения, совершаемые в любом другом месте земного шара, запрещены. Мидраш объясняет: «Только на том месте, из которого человек был сотворен, ему может быть даровано искупление». Почему это так? Потому что человек, если только он ощутит себя творением, в котором нет ничего иного, кроме выражения воли Творца, будет мгновенно прощен. И если он не расстанется с этим чувством и в будущем, то не согрешит больше никогда. ...

  1-го числа этого месяца - день суда над всем миром. Вс-вышний готов дать физические силы любому творению, если только это не станет причиной того, что человек, ощутит себя самостоятельным и погрузившись в материальный мир перестанет обращаться к Тв-рцу и станет черпать запас энергии у природы. Общий смысл ступени: Дарование Свыше сил, поддерживающих существование. Созвездие: Весы - символ суда. ...