осприятие реальности любого уровня - соприкосновение того, что находится внутри человека с тем, что находится вне его. Соприкосновение двух величин определяет их существование - нет существования вне взаимодействия и само понятие существования - относительно. Любой объект существует относительно какого-то другого, через который он проявляется. Проявление сущности даже частных объектов как таковой, самой по себе, а не через других невозможно. Таким образом весь мир существует относительно человека, производящего сравнение своего внутреннего мира с внешним. Иными словами - человек творит мир так как степень глубины его восприятия определяет уровень существования объектов вне его. Бесконечность приближается сама к себе с двух сторон: со стороны внутреннего мира человека и со стороны внешнего по отношению к нему мира, находя свое выражение с одной стороны как силы понимания и чувствительность и с другой стороны как мир, обретающий духовное содержание, раскрываемое человеком. Творение похоже на круг черной бумаги, в котором прорезано в середине круглое отверстие и который положен на лист белой бумаги. Белое остается за пределами черного, оно едино, оно несет на себе черное и поддерживает его и перед белым открываются два пути раскрытия: снаружи и изнутри. Белое существует относительно черного, пробивая лучами черное насквозь с двух сторон. Цель - воспринять неограниченное, восприятие ограниченного является лишь средством и ступенью к постижению бесконечного. Очевидно, что реакция взаимодействия, приводящая к взаимопониманию двух объектов может происходить только между сопоставимыми величинами. Внутренний мир человека способен соприкасаться с бесконечностью, которая не принадлежит ему и не является его частью, но самым непосредственным из всех возможных образом проявляется через человека в мире ограничений, так как человек совмещает в себе сжимая и приближая друг к другу все частности. Соприкосновение с бесконечностью непостижимо, так как никто не может даже приблизиться к пониманию как ограниченное может непосредственно соприкасаться с ограниченным. Но оно должно соприкасаться и факт соприкосновения очевиден. В познании и восприятии этого прикосновения остается всегда скрытность и разрыв любой логической цепочки рассуждений, направленной на объяснение связи внутреннего мира с бесконечностью. Этот разрыв любой логики является отражением непостижимости и неощутимости и вызван тем, что любое творение каждое мгновение возникает из ничего и момент этого возникновения непостижим. Рождение - момент соприкосновения с бесконечностью. Человек стремится приблизиться к моменту творения - к самому первому моменту ограничения и через рождение ограничения осознать неограниченное. Обретя близость к бесконечности внутри себя, человек становится способным воспринять ее и вне себя - на деле это одна и та же бесконечность, так как бесконечность может быть только одна, но пути восприятия изнутри и снаружи создают ощущение разных стремящихся к друг другу величин. Предложенный метод рассмотрения может быть положен в основу описания многих взаимоотношений. В частности отношения между двумя людьми могут быть представлены как взаимообратное воздействие, формирующее каждого из них, раскрывающее неизвестные самому же человеку качества. Все нераскрытое подобно несуществующему и поэтому общение можно назвать творением. Наша традиция говорит о том, что пока человек не женится, он не называется "Адам". Т.е. обретение пары, соответствующей только тебе и способной раскрыть все твои положительные потенциалы, развиваясь и обретая новое лицо вместе с тобой, является завершением процесса творения. ...

Проявление бесконечности похоже на молнию, которая разрывает небеса меньше, чем на мгновение, и люди, не видя вспышки, воспринимают только след, оставленный ею на сетчатке их глаза. Беспредельное незаметно касается души между двумя биениями сердца - и человек, преисполненный жизненных сил мыслит и чувствует и совершает поступки. Бина - "понимание", леавин - "понять". Корень этих слов - бейн - "между". "Понять" - значит соприкоснуться с тем, что между чем-то и чем-то: между двумя ближайшими точками, между двумя моментами времени. Только так можно приблизиться к истинному пониманию сути вещей. Бесконечный свет проявляет себя в пространстве, во времени и в душе человека, но не напрямую, а лишь косвенным образом: вспыхивая на мгновение и исчезая, разрешая узнать о себе, оставаясь неощутимым и непознаваемым по сути. Пространство становится носителем беспредельного, когда человек осознает, что за видимым скрывается нечто невоспринимаемое глазом. Время превращается в рассказ о вневременном, когда в душе рождается чувство чего-то неведомого, но близкого, и за случайностью событий человек вдруг ощущает руку, которая давно вела его к определенной цели. Он выстраивает все произошедшее с ним в последовательную цепочку - и губы сами начинают двигаться, складывая молитву благодарности Тому, Кто дал дожить до сегодняшнего дня. Пространство, время, душа - олам шана нефеш . Когда бесконечное единственный раз за всю историю бытия захотело вторгнуться напрямую в этот мир, избрав Синай своими воротами, гора начала дымиться: Вэар Синай ашан куло - "а гора Синай дымилась вся". Буквы айн шин нун составляют слово ашан , они же являются аббревиатурой последовательности слов олам шана нефеш . Таким образом, рассказ о даровании Торы дает понять, что по сути это событие является раскрытием бесконечности, пронизывающей пространство, время и душу. Начало проявления бесконечности напрямую привело к тому, что все составляющие бытия: пространство, время и душа - начали исчезать - дымиться. Порыв бесконечности закончился, и остался лишь вечный след, вечная память о нем, хранимая в еврейских душах. ...

Жил в конце 19-го - начале 20-го века в местечке Радин рав Исраэль Меир а-Коэн. Прославился он умением разъяснять сложные понятия еврейского закона - галахи - доступным и понятным языком. Но был один вопрос, который не давал ему покоя: почему некогда дружный и единый еврейский народ начал терять свою цельность и попадать в сети всевозможных "измов"? В результате размышлений он пришел к выводу: причина в том, что мы недостаточно соблюдаем законы лашон а-ра ("дурного языка"), т.е. нарушаем закон Торы, который четко определяет, что можно, а что нельзя говорить о другом человеке. Следующим его шагом стало подробное, в мельчайших подробностях, описание законов, запрещающих человеку пользоваться своим языком во зло ближнему. Эта "разработка" стала книгой, которую автор назвал "Хафец Хаим". Ибо сказал царь Давид: тот, кто желает продлить свою жизнь ("хафец хаим"), должен, говоря о других, быть осторожен в выражениях. Название книги стало вторым именем ее автора - его также стали называть Хафец Хаим. И ходил рав Исраэль Меир по городам и весям со своей книгой, и учил людей: "Кто хочет жить долго? У меня есть секретное средство". А средство-то простое, давно известное: не наговаривать друг на друга, не разносить сплетни, не завидовать и не распускать слухи. ...

"А теперь Израиль, чего Бог Всесильный Твой требует от тебя? Того только чтобы трепетать перед Богом Всесильным Твоим, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его и чтобы служить Богу Всесильному твоему всем сердцем твоим и всею душою. Чтобы соблюдать заповеди Бога и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне для твоего же блага" (Дварим 10:12). Сказано: " чего Бог Всесильный Твой требует от тебя? Того только чтобы трепетать..." А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека - "и следовать, всем путям Его, и любить Его, и чтобы служить..." Можно ли сказать "только", а затем взвалить на плечи людей тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его... Всевышний просит только трепета, а все остальное приходит само собой к тому кто трепещет перед Ним. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой Зоар трепет - первая заповедь. "Берешит - вначале" - в этом слове есть намек на первую заповедь, предшествующую всем остальным и называется она "трепет перед Богом", потому что о трепете говорится как о начале всего: "начало мудрости - трепет перед Богом" (Мишлей), "трепет перед Богом - начало сознания" (Тегилим). Поскольку трепет - начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере" (Акдамт Сефер аЗоар, 189). С точки зрения Торы человек не имеющий четкой веры в Бога не может исполнить заповеди: приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существование. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место "заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено и если все сотворенное исчезнет она останется неизменной" (Сефер аМада, глава 1). Наблюдая за оркужающим человек должен прийти к очевидному выводу, что все имеет свою причину, а следовательно есть и первопричина благодаря которой возник мир. Таким образом для Рамбама существование Творца - предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о Всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца - очевидно и предшествует заповеди веры. Вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, неограниченным в своих возможностях и непостижимым по Рамбаму - это четвертая заповедь Торы. Так как же Зоар называет "трепет" заповедью предшествущей вере и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещит, тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или если не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Для того, чтобы понять логику книги Зоар, необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения Мудрецов, составивших этот труд? Для Зоар трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде чем ребенок осознает, что есть Творец он уже живет с чувством того, что есть Кто-то Непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение Творца душою, являющейся Его частью приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для Зоар заповедь трепетать перед Творцом - это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Бога, а все остальное придет само собой - и любовь к Нему и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему и быть похожим на Него во всем. "Сказал Рабби Ханина: все в руках Небес кроме трепета перед небесами" (Брахот 33:2) Не задавишь в себе естественное чувство - и Он поведет тебя по пути служения и приближения к Нему, а в близости к Богу благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь "инстинкту души" - все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет - живое чувство Бога -начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям даже , если у человека есть вера в существование Бога. Такова позиция книги Зоар, поставившей трепет прежде веры. ...

  Трудно найти в еврейской истории личность более разностороннюю, яркую и в то же время таинственную, чем Маараль из Праги. Автор десятков трудов, освещающих едва ли не все возможные области еврейского познания, – каббалист, философ, талмудист, ученый, создатель легендарного Голема, защитник евреев от преследований, наставник многих учеников и главный раввин трех стран – столь многоликим предстает перед нами великий мыслитель. Его полное имя, длинное, как и прожитая им жизнь – рабби Йегуда-Лейб Ливо Бен Бецалель из Праги – было сокращено потомками до краткого и почтительного титула Маараль – "наставник наш рабби Ливо". Маараль жил в непростую эпоху – хотя для евреев, наверное, и не бывает простых эпох. 16-й век принес расцвет еврейской жизни в Восточную Европу. В Польше, Чехии, Галиции росли и укреплялись еврейские общины, строились йешивы, писались и издавались книги, определившие духовное лицо и образ жизни народа на многие века. Однако в то же время эпоха Шекспира и Сервантеса принесла евреям новые преследования, новые обвинения со стороны инквизиции и католических монархий... ...

    В последнее время вошли в моду занятия Каббалой, которую определяют как «тайное еврейское учение». Однако нет ничего нового под солнцем — и мода, и увлечения подчиняются этому универсальному закону.   Каббала была популярна среди высокопоставленных кругов России в XVII-XVIII вв. Члены масонских лож изучали «Сефер Йецира» («Книгу творения») в русском переводе, сохранившемся до наших дней.    Любители тайн — и тех времен, и нынешние — не отдают себе отчета в том, что учение называется тайным не потому, что его скрывают от посторонних глаз, а потому, что оно скрывает само себя.   Есть понятия, которые невозможно объяснить словами: какие бы умные фразы ни произносились, самое главное остается между строк, потому что сущностная сторона духовных миров невыразима на вербальном уровне. ...

В этом месяце начался потоп. Мир не может существовать без духовных сил. Общий смысл ступени: Преобладание материальной составляющей. Созвездие: Скорпион. Колено: Дан. Из колена Дана - Шимшон, человек, который смог посвятить все физические силы, дарованные ему на служение Вс-вышнему. Но поскольку человеку трудно черпать положительные потенциалы со стороны материи, он споткнулся и погиб. Соответствующая сила человека: преодоление опасности смерти. Эмблема на знамени: Змей на фоне цвета камня сапфир. Змей на таком небе представляется поднятым в небеса. Способность использовать опасные потенциалы во благо. Камень: Название в Торе: лешем. Общепринятое название: опал. На камне нагрудника первосвященника собственный узор камня был похож на перевернутого вниз головой человека. Камень уберегал от склонности к идолопоклонству. ...

1-го числа этого месяца - день суда над всем миром. Вс-вышний готов дать физические силы любому творению, если только это не станет причиной того, что человек, ощутит себя самостоятельным и погрузившись в материальный мир перестанет обращаться к Тв-рцу и станет черпать запас энергии у природы. Общий смысл ступени: Дарование Свыше физических сил, поддерживающих существование. Созвездие: Весы - символ суда. Колено: Биньямин. Родился после победы Яакова над ангелом скрытия. У него два имени: Бен Они "сын бедности, бессилия" - так назвала его Рахель, и Бен Ямин "сын силы" - так назвал его Яаков. Сила Биньямина заключается в том, что он осознает, что у него нет никаких собственных сил. Он понимает, что человек сам по себе бессилен и все, что есть у человека дается ему Вс-вышним. Чем полнее человек осознает, что Вс-вышний сотворил его и поддерживает в нем жизнь каждое мгновение, тем больше силы он может получить от Вс-вышнего. Жертвенник стоял в уделе Биньямина. Принесение жертвы - признание того, что все материальные силы находятся во власти Вс-вышнего. В этом месяце раскрываются так же свойства Йосефа. Оба брата, сыновья Рахели, обладают силой раскрывать духовное непосредственно в материальном мире, преобразуя материю в духовную энергию. не даром Йосеф становится правителем в Египте и преобразует его. Свойство Йосефа скрытость и суд. Он, сидит перед братьями на престоле, претворяясь грозным правителем и лишь позднее раскрывается им как милостивый брат. С уст Йосефа не сходит имя Элоким, которое означает раскрытие Присутствия Вс-вышнего как Судьи. Соответствующая сила человека: Умение найти свою пару. В этом месяце каждый получает физические силы, через которые он сможет раскрыть свой духовный потенциал в соответствии с тем, насколько он готов воспринять, что все его физические силы дарованы Тв-рцом. Физический потенциал определяется в соответствии с духовным. Кроме того, каждый человек в соответствии со своим духовным потенциалом находит женщину, которая поможет наиболее полно раскрыться его хорошим качествам. Эмблема на знамени: Волк на многоцветном фоне. Камень: Название в Торе: яшпе. Общепринятое название: яшма. Помогал человеку хранить тайну, подобно тому, как Беньямин не рассказал Яакову о продаже братьями Йосефа. ...

   С чего начал Рабби Акива? Сорок лет было ему и не учил он ничего. (был пастухом богача Калба Савуа). Однажды он стоял у колодца. Спросил он: "Кто пробил этот камень?" Сказали ему: "Разве не вода, которую проливают на него каждый день (все те, кто черпает из колодца)?". И сказали ему (еще): "Акива, разве ты не читал "Камни стерты водою" (Иов, 14:19)?" Тут же Рабби Акива решил: "Если мягкое стачивает твердое, то почему же слова Торы, которые крепки как железо, не прорежут мое сердце из плоти и крови?" Тут же пошел он и начал постигать Тору (Авот деРабби Натан). С этого начал Рабби Акива, а до этого не начинал... Пока Акива не понял, что Тора, прорезает любую материю, открывая пути к бесконечному свету, он не прикасался к Учению. А зачем же учить, если слова и то, что скрывается за ними, остаются на поверхности, а в сердцевине жизнетворного органа - непробиваемый камень? "И да будут слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем..." "На сердце..." А в сердце-то что? И Акива не учил слова Б-га Живого, пока не понял, что Тора ложится на сердце и затрагивает глубины его. Попытка соединить небо и землю ...

Сказал Рабби Йоханан: "Сердца тех мудрецов, которые жили давно, похожи на врата входного зала Храма, а сердца тех мудрецов, которые жили недавно, - как вход в сам Храм, а наши сердца - как угольное ушко самой маленькой иголки. "Те мудрецы, которые жили давно" - имеется в виду Рабби Акива, а "те, которые жили недавно" - имеется в виду Рабби Элазар бен Шамуа (Эрувин 53а). Мудрость Торы зависит от открытости сердца: и если нет в нем чистоты и любви, нет и мудрости Торы. Сердца должно быть похоже на вход в Храм, т.е. Б-жественное Присутствие должно раскрываться в сердце, как в Храме. Мудрец должен ощущать повсеместное Присутствие Тв-рца. "Трепет перед Б-гом - начало мудрости" (Мишлей). Но даже сердце, похожее на угольное ушко, может позволить обрести мудрость Торы. Лишь бы только оно не было совершенно закрыто. "Рабби Исса сказал: "Откройте мне щелочку, как угольное ушко, - обратился Вс-вышний к еврейскому народу в Египте, - и я открою вам ворота, через которые проедут повозки" (Шир а-Ширим раба 5). ...