С д-ром Арье Моргенштерном беседует Шмуэль Лерман Иерусалим 19-го века. Читателю, который перелистывает случайные книги и альбомы, Иерусалим тех времен представляется через призму зарисовок углем, изображающих стены Старого города, или фотографий, на которых видны убогие евреи, пробирающиеся по темным обшарпанным переулкам. Все это навевает мысли о загнивающем обществе, живущем за счет денег "халуки"[1]. Это впечатление не меняется и тогда, когда мы читаем о попытках выбраться из тесноты Старого города и основать новые жилые районы вне его стен. Сионизм? Он начался с Герцля или, на худой конец, с Ховевей Цион. Менахем-Мендл из Шклова? Йеошуа Ривлин? Йоэль-Моше Саломон? Погодите-погодите, Саломон? А, это тот самый, из песни про Петах-Тикву? Какое он имеет отношение к сионизму? ...

В то время, когда положение евреев в Святой Земле было крайне тяжелым, рав Кук писал: «Мы с вами живем в эпоху собирания рассеянных и формирования еврейской нации как единого целого на своей земле. Процесс становления нации связан с напряженной борьбой внутри самого рождающегося израильского общества. И все это лишь предварительный этап перед началом настоящего освобождения сынов Израиля из-под гнета народов мира. «Одежда твоя не снашивалась, и нога твоя не опухала вот уже сорок лет. И познаешь в сердце твоем, что как наставляет человек сына своего, так Б-г, Всесильный твой, наставляет тебя» (Дварим, 8:5). Бааль а-Турим видит в этом предложении Торы намек на то, что учение великих мудрецов становится понятным лишь через сорок лет. «Кого называют мудрым? Того, кто видит зарождающееся» (Авот). Для того, чтобы понять слова мудреца, нужно не только уметь анализировать естественный ход вещей, но и понимать пути Всевышнего в управлении миром для достижения цели творения. Ученики видят то же, что и их учитель, но только через сорок лет они начинают понимать глубину его слов и могут оценить его силу предвидения. Рав Кук за десятки лет до начала событий, определивших современную еврейскую историю, отчетливо видел как национальное возрождение, так и все последствия этого великого духовного движения. В то время, когда положение евреев в Святой Земле было крайне тяжелым и многие видели лишь мрачные перспективы, рав Кук писал: «Мы с вами живем в эпоху собирания рассеянных и формирования еврейской нации как единого целого на своей земле. Процесс становления нации связан с напряженной борьбой внутри самого рождающегося израильского общества. И все это лишь предварительный этап перед началом настоящего освобождения сынов Израиля из-под гнета народов мира. Когда подавляющее большинство еврейского народа соберется в своей стране, откроется наша сущностная сторона, определяемая высокой духовностью. Тогда засветит с Циона новый свет, освещая нам путь и распространяясь по всему миру». Вне всякого сомнения, наша страна нуждается сегодня в том свете, которое раскрывает учение рава Кука. Его великая душа, привнесшая в мир особую любовь ко всем евреям, оказала влияние на все течения и направления, религиозные и нерелигиозные, левые и правые, которые существовали в его время и зародились уже после его смерти. Всякий, кто соприкасается с учением рава Кука, и в наши дни ощущает радость, подобную чувству человека, нашедшего чистый источник воды в знойный день. ...

  Возможно ли в религии, да еще в такой древней, как иудаизм, осуществить синтез ортодоксальности и модернизации? Можно ли остаться полностью верным традиции, всем религиозным нормам и принципам – и при этом приблизить ее к современному человеку,  подчеркнуть живой диалог человека с Богом на фоне процессов развития, идущих в окружающем мире – развития науки и искусства, обновления принципов жизни общества, процесса создания Государства Израиль и сложных перипетий современной еврейской истории? Оказывается, положительный ответ на этот вопрос возможен, и дорогу к такому синтезу в иудаизме проложил рав Авраам-Ицхак Кук (1865-1935), родившийся в Латвии, ставший в 1904 г.  раввином Яффо, а затем и Главным Раввином Страны Израиля. Именно он создал философию «ортодоксальной модернизации» и религиозного сионизма, имеющую сотни тысяч последователей в современном еврейском мире (движение «вязаных кип»), и играющую огромную роль в жизни современного Израиля – от «Бней Акива» до поселенческого движения в Иудее и Самарии, от религиозных кибуцев до Бар-Иланского университета. Выход в свет в издательстве «Маханаим», одновременно в Иерусалиме и в Москве, книги «Рав Кук – Каббала и новый этап в развитии иудаизма», под редакцией известного преподавателя и лектора, одного из основателей центра «Маханаим», Пинхаса Полонского, впервые позволяет русскоязычному читателю познакомиться с той «ортодоксальной революцией», которую рав Кук совершил в еврейском мире в первой половине 20 века. Базируясь на Каббале, рав Кук выдвинул три центральные идеи, направленные на установление «синтеза ортодоксальности с модернизацией». ...

   В конце дней «ситра ахра» - зло - чувствует, что конец его близок и что наступает «день тот, пылающий, как печь», который сожжет всех злодеев. Как написано в книге пророка Малахи (3:19-20): «И снова различать будете между праведником и грешником, между служащим Богу и тем, кто не служит Ему. Ибо вот приходит день тот, пылающий, как печь; и станут все надменные и все совершающие преступления, как солома, и сожжет их день грядущий тот, сказал Господь Воинств, так что не оставит им ни корня, ни ветви. И засияет вам, боящиеся имени Моего, солнце спасения, и исцеление – в крыльях его...».   И знает обратная сторона, что все это произойдет благодаря раскрытию веры, которая возвращает все к первопричине всего происходящего в мире... Когда силы зла чувствуют все это, они начинают отчаянно бороться за свое существование и расстилают над всем миром облака печали и дух отчаяния, и добиваются этим того, что пробуждаются сомнения и колебания. И из-за этого пропадает вера, и лишается силы все воинство святости. Ведь только радость разгоняет все возможные сомнения и колебания и дарует уверенность силам добра.    И зло знает, что если не нагнать облака уныния, радость силой Творца и Его святого единства сможет раскрыть в мире силу и гармонию Веры, и тогда будет окончательно искоренено зло с лица земли. Поэтому основной путь зла – сеять во всем мире уныние и депрессию. И в этом - причина войн, которые вспыхивают в конце дней и из-за которых разрушается весь существующий порядок.    И когда нет порядка, нет душевного покоя и умиротворения, - именно в это время необходимо стараться изо всех сил наполнять мир радостью и душевным теплом, несмотря на все невзгоды, мучения и постоянное осуждение, чтобы обрести твердость духа и рассеять таким образом все колебания, сомнения и страхи. И так сможем раскрыть славу Б-га, и тогда «увидит всякая плоть вместе, что изрекли уста Всевышнего» (Йешаягу, 40:5). ...

Раскаяние и стремление к Б-гу - самые здоровые чувства души. Здоровая душа в здоровом теле обязательно должна прийти к ощущению великого счастья, которое черпает свои силы в раскаянии и возвращении к Б-гу. И в раскаянии и возвращении к Б-гу душа находит самое естественное для нее удовольствие, выше которого для нее нет ничего. Выбрасывание наружу вредных веществ оказывает свое положительное влияние, оздоровляющее тело, которое само по себе совершенно. То же самое справедливо и для души. А когда проявляются здоровые духовные основы, обязательно наступает духовное освобождение от всех дурных поступков и всех отрицательных и искаженных отображений в душе, оставленных ими в ней; достигается освобождение от всех дурных мыслей и всего того, что далеко от сущности Б-жественного света, излучаемого высшим миром. И дурные действия и отпечаток, оставленный ими в душе, всегда являются корнем всего плохого, грубого и безобразного. И с устранением дурного в глубине души открываются миры, полные высшей чистоты. Сила их раскрытия пропорциональна степени испорченности каждого безобразного элемента, который устраняется из души человека. Любое устранение греха подобно устранению перегородки, не позволяющей здоровому глазу видеть. И тогда открывается полный горизонт, открывается свет всего пространства неба и земли и свет всего того, что наполняет их. Мир неизбежно придет к полному раскаянию и приближению к Б-гу. Мир - это не то, что может пребывать в одном состоянии. Он постоянно находится в развитии. И полное и истинное раскрытие его потенциалов обязательно должно привести его к завершенности и совершенству как в материальном, так и в духовном плане. Совершенство мира принесет с собой свет жизни, неразрывно связанной с раскаянием и стремлением к Б-гу. Дух раскаяния и стремления к Б-гу трепещет в мире, и он придает ему основной его характер, и порождает стремление к развитию, придает ему благоухание, делает его утонченным и сообщает ему все его способности, силы, красоту и блеск. Упрямство подталкивает человека придерживаться всегда одного и того же неизменного мнения и опираться на него и на грехи, тщетные и пустые по своей природе, которые стали для него привычными. И это упрямство распространяется как на дела (которые человек не хочет оставить), так и на (неправильные) мнения (которых он придерживается). Такое упрямство является болезнью, возникающей из-за полной порабощенности человека, не позволяющей свету свободы, берущему свои силы в раскаянии и возвращении к Б-гу, светить с полной силой. Свет свободы черпает силы в раскаянии и возвращении к Б-гу, потому что раскаяние и возвращение к Б-гу - это стремление человека к настоящей свободе, свободе Б-жественной, которая отрицает любое порабощение. Если человек не будет размышлять о раскаянии и возвращении к Б-гу, он никогда не сможет найти покоя и духовная сторона жизни не сможет развиваться в мире. Заложенное в человеке чувство нравственности заставляет его стремиться к справедливости, благу и совершенству. Но совершенство нравственного плана очень далеко от человека, и ему очень трудно претворить его в жизнь. Как же он может стремиться к тому, что недостижимо для него? Если человек всегда оступается и не в состоянии добраться до совершенства в нравственном плане, это не делает его ущербным. Главное для него - стремление к совершенству. И это желание достичь совершенства - основа расскаяния и стремления вернуться к Б-гу, которые всегда преодолевают препятствия, создаваемые жизнью. И само стремление человека достичь совершенства, раскаявшись и вернувшись к Б-гу, делает его совершенным. ТРИНАДЦАТЬ ПРИНЦИПОВ МИЛОСТИ Мидраш Шмот Раба рассказывает, что, когда после греха золотого тельца Моше настаивал на том, чтобы Вс-вышний Сам научил, как просить прощение перед Его лицом, Тв-рец произнес 13 имен, упоминание которых любым евреем не может остаться без ответа: "Ад-най, Ад-най, Б-г Милостивый и Милосердный, Долготерпеливый и Великий в милости, Истинный, Хранящий милость для тысяч поколений, Прощающий злой умысел, и преступление, и грех, Очищающий (тех, кто раскаивается), и Не очищающий (тех, кто продолжает творить дурные дела)". Перед тем, как произнести эти имена, Вс-вышний завернулся в талит. Что это значит? Рассказ о сотворении мира начинается с того, что Вс-вышний завернулся в талит - скрыл Свой свет за одеждами, имя которым - материя. Желая показать Свое безграничное милосердие Вс-вышний сделал то же самое - завернулся в талит. Это означает, что когда взывают к мере милости, Вс-вышний начинает творение заново, чтобы убрать последствия всего дурного и сделать весь мир таким, как будто в нем не было греха, за который человек искренне просит прощения. ...

В то время, когда вера и любовь, достигая своего совершенства, святятся в душе, они соединяются друг с другом неразрывной связью. И когда один из этих аспектов достигает своей абсолютной цельности, второй пробуждается силой первого и поднимается из глубин души, чтобы светить во всей полноте. Человек не наделен способностью раскрывать в себе какую-либо духовную силу в такой степени как он наделен способностью раскрывать силу веры и силу любви. И свидетельство тому, что в самих этих силах коренятся основы нашей сущностной стороны заключается в следующем факте: каковы бы ни были причины событий или поступков, какие бы силы ни раскрывались через культурную жизнь, все что делает частный человек или все общество - все это призвано приближать к совершенству на самом высоком уровне веру и любовь. Через веру и любовь излучается весь духовный свет, проникающий в мир и освещающий все пути жизни и бытия. Вера и любовь - сущность жизни в этом мире и в мире будущем. Ничего не остается от жизни, когда удаляют из нее эти два светила - веру и любовь. Та недолговечная культура, которая в настоящее время распространилась в мире, основывается на безбожии и ненависти, которые отрицают сущностную сторону жизни. И невозможно преодолеть это заболевание, если только не раскрыть все хранилища блага, находящиеся в сокровищницах веры и любви. И в этом цель раскрытия тайного смысла Торы. Тора - любовь, а заповеди - вера, и они же сами представляют собой каналы через которые притекают вера и любовь и распространяется любая культура народа Израиля, независимо от того, относится ли она к духовным или к материальным аспектам. И во время пробуждения нации необходимо, чтобы вся она концентрировалась вокруг этого двойного и в то же время единого центра - два аспекта, включающие в себя четыре: Тора и заповеди, вера и любовь. ...

Все заповеди национального характера связаны с Землей Израиля - и, в особенности с Храмом, который должен возвышаться в ее центральной точке. Устремленность человека на служение Вс-вышнему, базирующаяся на идеалах общего и широкого плана, на идеалах возвышенных и духовных, рождается на столь простом и естественном уровне, что даже детская душа способна подчиниться ей... Этот уровень и эта основа человеческого желания служить Тв-рцу - жертвоприношения. Они должны производиться в одном единственном месте, общем для всего человечества. Все народы и все царства должны объединиться в служении Вс-вышнему. ...

Рав Авраам Ицхак а-Коэн Кук родился в латвийском городе Граява в 1865 г. В молодости учился в воложинской йешиве. Там его называли илуй - "необычайно способный молодой человек". Помимо традиционных еврейских наук, занимался кабалой и философией, получил общее образование. В 1888 г. он получил должность раввина в городе Жаймеле, а в 1895 г. - в городе Баусака. В 1904 г. - по приглашению общины Яффо - переехал в Эрец Исраэль и занял должность главного раввина города и окрестных поселений. Здесь он сблизился с сионистским движением (в отличие от подавляющего большинства религиозных авторитетов его времени). Рав Кук никогда не считал правильным нерелигиозный образ жизни и ни в коей мере не оправдывал нарушение заповедей. Он надеялся, что процесс возвращения на Родину и обретение национальной независимости сами по себе приведут к духовному подъему, который, в свою очередь, вернет народ к Торе и станет поворотным моментом истории. Иными словами, он видел в происходящих процессах итхалта де геула - "начало полного освобождения" народа, от которого зависит исправление всего мира. ...

Сукка связана с радостью настолько высокой, что она не может найти своего постоянного выражения в этом мире и проявляется лишь как случайное и кратковременное явление. (Сукка считается изначально временным сооружением, хотя у нее могут быть каменные стены. Сукка стоит на одном месте (и нет повеления переставлять ее с места на место, чтобы однозначно придать ей характер временного сооружения.) Это объясняется тем, что волна света, несущего радость, заливает ее, затем она скрывается, но на смену ей без малейшего промежутка приходит новая волна, которая приносит еще более сильный свет и большую радость. Поэтому, с точки зрения внешнего восприятия, сукка остается прежней, а с точки зрения сущности - она постоянно меняется, каждый раз возвышаясь больше, чем прежде. Радость праздника Суккот столь велика, потому что радость по своей природе связана с обновлением, а обновление во время этого праздника происходит постоянно. Поэтому в молитве мы произносим: "...время радости нашей". ...

Рав Кук сочетал в себе беспредельную верность иудаизму и понимание проблем современного общества. Основа его учения - вера в особенности души каждого еврея и общей духовной силы народа Израиля. Освобождения этих прекрасных потенциалов от всего чужого и чуждого было бы достаточно для мгновенного преобразования мира и начала нового времени. Но из-за тяжести изгнания сами сыны Израиля стали забывать о духовном сокровище, таящемся в их среде. Труднее всего было убедить народ, лишившийся независимости 2000 лет назад, в том, что путь к свободе лежит не только через переезд в Эрец Исраэль и приобретение земельных участков, но и через возрождение всех государственных и общественных структур. Убежденность рава Кука в том, что душа сыновей Израиля способна преобразовать мир, раскрыв свои природные силы, опиралась на мнение мудрецов Талмуда: <Вся разница между настоящим временем и будущим - когда придет Машиах - это независимость еврейского народа от чужой власти> (Шабат, 63а). Однако для того, чтобы наполнить вселенную светом своей души, сынам Израиля нужна Святая Земля - и в гораздо большей степени, чем дереву - почва, чтобы дать плоды. Она - жизнь, она - Тора, она - пророчество. <Земля Израиля - не внешний аспект. Она - не имущество, которое приобретается для достижения каких-либо конкретных целей. Это нечто самостоятельное, неотделимое от еврейского народа. Она сообщает ему особые положительные качества и неразрывно связана с самим его существованием> (Орот, Исраэль 1). Там, где евреи проявляли любовь к Земле Израиля, все их начинания были для рава Кука священны, и поэтому он не отрицал Б-жественного происхождения созидательной и творческой деятельности нерелигиозных кругов, направленной на обретение родины, ее завоевание и придание ей красоты. <Душа всех евреев, не соблюдающих закон, но проявляющих любовь ко всему, что связано с возрождением нации и Земли Израиля, гораздо более совершенна, чем душа евреев, обладающих полной верой, но не испытывающих внутренней тяги делать что-либо на благо построения нации и освоения земли> (Орот, Тхият Исраэль 43). Вера в особенность еврейской души, которая всегда чиста (и лишь внешние обстоятельства могут увести человека от традиции и толкнуть на плохие дела), объясняет неограниченную любовь Рава Кука к сыновьям своего народа. Поставив во главу учения органическую связь народа с Землей Израиля, рав Авраам Ицхак Кук не отошел ни от древней традиции, ни от буквы строгого закона, а лишь напомнил очевидную истину, которая стала забываться в религиозных кругах как раз в тот момент, когда в конце 19 - начале 20 вв. приоткрылись двери возвращения на родину: <Всегда человеку следует жить в Земле Израиля, даже там, где большинство неевреев, и не следует жить за ее пределами, даже если у него есть возможность жить в еврейском окружении> (Рамбам, Гилхот мелахим). Мудрецы Торы еще две тысячи лет назад провозгласили: <Всякий, кто живет за пределами Земли Израиля, - у него как будто нету Б-га> (Ктубот 111б). Но несмотря на это, обретение относительного равноправия евреями в Европе многие восприняли, как перспективу улучшить свое положение, а не как возможность бороться за возрождение нации на своей Земле. Рав Авраам Ицхак Кук чувствовал особенности природы Израиля и знал, что она не раскрывает свои тайны грубым людям, неспособным к тонкому восприятию действительности: <Сила восприятия на Земле Израиля отличается прозрачностью и ясностью, чистотой и неоскверненностью и способна открыть дорогу для проявления Б-жественной истины. Эта сила может служить для восприятия и осмысления пророчества и его света, для прокладывания пути ясновидению и его свечению. Сила восприятия в землях народов мира подобна мутному источнику света, чье излучение перемешано с темнотой, тенями нечистоты и грязи,> - писал Рав Авраам (Орот, Эрец Исраэль, 5). И в то же время он прекрасно понимали, что Тора требует напряжения всех физических сил, самоотверженности и мужества, чтобы завоевать и освоить Землю. Рав Кук обращался к народу, измученному двухтысячелетним изгнанием, утратившему надежду на обретение свободы и с опаской взиравшему на то, как его лучшие сыновья буквально вгрызаются в землю и гибнут от рук арабов и малярии только потому, что они решили, что пришло время возродить народ на его древней родине. ...