Далекий отголосок того, как праздновали Пурим в доме рава Кука в Яффо, дошел до нас благодаря рассказу рава Йешаяѓу Цви Гринберга, одного из меламедов и руководителей талмуд-торы Шаарей Тора в Яффо: «Пуримское веселье в доме рава Кука было огромным. Бреславские хасиды, которых тепло принимали в доме рава в течение всего года, в Пурим заправляли празднеством (в период, когда рав Кук жил в Яффо, в Землю Израиля прибыли последователи рабби Нахмана из Бреслава. Это были люди, имевшие простую веру и уповавшие во всем на Всевышнего. Они приехали в Землю Израиля потому, что так учил рабби Нахман. Они не имели ни гроша за душой, и рав Кук стал для них поддержкой и опорой. Он встречал их в Яффском порту по их прибытии в Святую Землю, и многие из них долгое время продолжали быть дорогими гостями в его доме). Бреславские хасиды плясали на столе в доме рава, и, заслышав их пение, с улицы заходили все новые и новые евреи. В перерывах между песнями и танцами рав Кук рассказывал собравшимся о святости Пурима, время от времени опрокидывая рюмку-другую. Он незамедлительно отвечал на любой вопрос из толпы и тотчас же связывал его со святостью этого дня. И вот в дом зашел особый гость, уважаемый горожанин и состоятельный торговец, известный многочисленными добрыми делами на благо общины – рабби Моше-Бецалель Тодросович, основатель талмуд-торы Шаарей Тора и главный инициатор приглашения рава Кука из Бауска в Яффо. Рабби Моше-Бецалель закончил пуримскую трапезу у себя дома и пришел в гости к раву. ...

            Радость и печаль У праздника Пурим есть несколько особенностей, которые на первый взгляд могут показаться странными. Одна из них – наше «злоупотребление» вином в этот день. И хотя сказали наши мудрецы: «Радость можно выразить только вином» (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 109а), и поэтому согласно Ѓалахе во все праздники следует есть мясо и пить вино, но не настолько, чтобы опьянеть! И даже когда вино является великой заповедью – четыре бокала во время пасхального седера, мудрецы Талмуда отмечают, что при исполнении этой заповеди невозможно захмелеть, потому что после каждого стакана есть перерыв, во время которого мы едим и произносим слова Агады. О Пуриме же сказано: «Человек обязан захмелеть настолько, что перестанет различать слова “проклят Ѓаман” и “благословен Мордехай”» (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 7б). Почему же в Пурим так важно «злоупотребить» вином? В отношении Пурима существует еще один ѓалахический закон, трудный для понимания: «Когда приходит месяц адар, приумножают радость» (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 29а). Если Пурим – такой веселый праздник, то для чего нужна заповедь приумножать радость? Как правило, мы стремимся приумножить радость тогда, когда вокруг царит печаль, и мы стараемся преодолеть ее и радоваться, несмотря ни на что. Из этого можно сделать вывод, что в адаре, судя по всему, у нас есть веские причины печалиться, и тем не менее, мы должны преодолеть грусть и радоваться, ибо у нас есть причина и для радости – спасение от смерти и продолжение жизни. Ведь, не дай Бог, весь еврейский народ мог бы погибнуть, однако Он спас нас, и за это мы обязаны отблагодарить Его. Каковы же причины для печали в месяце адар? ...

Перевела и подготовила к печати Хана Ар-Шалом   В Ту би-шват есть обычай угощаться плодами Земли Израиля. Этот день несет в себе праздничную атмосферу (например, в него нельзя поститься), хотя ни в Танахе, ни в Мишне, ни в Гемаре не сказано, что это праздник. В трактате Рош ѓа-Шана день 15 швата упомянут в совершенно ином контексте – это важная дата для земледельцев, которая оказывает влияние на заповеди, связанные с Землей Израиля, однако нигде не сказано, что это подразумевает празднество. О том, что этот день является праздничным, поведали нам каббалисты: рабби Хаим Виталь, а до него некоторые каббалисты Цфата, придавали этому дню большое значение и устраивали в него празднества. Возникает вопрос: зачем нужно превращать обычный день в праздничный? Еще более непонятным является обычай угощаться в этот день плодами. Ведь первым человеком, отведавшим плод, был Адам, и с тех пор все человечество страдает от его греха. Таким образом, мы можем прийти к выводу, что обычай есть фрукты в Ту би-шват призван исправить грех первого человека. В Гемаре, в трактате Рош ѓа-Шана, есть намек на то, что существует тайная связь между плодом Древа познания и Ту би-шватом: «История о рабби Акиве, который сорвал с дерева этрог первого числа месяца шват». По всей вероятности, поступок рабби Акивы намекает на то, что Новый год деревьев – самое походящее время для исправления греха Древа познания, ведь согласно одному из толкований, плодом Древа познания был именно этрог. Своим поступком рабби Акива как бы хотел сказать, что срывание плода Древа познания, которое было грехом в первый день месяца тишрей (согласно толкованиям, грех Древа познания произошел в Рош ѓа-Шана), становится разрешенным в первый день месяца шват – Новый год деревьев. Однако эта мысль требует более глубокого исследования. В Торе сказано, что существует заповедь-повеление есть плоды. В книге Берешит (2:16) сказано: «И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты ешь». Это звучит как повеление. Значит, первое поколение человечества, которое включало в себя все последующие поколения до скончания веков, получило заповедь есть плоды. Можно сказать, что эта была единственная заповедь-повеление, которую получил первый человек. Иными словами, в истории человечества был период, когда все содержание религиозной жизни, все служение Всевышнему, то есть исполнение Божественной воли, сводилось к тому, чтобы есть плоды. А раз так, то можно сделать вывод, что эта заповедь является корнем всех заповедей-повелений. Сказано: «И взял Господь Бог человека, и поместил его в саду Эденском, чтобы возделывал его и хранил его» (там же, 15). Наши мудрецы, благословенна их память, говорят: «”Возделывал его” – это заповеди-повеления, а “хранил его” – это заповеди-запреты» (Зоѓар 1, 27:1). Таким образом, мы видим, что все заповеди-повеления проистекают из этой первой заповеди-повеления есть плоды, данной первому человеку. Теперь становится ясно, почему наши мудрецы сказали в Иерусалимском Талмуде (конец трактата Кидушин): «Человек должен будет держать ответ за все, что видел его глаз и чего он не съел» – разумеется, если это было ему дозволено и он мог это съесть. Таким образом, мы видим, что пища, особенно плоды, имеет очень важное значение. В Гемаре (там же) рассказывается, что рабби Эльазар строго следил за исполнением этого предписания и специально копил деньги на то, чтобы иметь возможность купить каждых плодов нового урожая хотя бы раз в году. Если в Израиль привозят новый экзотический плод, необходимо отведать его хоть раз. Иначе нам придется держать ответ перед Всевышним. ...

    24 тевета 1837 года земля задрожала, и рабби Исраэль знал, что и на этот раз, как прежде, ему придется начать все сначала. Основной ущерб землетрясение нанесло Цфату, и хотя в это время рабби Исраэль жил в Иерусалиме, однако, получив страшные известия о том, что происходит в Цфате, рабби Исраэль понял, что должен взять на себя тяжкий труд по восстановлению еврейской общины, которая была так дорога его сердцу, и которую он возглавлял в течение 30 лет. Однако на этот раз, как ему стало известно несколько позже, все было гораздо сложнее: удар, что обрушился на Цфат, был крайне жесток, и рабби Исраэль, тут же бросившись на решение неотложных проблем, не мог заглушить в себе тревожные мысли о собственной ответственности за трагедию, постигшую город, и о том, насколько верным было его давнее решение сосредоточить ашкеназскую общину Земли Израиля именно в Цфате. ...

   Вопрос: Как можно верить во Всевышнего после Катастрофы? Ответ: Во время Катастрофы были люди, утратившие веру, и были те, кто, наоборот, укрепились в ней. Вера во Всевышнего не имеет условий. Это не сделка: если Всевышний творит нам благо, мы верим в него, а если нет, то не верим. В книге Шевет Йеѓуда, которую написал рабби Шломо ибн Вирга, живший во времена Инквизиции и запечатлевший ее зверства, приводится история о еврее, изгнанном из родного города в Испании. Он, его жена и дети шли по пустыне. Всех мучала жажда, и вот мать семейства упала без сознания и умерла. Он тоже потерял сознание, а когда очнулся, увидел, что все его дети мертвы. Встал этот еврей и произнес: «Владыка мира! Ты делаешь многое для того, чтобы я оставил веру в Тебя. Знай же, что евреем я был и евреем останусь; и не возымеют действие все беды, что Ты наслал и будешь насылать на меня!» (стр. 125). В книге Ховот ѓа-левавот, написанной рабейну Бехайе, рассказывается о благочестивом человеке, который вставал ночью и говорил: «Господь мой! Если Ты будешь морить меня голодом, и оставишь меня голого и босого, и поселишь меня во тьме ночной, если огнем будешь жечь меня – я все равно буду любить Тебя и радоваться Тебе» (Шаар аѓават ѓа-Шем, конец гл. 1). ...

  Шмини Ацерет завершает осенние праздники, даровенные нам, чтобы мы осознали простую истину: жизнь имеет смысл и каждое мгновение отдельного человека важно для всего мира. Разговор о том, что все наши мысли и поступки важны и именно они определяют ход истории начинается в Рош аШана - день сотворения Адама, согрешившего в первые же часы своего существования, в этот же день прощенного и наказанно не по всей строгости. Для всех поколений он стал днем подведения итогов в момент завершения очередного годичного цикла и надежды на прощение Йом Кипур – день, когда Моше спустился с горы Синай и принес сынам Израиля прощение за грех золотого тельца. Велика милость Всевышнего. В этот день мы стараемся приподняться над материальным миром и устранившись от всего земного стать похожими на ангелов. А иначе как же удостоиться бесконечной милости, которая с трудом пробивается в этот ограниченный мир? Семь дней праздника Суккот - строительство мира заново, когда Вс-вышний, не только прощает, но и дает человеку возможность самому исправить все, что он испортил. Сооружая сукку и беря в руки четыре вида растений, мы получаем силы на весь будущий год, помогающие нам делать все, что нас окружает намного лучше. ...

 Осенние праздники озарены мягким светом уходящего и робким свечением будущего. Они черпают свою силу в том живом воспоминании о начале бытия, которое хранится в недрах самой природы. Рош а-Шана - первый момент существования человека, страшный своей глобальностью... Звуком шофара он пробивает слова и достигает мира мысли. Он наполнен желанием вырваться из кромешной мглы, преодолеть таинство творения и почувствовать руку Творящего. Йом Кипур подобен ответу на это стремление: Творец раскрывает ворота в мир мысли, который предшествует творению, мир, не подернутый пеленой скрытия и озаренный светом Его Лица. Но всякий ли выдержит это? Даже ангелов охватывает дрожь. Просьба сотворенного из темноты (Рош а-Шана) и раскрытие света Лица из мира Бесконечного света (Йом Кипур). Однако, какое отношение к начальному моменту творения имеет праздник Суккот? ...

     Два аспекта празднования Суккота в Храме В Торе, в главе Эмор, приводятся стихи, описывающие дни праздника Суккот: «Но в пятнадцатый день седьмого месяца, когда вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Господень семь дней: в день первый покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрога), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь пред Господом, Богом вашим, семь дней. И празднуйте этот праздник Господу семь дней в году: (это) устав вечный в роды ваши; в седьмой месяц празднуйте его. В кущах живите семь дней; всякий коренной житель в Израиле должен жить в кущах, дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш» (Ваикра, 23:39-43). Согласно простому смыслу Писания, праздник Суккот имеет два аспекта: исправление мира природы и проявление святости народа Израиля. Давайте проанализируем оба эти аспекта. ...

Переход от Суккота к Шмини Ацерет Ѓошана раба – это апогей праздника Суккот. Этот день сосредотачивает в себе все заповеди этого праздника. И вот, на исходе Ѓошана раба мы с грустью расстаемся с суккой. Мы грустим потому, что расстаемся с величайшей заповедью сукки, которая окутывает человека со всех сторон. Это единственная заповедь, которую человек исполняет даже во сне. Мы стоим на пороге праздника Шмини Ацерет, который лишен всех заповедей Суккота. В чем же заключается внутренняя сущность этого праздника? В Торе сказано: «В день восьмой священное собрание да будет у вас, и приносите огнепалимую жертву Господу; собрание праздничное это, никакой работы не делайте» (Ваикра, 23:36). Раши пишет, что это подобно царю, который пригласил своих сыновей к себе на определенный срок, и когда срок истек, царь сказал им: «Сыновья мои, пожалуйста, останьтесь со мной еще на один день, ибо тяжко мне расставаться с вами». Из этого можно заключить, что Шмини Ацерет – это небольшое второстепенное добавление к Суккоту. Мы встретились со Всевышним в праздник Суккот, гостили у Него семь дней, и теперь нам тяжело расставаться. Поэтому остается еще один день, в который мы произносим Ѓалель, как в Суккот, и продолжаем радоваться, но кроме этой радости у нас ничего не осталось. Такой вывод можно сделать из слов Раши, однако на основе других источников мы понимаем, что внутренний смысл Шмини Ацерет и Симхат Тора выше, чем смысл всех предшествующих и праздников. ...

 В  трактате Талмуда «Сукка» подробно разбираются законы построения временного жилища с крышей, через которую просвечивают звезды. Его строят, чтобы исполнить повеление Торы, обязавшей каждого еврея жить семь дней не под крышей, а под навесом из веток. Дни праздника Суккот – время исполнения этой заповеди. В первой мишне трактата говорится: «Сукка, которая выше двадцати локтей (двенадцати метров), не годится для исполнения заповеди». И вот мы, прочитав эти слова, начинаем думать, что уже все поняли. Однако знать – это только полдела. Необходимо выяснить, на чем основывается закон, т.е. докопаться до его смысла. И вот возник спор между тремя мудрецами конца третьего – начала четвертого века. Раба утверждал, что заповедь жить в сукке вытекает из слов «… чтобы знали поколения ваши, что в шалаши поселил Я сыновей Израиля, когда вывел их из земли египетской» (Ваикра, 23:43). И человек, сидя под крышей из веток, помнит о том, что у него над головой, только в том случае, если ветки находятся ниже двадцати локтей. В противном случае он, будучи занят делами, забудет о том, что укрывает его от зноя». А раби Зейра приводит другой отрывок, но уже не из Торы, а из пророка Йешаяу: «И сукка будет давать днем тень и спасать от зноя и будет укрывать от ливня…» (4:6). И утверждает: «Если человек сидит в сукке ниже двадцати локтей (двенадцати метров), он сидит в тени, отбрасываемой ее покрытием, а если он находится в сукке выше двадцати локтей, то он сидит в тени стен». Дело в том, что минимальный размер основания сукки – семь ладоней на семь ладоней, или семьдесят сантиметров на семьдесят сантиметров. И, если в Израиле построить сукку с минимальной площадкой в основании и поднять ее стены выше двенадцать метров, то лучи солнца не попадут в нее, даже когда оно будет стоять в зените. В сукку, построенную на экваторе, попадут, а в Израиле – нет. Отсюда вытекает, что стены не могут быть выше двенадцати метров. Так что же, на других широтах допустимые размеры сукки будут определяться по-другому? ...