bekker-2 jpg

Катастрофа и вера

December 15, 2010 Автор: рав Шломо Авинер - No Comments

   Вопрос: Как можно верить во Всевышнего после Катастрофы?

Ответ: Во время Катастрофы были люди, утратившие веру, и были те, кто, наоборот, укрепились в ней. Вера во Всевышнего не имеет условий. Это не сделка: если Всевышний творит нам благо, мы верим в него, а если нет, то не верим.

В книге Шевет Йеѓуда, которую написал рабби Шломо ибн Вирга, живший во времена Инквизиции и запечатлевший ее зверства, приводится история о еврее, изгнанном из родного города в Испании. Он, его жена и дети шли по пустыне. Всех мучала жажда, и вот мать семейства упала без сознания и умерла. Он тоже потерял сознание, а когда очнулся, увидел, что все его дети мертвы. Встал этот еврей и произнес: «Владыка мира! Ты делаешь многое для того, чтобы я оставил веру в Тебя. Знай же, что евреем я был и евреем останусь; и не возымеют действие все беды, что Ты наслал и будешь насылать на меня!» (стр. 125).

В книге Ховот ѓа-левавот, написанной рабейну Бехайе, рассказывается о благочестивом человеке, который вставал ночью и говорил: «Господь мой! Если Ты будешь морить меня голодом, и оставишь меня голого и босого, и поселишь меня во тьме ночной, если огнем будешь жечь меня – я все равно буду любить Тебя и радоваться Тебе» (Шаар аѓават ѓа-Шем, конец гл. 1).

Любовь ко Всевышнему и вера в Него не зависят от каких-либо условий.

Когда Иов мучался от ниспосланных ему страданий, «сказала ему жена его: все еще тверд ты в непорочности твоей! Прокляни Господа и умри. Но он сказал ей: как одна из негодных говоришь ты. Неужели доброе примем мы от Бога, а злое не примем?» (Иов, 2:9-10).

Рабби Моше-Хаим Луцатто в своей книге Месилат йешарим (гл. 19) говорит о людях, которые, пройдя через страдания, начинают относиться ко Всевышнему «с прохладой». Он дает им ответ на двух уровнях: простом и более высоком. На простом уровне Рамхаль сравнивает веру во Всевышнего с тем доверием, которое мы питаем к врачу, даже тогда, когда лечение связано с немалыми физическими страданиями. Мы не сердимся на врача, который причиняет нам боль, потому что между нами существуют доверительные отношения, которые создавались в течение долгого времени. И теперь, когда лечение причиняет нам боль, это доверие не нарушается. Подобно этому, мы уверены: что ни делает Всевышний – все ради нашего блага. Всевышний излечивает народ Израиля от болезни изгнания, и даже если это связано со страданиями, мы знаем, что все они предназначены для нашего исцеления и блага.

Более глубокий ответ заключается в том, что когда человек проникнут высокими идеалами, и самым главным в его жизни является служение Всевышнему, а не личные интересы, – тогда испытания дают ему особую возможность показать, насколько он любит Всевышнего. Это напоминает нам солдата, которому командир дает особо опасное и сложное задание, и солдат благодарен командиру за полученную возможность доказать свою любовь к стране и народу.

Рав Мордехай Коѓен пишет в своем сочинении Пиркей шоа («Главы о Катастрофе», гл. 1):

 

Однажды я сидел в йешиве Бейт-Эль – йешиве, где изучают Каббалу, – в святом городе Иерусалиме. И был там один старец, из числа скорбящих Сиона. Он сидел и толковал буквы Торы, Пророков и Писаний. И о каждой букве рассказывал он великие тайны и тайны тайн… А я сидел пред ним всю ночь, и он описывал мне, что было и что будет. И вот наступил рассвет, и солнечный луч проник сквозь щель в окне и озарил завесу ковчега, в котором хранятся свитки Торы. В ту минуту старец дошел до стиха из книги Иова: «Земля отдана в руку нечестивца» (9:24). Затрепетал старец от великого ужаса, и содрогнулись все члены его, и задрожали руки его. И залился он горькими слезами, тяжело вздохнул и сказал: «Возможно ли, чтобы Тот, по Чьему слову был создан мир, карает Свой мир и устраняет из него Свое Провидение? Возможно ли, чтобы Тот, Кому известна вся сущность мира, Чье око видит все творения, отдал Свой мир в руку нечестивца и бросил мир, чтобы тот возвратился к первозданному хаосу? А сыны Авраама, Ицхака и Яакова, братья наши, сыны Израиля – что будет с ними?! Сколь тяжкие видения являлись Даниэлю: “И будет время бедствий, какого не бывало с тех пор, как стали они народом, и до этого времени. И спасется в то время народ Твой – все те, которые найдены будут записанными в книгу [жизни]” (Даниэль, 12:1). Видится мне, – произнес старец, и тяжкий вздох вырвался из самых глубин его души, – что мы достигли уже времени, называемого “пятой Машиаха”, ибо все терпение иссякло, и приговор уже подписан».

При этих словах ослабели руки старца, и книга выпала у него из рук и ударилась об землю. От удара книга рассыпалась, и ее листы рассеялись по комнате, а в руке у старца остался только один потрепанный лист. Я взглянул на него и прочел: «”Земля отдана в руку нечестивца” – гематрия слов яд Амалек (рука Амалека) равна гематрии имени Гитлер».

В ту минуту я понял, что горький час бедствий скоро опустится на мир. Однако тогда я еще не знал, в чем будут заключаться эти бедствия. Я долго сидел безмолвно и неподвижно, ожидая, что старец откроет мне смысл всего этого. И вот старец произнес то, что произнес. Я не слышал голоса и не видел образов. И вот я увидел красные языки пламени, которые вырываются из сердца старца и входят в его уста, выходят из уст его и проникают в мои уши, а оттуда – в мое сердце, пока все кости мои не затрепетали от внезапного ужаса, и не задрожали сильной дрожью все члены мои, и почувствовал я, будто пламя запылало во всем моем теле.

В эту минуту глаза старца стали подобны двум источникам, и из них хлынули слезы. Я тоже разразился рыданиями, и два потока слез непрестанно лились от моего сердца к глазам, а из глаз – на землю. Я не помнил себя от горя и не понимал, почему потоки слез не гасят огня, пылающего в моем сердце, и почему огонь этот не иссушит моих слез.

 

О Катастрофе следует говорить с трепетом, страхом и ужасом. Это напоминает слова Торы: «…и вот ужас, мрак великий нападают на него» (Берешит, 15:12). Здесь мы хотим представить несколько мнений еврейских мудрецов последних поколений, которые связали ужас Катастрофы с возрождением нашей земли и близостью долгожданного Избавления.

Мы опираемся, главным образом, на слова нашего великого учителя рава Цви-Йеѓуды Кука, благословенна память праведника, и прибавляем к ним мнения еще нескольких мудрецов.

Прежде чем приступить к рассмотрению нашей темы, следует уточнить некоторые моменты.

Разумеется, тот, кто пытается однозначно объяснить смысл такого ужасного и непостижимого явления как Катастрофа, просто-напросто заблуждается. Тот, кто думает, что способен осмыслить и постичь, в чем заключались намерения Всевышнего, обманывает себя и других, ведь сказано: «Ибо мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои, – слово Господа; ибо как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои – мыслей ваших» (Йешаяѓу, 55:8-9). Глубинный смысл Катастрофы – это тайна, известная лишь Всевышнему. Вот что говорит об этом рав Цви-Йеѓуда Кук (Беседы рава Цви-Йеѓуды, Катастрофа, беседа 1, п. 2): «Все происходящее в мире – это тайна Всевышнего. Весь порядок Божественного Провидения неясен нам. Искать смысл Катастрофы – это свидетельство незрелости».

Вместе с тем, нам следует попытаться осмыслить историю, в скромности и с превеликой осторожностью. Нам заповедано всматриваться в смысл исторических событий и делать выводы из них: «Вспомни дни древности, помысли о годах всех поколений» (Дварим, 32:7). Мы должны попытаться увидеть живую Божественную силу, которая действует во всех исторических процессах, Божественную длань, управляющую историей человечества (см. рав Авраам Ицхак Кук, Орот, Исраэль ве-тхиято, 13). Порой это очень трудно сделать, но мы не имеем права уклоняться от этого. По словам рава Кука, наш народ способен прочесть и понять книгу истории человечества даже тогда, когда почерк событий очень неразборчив, поскольку у нас есть руководство – Тора и пророки, а также их ученики и ученики их учеников, свет которых освещает нам путь (см. Игрот ѓа-Раайя 2, стр. 334).

 

Всевышний наслал на нас Катастрофу и сообщил нам заранее в Торе о такой возможности

Люди, утратившие веру в Катастрофе, мучались вопросом: если Всевышний существует, где Он был тогда? Как Он позволил, чтобы это произошло? Если Он есть, возможно ли такое?!

Ответ ясен: к сожалению, возможно. Тот, кто внимательно читает Тору, видит, что она сама говорит – такое возможно. «Со всей болью, мы вынуждены вспомнить, что последняя Катастрофа, достигшая чудовищных масштабов, как и предшествующие ей катастрофы, которые не достигали подобных масштабов, – все они, в принципе, не были полной неожиданностью» (рав Элимелех Бар-Шауль, книга Мицва ва-лев, т. 2, стр. 207).

Приведем несколько примеров:

1.       После греха Золотого тельца Всевышний произнес страшные слова: «…и возгорится гнев Мой на них, и Я истреблю их, и сделаю тебя народом великим» (Шмот, 32:10). Однако Моше защитил народ Израиля, и суровый приговор не был приведен в исполнение. Раши объясняет, что все это произошло для того, чтобы побудить Моше к молитве. «Однако само то, что такая мысль возникла и была высказана вслух, возвещает о страшном» (там же, стр. 208).  

2.       Следует добавить, что с поколением потопа Всевышний так и поступил. Не народ Израиля, а все человечество было истреблено, и Всевышний создал новое человечество из одной семьи.

И поэтому, если кто-то спросит: «Как такое возможно?», мы ответим ему: «Всевышний сделал это, к Нему и надо обращаться с вопросами. Почему Он это сделал – это другой вопрос, но это сделал именно Он».

3.       В конце книги Дварим мы также читаем страшные слова: «Также всякую болезнь и всякий удар, о которых не писано в книге закона этого, наведет их Господь на тебя, пока не будешь истреблен. И останется вас мало, людей, тогда как множеством были подобны вы звездам небесным, потому что не слушал ты голоса Господа, Бога твоего» (28:61-62). И еще: «И погибнете среди народов, и пожрет вас земля врагов ваших» (Ваикра, 26:38). И еще: «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтобы истребить их» (там же, 44). Это означает, что «все самое ужасное может произойти, и все это является частью Божественного плана, связанного с судьбой народа Израиля, кроме его полного уничтожения» (Мицва ва-лев, т. 2, стр. 209). Рав Бар-Шауль добавляет, что все это является «явным предостережением. И все это было написано в Торе для того, чтобы мы знали о такой страшной возможности».  

4.       Еще один пример. В Торе сказано: «И вышли сыны Израиля каждый пятый из земли Египетской» (Шмот, 13:18). В связи с этим наши мудрецы сообщают нам ужасную вещь: «Один из пяти вышел из Египта, а четыре пятых погибли в три дня тьмы» (Раши). Большая часть еврейского народа была уничтожена во время египетского изгнания, перед самым Исходом.

Рав Бар-Шауль добавляет, что и утрата веры в таких обстоятельствах была предсказана в Торе: «И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лицо Мое от них, и будет он истреблен, и постигнут его многие бедствия и невзгоды; и скажет он в тот день: не потому ли, что нет Бога моего среди меня, постигли меня бедствия эти?» (Дварим, 31:17).       

5.       В главе Ѓаазину сказано: «Нашлю Я множество бедствий на них, стрелы Мои истощу на них. Истощены будут голодом, истреблены горячкою и мором лютым; и зуб звериный нашлю Я на них, и яд ползучих гадов. Извне будет губить меч, а в домах – ужас: и юношу, и девицу, грудного младенца и поседевшего старца» (Дварим, 32:23-25).   

6.       И еще один стих: «Я сказал бы: положу им конец, сотру в среде людей память о них» (там же, 26) заявляет об этом однозначно.

Некто сказал: все эти стихи ужасны, и все же Катастрофа была еще ужаснее! Даже эти стихи не могут выразить всего ужаса Катастрофы. Это верно. Но вот что я слышал от моего рава и учителя, Цви-Йеѓуды Кука: «Катастрофа представляется чем-то ужасным и чудовищным, и такой она останется в памяти поколений. Нацисты не только уничтожали нас, но и довели нас до безумия; всей нашей жизни и всему нашему мышлению был нанесен непоправимый ущерб. А это, возможно, даже хуже, чем убийства». «Катастрофа довела нас до общенационального, общественного и политического сумасшествия».

Но следует отметить, что и об этом предупреждала нас Тора, – о том, что возможны бедствия, которые превзойдут все, что написано в ней: «…обрушит Господь удары ужасные на тебя и на семя твое, удары мощные и верные и болезни злые и постоянные… Также всякую болезнь и всякий удар, о которых не писано в книге закона этого, наведет их Господь на тебя, пока не будешь истреблен» (Дварим, 28:59,61). Не думайте, что сказанное в Торе – это все. Есть еще более ужасные вещи, о которых не написано в ней, потому что их вообще невозможно описать. Вот что говорит об этом рав Цви-Йеѓуда: «Наиболее ужасные из ударов, постигших нас, о которых не написано в Торе, невозможно выразить ни человеческими понятиями, ни Божественными. У них нет примера и подобия во всех наших изгнаниях» (Ле-нетивот Исраэль 1, стр. 43).

 

Проявления зла в мире запланированы Всевышним

Зло, которое существует в мире, не является бессмысленным или случайным. Всевышний не покинул землю, и силы зла не овладевают ей в Его отсутствие. Вот слова нашего учителя, рава Цви-Йеѓуды (там же, стр. 479): «Мировое зло, будь то зло общее или индивидуальное, нравственное или практическое, во всех его возможных проявлениях – если мы рассматриваем его в общем и в частностях, мы находим в нем порядок, органичность и структуру, и потому его невозможно причислить к случаю. Опираясь на этот тезис, мы можем познать основу зла как действующей, а значит, живой и умной силы, и отсюда мы можем сделать выводы о его уровнях и разновидностях. Более того, высшие добро и милость, Божественные мощь и сила, мудрость и Провидение, которые проникают во все и наполняют собой все, не могут дать место существованию случайного зла, без того чтобы устранить его из мира и защитить действительность от его пагубного воздействия. Благодаря этому мы еще раз осознаем, что основа существования зла заложена в самом Творении».

Писание учит нас: есть высший Божественный смысл у всех событий, и он известен нам, насколько наш скудный разум способен постичь его. «Насколько более глубока вера и возвышенность духа, то есть мировоззрение, которое рассматривает общемировое зло и его конкретные проявления как организованную и упорядоченную силу, преследующую определенные цели… Насколько оно, это мировоззрение, превосходит широко распространенное рациональное мировоззрение, которое считает мировое зло и его многочисленные конкретные проявления не более чем случайностью» (рав Авраам Ицхак Кук, Орот ѓа-кодеш 2, стр. 480).

В книге Орот ѓа-кодеш есть 12 глав, объединенных общим названием: «Глубина добра и глубина зла». Как добру свойственна глубина, так и злу она свойственна. Зло во всех его проявлениях, в том числе и страдания, есть Божественное намерение. «Стремление к злу… направлено на совершенствование добра» (там же, стр. 475). Каким образом зло совершенствует добро? Для того чтобы понять это, необходимы глубокие знания Торы, однако ясно, что если Владыка мира, Который несет добро всему Творению, приводит в мир зло, то его целью является совершенствование добра.

 

«И за грех, который мы совершили пред Тобою в смятении сердечном»

«Говорили от имени рабби Йеѓошуа-Лейба Дискина: в исповеди, которую мы читаем в Йом Кипур, есть такие слова: “И за грех, который мы совершили пред Тобою в смятении сердечном”. Что такое “смятение сердечное”, и какой грех имеется в виду? Разве есть запрет пребывать в смятении? Отвечает рав Дискин, что этот грех – наиболее тяжкий из всех. Это – ропот на Всевышнего. Бывают в жизни ситуации, когда человек начинает роптать на Всевышнего. Поскольку мы не понимаем причин Божественного промысла, мы начинаем роптать на Него, и это – самый тяжкий грех, потому что он выражает сомнения в вере в Божественное Провидение. Также и в отношении Катастрофы – мы не можем роптать на Всевышнего» (Беседы рава Цви-Йеѓуды, Катастрофа, беседа 1, п. 1).

 

Человеческие и Божественные счеты

«Истинное мировоззрение и истинная вера включают в себя осмысление “лет всех поколений”, ибо сказано: “Вспомни дни древности, помысли о годах всех поколений” (Дварим, 32:7). Здесь подразумевается осмысление проявления Всевышнего во всех аспектах действительности – природе, истории, – а также вера в Божественное Провидение. Однако вместе с тем, следует помнить, что «мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои». Слабость веры приводит к тому, что Всевышний начинает «отвешивать» нам свое Провидение согласно той мере, в какой мы способны постичь его. Эта мера крайне ограниченна и не может охватить Царство Всевышнего в мире.

Наши счеты – сугубо человеческие, в отличие от Божественного промысла, который распространяется на все поколения: есть высшие и величайшие явления, которые мы не способны понять, и о которых не имеем права задавать вопросы. Человек порой забывает, что его жизнь зависит не только от него самого, но связана с цепочкой поколений, и его понимание событий зависит от степени его способности возвыситься и увидеть их Божественные причины. А это вовсе не просто.

Вот почему некоторые люди утратили веру во время Катастрофы. Мы не судим их, ибо, как сказали наши мудрецы, нельзя судить человека в час беды. Можно понять те поступки, которые человек совершает в час бедствия, хотя и нельзя их оправдывать. Принцип здесь таков: нельзя подчинять Всевышнего нашим мыслям и представлениям» (Беседы рава Цви-Йеѓуды, Катастрофа, беседа 1, п.п. 2-3).

 

Чудо разрушения и возрождения в одном поколении

После всего вышесказанного мы можем в трепете попытаться осмыслить ничтожную часть обсуждаемой нами темы. Есть факт, который никак нельзя обойти вниманием: «В нашем поколении мы стали свидетелями великого разрушения и великого возрождения» (рав Цви-Йеѓуда).

Разве можно утверждать, что это произошло случайно?! Ведь в мире нет случайностей, и длань Божественного Провидения простирается надо всем, в явном или скрытом виде. Великие спасения и чудеса также происходят не по воле случая, как и великие разрушения. В нашем поколении произошло и то, и другое – самое страшное разрушение и самое великое возрождение, впервые за два тысячелетия! И когда мы углубляемся в изречения наших мудрецов, благословенна их память, мы видим, что в своей святой мудрости они связали воедино два этих явления. Известно, что перед пришествием Машиаха есть «муки Машиаха».

 

«Муки Машиаха»

В Талмуде сказано: «Сказал Рава: придет Машиах, но мы его не увидим. Сказал ему Абайе: почему? Из-за мук Машиаха» (трактат Санѓедрин, 98б). Раши поясняет: «Муки Машиаха – это ужасы и страдания, которые будут предшествовать дням Машиаха». Рава имел в виду следующее: разумеется, я ожидаю с нетерпением пришествия Машиаха, но я молю, чтобы он не пришел в дни моей жизни, ибо не смогу вынести ужасных страданий, которые будут предшествовать его приходу.

Ниже мы приведем фрагмент из книги «Я верю» (сборник свидетельств о жизни и смерти людей веры в дни Катастрофы). Это выдержка из свидетельства человека, который спасся чудом:

 

Когда узников лагеря – тысячи людей, – загоняли во двор крематория, и люди обратились к раву Исраэлю Шапиро, хасидскому адмору, с вопросом: «Учитель наш, что Он говорит сейчас?», наш святой рабби произнес: «Слушайте, братья и сестры мои, народ Господа! Не нам роптать на деяния Святого, благословен Он! И если решено, что мы станем сейчас жертвами мук Машиаха, что ради Избавления мы взойдем на плаху, – то счастливы мы, что удостоились этого. А почему сказали наши мудрецы: “Но мы его не увидим”? Потому, что они еще не были готовы к этому. Мы же достигли этой ступени и должны радоваться, что удостоились того, чтобы наш пепел, подобно пеплу красной коровы, очистил весь народ Израиля. Мы должны считать себя счастливыми, ибо удостоились проложить путь Избавителю, который скоро придет, и должны принять с любовью вознесение на жертвенник ради освящения имени Господа. Я повелеваю вам не рыдать, когда вы идете в пышущую жаром печь. Напротив, идите в радости, пойте “Я верю”, подобно рабби Акиве, который провозгласил: “Слушай, Израиль!” в минуту своей смерти». И все исполнили слова святого рабби и с песней «Я верю» и возгласами «Слушай, Израиль!» публично освятили имя Господа (стр. 44).

 

Разумеется, никто не имеет морального права сказать такие слова, кроме того, кто сам участвовал в этой страшной казни.

В Мидраше говорится: «Притча об отце и сыне, которые шли по дороге. Устал сын и спросил отца: далеко еще до города? Ответил ему отец: сын мой, дам тебе знак – если увидишь кладбище, знай, что город близок. Так сказал Святой, благословен Он, народу Израиля: если увидите беды, что обрушатся на вас, – в тот самый час вы будете избавлены, ибо сказано: “Ответит тебе Господь в день бедствия” (Теѓилим, 20:2)».

В вышеупомянутом месте Талмуда (тракатат Санѓедрин, 98б) приводится толкование на стих: «Расспросите и посмотрите – рожает ли мужчина? Почему же вижу Я у каждого мужчины руки на чреслах его, как у роженицы, а лица у всех позеленели?» (Ирмеяѓу, 30:6). Талмуд учит нас, что и «Тот, Кому принадлежит все мужество», – то есть даже Сам Всевышний – как бы «возлагает Свои руки на чресла» в знак глубочайшей скорби.

Рав Авраам Ицхак Кук пишет об этом: «Мудрые сердцем встают в полночь и возлагают руки на чресла свои, подобно роженице: в знак скорби по всему миру, скорби по народу Израиля, скорби по Шхине, скорби по Торе – они плачут и оплакивают. И знают они, и осознают всю глубину горя в его источнике и порождениях; знают они, что все беды и вся тьма, все реки пролитой крови, все невзгоды и скитания, весь позор и все унижение, все зло и вся скверна – есть не что иное как глухой отголосок высшей, небесной скорби, скорби Шхины, скорбь идеальной сущности, когда она отрывается от источника своего наслаждения; и эта высшая идеальность – с духом творений и свободным выбором человека, с раскаянием народа Израиля и высшим благородством его духа связана она» (Орот, Ѓа-мильхама, 10).

«Когда нагрянет, как река, бедствие, дух Господень прогонит его» (Йешаяѓу, 59:19). Перед нами бурлит река бедствий, но в ней присутствует и дух Господень. Вот что пишет об этом наш учитель Хафец хаим: «Теперь, когда бедствия так усилились, что больше терпеть невозможно, несомненно следует ожидать, что Всевышний, благословен Он, раскроет перед нами Избавление в ближайшее время» (Шем олам, гл. 2, 12).

Таким образом, когда начнет проявляться наше Избавление, нас постигнет и самое страшное разрушение. Даниэль тоже говорит об этом: «…и будет время бедствий, какого не бывало с тех пор, как стали они народом, и до этого времени. И спасется в то время народ твой…» (Даниэль, 12:1). Разве этот стих не описывает то, что произошло в нашем поколении?

 

Тяжелый разрыв с изгнанием

Мудрецы Торы последних поколений говорят о том, что еврейский народ был тесно связан со странами изгнания – и телом, и душой. Для того чтобы оторвать народ Израиля от изгнания, была необходима болезненная «операция». Здесь подразумеваются не отдельные люди, а весь народ в целом. Народ Израиля привык к изгнанию, даже великие мудрецы Торы.

Здесь необходимо уточнить: мы не имеем в виду, что Катастрофа была карой за привязанность к изгнанию. Мы утверждаем, что это было необходимое Божественное вмешательство, которое оторвало народ Израиля от скверны изгнания, как это ни прискорбно.

Действительно, народ был привязан в изгнанию, даже мудрецы и праведники. Сложилась ситуация, подобная той, что описана в Торе: раб не желает выходить на свободу – он любит свою работу и своего господина. Первое поколение нашего народа тоже любило землю своего изгнания и не хотело выходить из нее: «И презрели они землю вожделенную, не поверили слову Его… И поднял Он руку Свою для них (то есть поклялся), что повергнет их в пустыне» (Теѓилим, 106:24, 26). Есть песчаная пустыня, и есть «пустыня народов».

 

Некоторые мудрецы Торы указывали: ужасы изгнания – это знак того, что необходимо покинуть изгнание

Рабби Иссахар Шломо Тайхтель, автор книги Эм ѓа-баним смеха («Ликующая мать сыновей»), погибший в Катастрофе (дa отомстит Всевышний за его кровь!), пишет, что ужасы Катастрофы – это знак, что изгнание кончилось, и что нужно переселяться в Землю Израиля. Объяснение этому очень простое: Владыка мира изгнал нас из Земли Израиля и рассеял среди народов, и Он должен обеспечивать наше существование в изгнании. Если же наше существование там стало невозможным, если положение настолько ужасное, что его ни в коем случае нельзя выдержать, то это явственно означает, что нам дано Божественное повеление возвратиться в Землю Израиля.

Мы хотим привести здесь выдержку из введения в его труд Эм ѓа-баним смеха: «Значительная часть наших братьев, сынов Израиля, что погибли в наши дни, была бы спасена, если бы находилась в Земле Израиля, а теперь – кто возложит на себя ответственность на эту праведную кровь, что пролилась в наши дни? Мне представляется, что все вожди, которые препятствовали тому, чтобы народ Израиля пошел и присоединился к тем, кто возрождает Землю Израиля, не смогут искупить свою вину и сказать: наши руки не проливали этой крови!» (стр. 14-15).

 

Великие мудрецы, писавшие о том, что нельзя оставаться в изгнании, когда евреям грозят беды

Рамбам: «Послание об освящении имени Всевышнего» было написано в связи с гонениями на евреев Северной Африки. В его заключении Рамбам говорит, что если в какой-то стране преследуют евреев, необходимо уехать оттуда. Он не указывает, куда именно уехать, – главное уехать. Вот его слова: «А те, кто обольщаются и говорят, что не сдвинутся с места, пока не придет царь Машиах, и только тогда они пойдут в Иерусалим, – я не знаю, как отвратить от них грозящие им беды! Эти люди грешат и подвергают греху своих ближних».

Ральбаг (рабби Леви бен Гершон) говорит: несмотря на высшее повеление жить в Земле Израиля, во время голода наш праотец Авраам решил уйти из Святой Земли. Он понял, что в тот момент воля Всевышнего состояла в том, чтобы он спустился в Египет (см комментарий Ральбага на недельную главу Лех леха). Тем более, если евреев преследуют в странах изгнания, жизнь в которых не является заповедью для них, следует покинуть эти страны.

Маген Авраам: автор труда Маген Авраам писал, что если в Земле Израиля евреи подвергаются гонениям, они должны пожертвовать жизнью ради заповеди заселения Земли Израиля, «в отличие от тех, кто живет за пределами Земли Израиля, – если они подвергаются там гонениям, они обязаны спасти свою жизнь и переехать в другую страну».

Рамбан: в своем комментарии к Торе Рамбан писал, что Всевышний обещал нам спокойное и обеспеченное существование в странах изгнания. Из этого можно сделать вывод, что когда неевреи лишают нас самого необходимого для жизни, то Всевышний как бы говорит: Я перестал снабжать вас всем необходимым в изгнании, чтобы вы вернулись в лоно земли вашей.

 

Великие мудрецы, писавшие о том, что тяготы изгнания призваны пробудить нас к возвращению в Сион

Выше мы привели слова мудрецов о том, что евреи должны покидать те места, где они подвергаются преследованиям. Теперь мы приведем слова о том, что если на евреев обрушиваются в изгнании великие беды, это означает, что им следует переехать в Землю Израиля.

Мидраш: прежде всего, Мидраш повествует о том, что в течение десяти лет Всевышний обрушивал все более и более жестокие страдания на Махлона и Кильона (см. Мегилат Рут), дабы побудить их возвратиться в Землю Израиля. Хотя и верно, что если в Земле Израиля свирепствует голод, можно уехать за ее пределы, как постановил Рамбам (Ѓалахические законы царства, 5:9), но он же сам добавляет: «И хотя можно уехать из нее, такой поступок не подобает праведнику, а ведь Махлон и Кильон были духовными вождями своего поколения, и потому Господь приговорил их к смерти».

Хатам софер: наш учитель, автор труда Хатам софер, постановил, что несчастья предназначены для того, чтобы привести нас в Землю Израиля (см. Эм ѓа-баним смеха, стр. 77).

Бааль ѓа-турим: «Все время, пока звучат крики, вопли и плач от гонений и невзгод, упаси нас Милосердный, сердце каждого загорается стремлением отстроить Святой город» (комментарий на Шмот, 9:33).

Рабби Мордехай Элиэзер Вебер писал, что изречение наших мудрецов: «Земля Израиля дается нам страданиями» принято толковать так: когда евреи приезжают в Святую Землю, они сталкиваются со страданиями; он же толковал его так: Земля Израиля дается нам благодаря страданиям, через которые мы проходим в изгнании. 

 

Великие мудрецы, писавшие о том, что ужасы изгнания постигли нас, ибо мы не возвратились в Землю Израиля

А теперь приведем еще более резкие слова великих еврейских мудрецов, которые четко объясняли, что если мы не сможем оторваться от стран изгнания и возвратиться в Землю Израиля, то Всевышний снимет нас с насиженных мест при помощи гонений и бедствий.

Рабби Яаков Эмден: «Не думайте обосноваться за пределами Земли Израиля… В этом состоял грех отцов наших… И он отразился на нас в нашем горьком изгнании, в каждом поколении… Поскольку жили мы в спокойствии в странах рассеяния, найдя замену Земле Израиля и Иерусалиму, потому и обрушились на нас все беды… И этот грех, на мой взгляд, является главной причиной всех ужасных и страшных гонений и уничтожений, которым мы подверглись в изгнании» (предисловие к молитвеннику Бейт Яаков, стр. 13).

Рабби Йеѓуда Алкалай: как известно, рабби Йеѓуда Алкалай был одним из провозвестников сионистского движения. И вот его слова: «Поскольку народ Израиля не пробудился и не вернулся в землю нашу и в удел отцов наших, начались гонения, изгнания и уничтожение, ибо это зависит от нашего раскаяния и стремления возвратиться в Землю Израиля («Глас зовущий», сборник трудов рабби Йеѓуды Алкалая, стр. 277). В Талмуде (трактат Санѓедрин, 97б) приводится мнение рабби Элиэзера о том, что народ Израиля удостоится избавления благодаря тшуве (возвращению ко Всевышнему); рабби Йеѓуда Алкалай объясняет: возвращение ко Всевышнему – это возвращение в Землю Израиля.

Рав Йеѓошуа Волк, автор книги Сефер меират эйнаим, рассказывает такую историю: Эзра отправил послания в еврейские общины всего мира с призывом возвратиться в Землю Израиля, и евреи города Вормса в Германии отказались, сказав: «Возвращайтесь вы в великий Иерусалим, а мы останемся жить здесь, в малом Иерусалиме». И поэтому, пишет рав Йеѓошуа Волк, общины Германии, и в частности, Вормса, подвеглись наиболее жестоким гонениям по сравнению с другими еврейскими общинами.

Рабби Йешаяѓу Горовиц, автор труда Шней лухот ѓа-брит: в этом труде мы находим страшные слова. Рабби Йешаяѓу Горвиц пишет там следующее: как известно, события жизни нашего праотца Авраама намекали на будущую историю еврейского народа. Мы знаем, что Авраам исполнял всю Тору, включая заповеди от мудрецов, и может быть, следовал мнению тех из них, кто считает, что нельзя раньше времени восходить в Землю Израиля. И поэтому его бросили в горящую печь – дабы намекнуть ему, что пришло время отправляться в Землю Израиля, ибо оставаться в Ур Касдим слишком опасно. И все это намекает на грядущие события…

Мы видим, что наши мудрецы предупреждали нас: если мы не возвратимся в Землю Израиля по собственной воле, это произойдет путем страшных бедствий.

Рабби Симха-Буним из Пшисхи писал, что можно заставить скотину идти в нужном направлении двумя способами: позвать ее, и она пойдет за хозяином, или ударить ее палкой, и она побежит впереди хозяина. Нам следует прийти в Землю Израиля по собственной воле, на зов Владыки мира, а не ждать, когда Он ударит нас палкой.

Рабби Меир-Симха из Двинска: «А если еврей вообразит, что Берлин – это Иерусалим… то налетит страшный ветер и вырвет его с корнем из земли… налетит страшный ветер и поднимет исполинские волны, и они уничтожат, сокрушат и смоют все, и не сжалятся».

Рав Нафтали Цви Йеѓуда Берлин (Нацив): в Египте тоже были евреи, которых невозможно было оторвать от этого изгнания. Они любили Египет, любили рыбу, которой было там вдоволь, и прочие блага, которыми изобиловала эта земля.

Поэтому рассказывают наши мудрецы, благословенна их память, что эти евреи остались в Египте, где и погибли. В Торе сказано: «И вышли сыны Израиля каждый пятый из земли Египетской» (Шмот, 13:18). Раши объясняет: «Один из пяти вышел из Египта, а четыре пятых погибли в три дня тьмы». Некоторые Мидраши даже говорят, что из Египта вышел один из пятидесяти или даже пятисот евреев (см. Мехильта на этот стих Торы).

Наш учитель рав Нафтали Цви Йеѓуда Берлин пишет, что в три дня тьмы погибли все евреи, которые не желали выходить из Египта: «В наше время, когда многие евреи отстраняются от близкого Избавления, мы должны помнить, что Всевышний воцарится над нами сильною рукою» (Пасхальная Агада с комментариями Нацива, на стих: «И вывел нас Господь рукою сильною»). Это стих из книги пророка Йехезкеля: «Жив Я, – слово Господа Бога! Рукою сильною, и мышцею простертой, и яростью изливающейся воцарюсь над вами. И выведу вас из народов и соберу вас из стран, в которых рассеяны вы, рукою сильною, и мышцею простертой, и яростью изливающейся» (20:33-34). Значит, исход из изгнания будет сопровождаться «яростью изливающейся».

Виленский Гаон: именно он говорил об этом наиболее ясно и однозначно. Его слова записаны в книгах его учеников, которые возглавили движение восхождение в Землю Израиля. Эти книги – Коль ѓа-тор, Йесод ѓа-мосад и др.

В книге Коль ѓа-тор сказано от имени Гаона, что есть люди, которые не могут оторваться от изгнания. Среди них – даже великие мудрецы Торы. Разумеется, у таких людей имеется немало объяснений, почему они ведут себя именно так, а не иначе, однако на самом деле это есть не что иное как повторение греха разведчиков, о котором рассказывается в Торе (см. гл. Шлах). «Многие грешат грехом, о котором сказано: “И презрели они землю вожделенную” (Теѓилим, 106:24), и даже многие мудрецы Торы не знают и не понимают, что уличены в грехе разведчиков, затонули в нечистоте греха разведчиков, прибегая ко всевозможным лживым объяснениям и оправданиям» (гл. 5).

Виленский Гаон объясняет, что есть четыре возможных пути, по которым может прийти Избавление: раскаяние (тшува) народа Израиля; воцарение злого властителя, который станет преследовать евреев более жестоко, чем Аман; возвращение в Землю Израиля и ее возрождение; тайные процессы, которые известны только Всевышнему.

«И сказал учитель наш, что нам следует выбрать тот единственный путь, который зависит от нас – третий путь; и если мы пойдем по нему, то не будет больше надобности в преследованиях, о которых нас предупреждают наши мудрецы, ибо это приведет ко всеобщей тшуве, и не понадобится злой властитель, который станет преследовать евреев более жестоко, чем Аман; и все это приблизит приход Избавления» (Коль ѓа-тор, 4:3).

Но какие гонения могут быть более жестоки, чем гонения на евреев Амана, который повелел «истребить, убить и погубить всех иудеев, от отрока до старца, детей и женщин – в один день» (Мегилат Эстер, 3:13)? Однако теперь, к нашему величайшему прискорбию, мы знаем, что могут быть и более жестокие гонения…

Виленский Гаон повторял эти слова вновь и вновь. Вот что рассказывает рабби Ѓилель из Шклова: «Наш учитель, Виленский Гаон, святой праведник народа Израиля, чьи слова пылают пламенем, поощрял своих учеников восходить в Землю Израиля и способствовать собиранию рассеянных. Он непрестанно торопил своих учеников ускорить приход Избавления путем заселения Земли Израиля. Почти каждый день взывал к нам учитель наш с трепетом и волнением, говоря, что “в Сионе и в Иерусалиме спасутся остатки народа нашего”, и призывал нас не пропустить срок. Где найти слова, чтобы описать всю глубину волнения учителя нашего, когда он обращался к нам со слезами на глазах!» (Коль ѓа-тор, конец гл. 5).

А вот что пишет рабби Моше, сын рабби Ѓилеля из Шклова: «Эти пророческие слова: “в Сионе и в Иерусалиме спасутся остатки народа нашего” очень беспокоили нашего учителя, Виленского Гаона. Он беспокоился о том, что в Сионе соберутся лишь остатки народа Израиля, в результате бед и преследований, и что лишь остатки нашего народа попадут в Сион и Иерусалим».

Хафец хаим: необходимо добавить, что и учитель наш Хафец хаим сказал в 1933 году, за несколько лет до Катастрофы европейского еврейства, когда злодей Гитлер, да сотрется имя его, пришел к власти, что спасшиеся остатки еврейского народа соберутся в Земле Израиля, ибо сказано: «И на горе Сион будет спасение, и будет она святыней» (Овадья, 1:17). Он не сомневался в том, что Земля Израиля убережется от фашистского ига.

Рав Авраам Ицхак Кук взывал к народу Израиля: «Придите в Землю Израиля, любезные братья, придите в Землю Израиля, спасите душу ваших поколений, душу всего народа нашего!»

Здесь уместно привести проповедь, произнесенную равом Куком в Рош ѓа-Шана 1933 года:

В отношении шофара есть три ступени святости: наивысшая святость – шофар, сделанный из рога антилопы; все шофары кошерны, кроме шофара из коровьего рога; если у человека нет никакого другого шофара, то ему разрешается трубить в шофар, сделанный из рога любого животного, но не говорить при этом благословения.

Эти три ступени святости относятся и к шофару Избавления.

В молитве мы говорим: «Протруби в великий шофар ради нашего освобождения». У шофара Избавления также есть три уровня: великий шофар, средний шофар и малый шофар.

Пробудившееся в народе стремление возродить свою землю, которое коренится в святости, – это и есть «великий шофар». Именно его голос слышали великие мудрецы народа Израиля, которые пробудились к возвращению в Сион.

Эти высшие праведники видели своим внутренним взором высший Иерусалим, соединенный с нижним Иерусалимом. Они чуяли в воздухе Земли Израиля вечную жизнь, каждая пядь земли была свята для них высшей святостью. Под звуки этого великого шофара приехали в Землю Израиля Рамбан, рабби Йеѓуда Ѓа-Леви, рабби Овадья из Бартенуры, ученики Виленского Гаона, хасиды Бааль-Шем-Това. Это несомненно великий шофар, который трубит ради освобождения нашего.

Но есть и другой шофар – он призывает евреев приехать в Землю Израиля потому, что это земля наших предков. Здесь жили наши праотцы, пророки, цари. Здесь мы сможем существовать как свободный народ на своей родине, здесь мы сможем воспитывать наших детей в еврейском духе и т.д. Это тоже кошерный шофар, хотя он не так велик, как первый. Это «средний шофар», и на него также следует произносить благословение.

Однако – и тут рав разразился рыданиями – есть шофар, сделанный из некошерного животного. Это ненавистники Израиля, которые трубят нашему народу и призывают его бежать в Землю Израиля. Враги заставляют нас искать спасения, трубят в бой, поднимают шум преследований и бедствий, и не дают нам покоя. Шофары из некошерных животных становятся шофаром Машиаха… Тот, то не послушался голоса первого шофара, и второго шофара не послушался, вынужден помимо своей воли внять голосу третьего шофара… Однако на этот шофар не произносят благословения, ибо сказано: «Не произносят благословения на чашу бедствий» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 51б).

И мы взываем ко Всевышнему: «Протруби в великий шофар ради нашего освобождения»! Не давай нам свободу посредством малого шофара, шофара бедствий, и даже средний шофар не подобает народу Всевышнего, святому народу. Нет, мы молим, чтобы Он протрубил в великий шофар, шофар истинной свободы, полного Избавления, происходящего из источника святости. И все мы ожидаем того великого дня, о котором сказано: «И будет в тот день: вострубят в великий шофар, и придут пропавшие в земле Ашшурской и заброшенные в землю Египетскую, и будут они поклоняться Господу на горе святой в Иерусалиме» (Йешаяѓу, 27:13).

Слова проповеди были четки и ясны и соответствовали духу времени и чувствам собравшихся. Каждый ощутил, что теперь он лучше понимает присходящее в мире и знает, как нужно относиться к нему. А рав тем временем перешел к словам утешения: вечность Израиля не солжет, обещание Всевышнего, данное Его народу через пророков, непременно сбудется. Пророк Элияѓу протрубит в великий шофар, и это трубление возвестит о пришествии Машиаха.

 

Мы обязаны напомнить читателю, что речь не идет о грехе и наказании. Мы не имеем права делать подобные заключения. Мы лишь говорим о том факте, что еврейский народ был тесно связан с изгнанием, и была необходимость оторвать его оттуда. Невозможно отрицать, что существует связь между жестокой Катастрофой и возникновением государства, ставшего нашим спасением, в тот же исторический период. Вот слова нашего учителя, рава Цви-Йеѓуды Кука: «Все миллионы еврейского народа – это единое тело, и когда настает час Избавления, случается, что происходят осложнения, и многие евреи влипают в «смолу изгнания», не желают выйти из изгнания. Но вот пришло время всему еврейскому народу возвратиться в свою землю. Но поскольку они не желают возвращаться, встает необходимость возвратить их в Землю Израиля силой, «потянуть за волосы», оторвать их силой от изгнания. И тогда возникает длань Всевышнего, которая производит болезненную операцию, призванную оторвать народ от изгнания и возвратить его в Землю Израиля» («Беседы рава Цви-Йеѓуды», Катастрофа европейского еврейства, 1:10).

То же самое выражение встречается у рабби Менахема-Мендла из Коцка. В Торе сказано: «Тогда возвратит Господь, Бог твой, изгнанных твоих и смилосердится над тобою, и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Господь, Бог твой» (Дварим, 30:3). Раши объясняет: «День собирания рассеянных велик и происходит с  большими трудностями, будто сам Всевышний своими собственными руками тянет каждого еврея с того места, где он находится». Рабби из Коцка добавляет: «Когда придет Избавление, Всевышний как бы потянет каждого еврея, даже праведников, за волосы, но не все встанут и последуют за Ним».

 

В заключение

После всего вышесказанного мы должны вновь сказать, что все обсуждаемые нами вопросы, связанные с Катастрофой, – это тайна Всевышнего, ибо Его мысли – не наши мысли, и мы не способны до конца осознать намерения Владыки мира – почему одни еврей сгорел в огне Катастрофы, а другой уцелел, почему одна страна пострадала от фашизма, а другая – нет, и почему отрыв от изгнания был столь ужасен.

Но вместе с тем, мы обязаны всмотреться в историю в свете Божественного слова, которое доходит до нас благодаря мудрецам, и увидеть, что приближается конец изгнания, ибо рассеянные народа нашего собираются вместе, и избавление наше растет и крепнет – увидеть огни, сияющие во тьме.

Свет этих огней будет сиять все ярче и ярче, и мы продолжим отстраивать нашу святую землю и обосновываться в ней, силой веры в Господа, Избавителя народа Израиля.     

  Перевела и подготовила к печати: Хана Ар-Шалом