Радость и печаль
У праздника Пурим есть несколько особенностей, которые на первый взгляд могут показаться странными. Одна из них – наше «злоупотребление» вином в этот день. И хотя сказали наши мудрецы: «Радость можно выразить только вином» (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 109а), и поэтому согласно Ѓалахе во все праздники следует есть мясо и пить вино, но не настолько, чтобы опьянеть! И даже когда вино является великой заповедью – четыре бокала во время пасхального седера, мудрецы Талмуда отмечают, что при исполнении этой заповеди невозможно захмелеть, потому что после каждого стакана есть перерыв, во время которого мы едим и произносим слова Агады. О Пуриме же сказано: «Человек обязан захмелеть настолько, что перестанет различать слова “проклят Ѓаман” и “благословен Мордехай”» (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 7б). Почему же в Пурим так важно «злоупотребить» вином?
В отношении Пурима существует еще один ѓалахический закон, трудный для понимания: «Когда приходит месяц адар, приумножают радость» (Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 29а). Если Пурим – такой веселый праздник, то для чего нужна заповедь приумножать радость? Как правило, мы стремимся приумножить радость тогда, когда вокруг царит печаль, и мы стараемся преодолеть ее и радоваться, несмотря ни на что. Из этого можно сделать вывод, что в адаре, судя по всему, у нас есть веские причины печалиться, и тем не менее, мы должны преодолеть грусть и радоваться, ибо у нас есть причина и для радости – спасение от смерти и продолжение жизни. Ведь, не дай Бог, весь еврейский народ мог бы погибнуть, однако Он спас нас, и за это мы обязаны отблагодарить Его.
Каковы же причины для печали в месяце адар?
Намек на печаль можно усмотреть и в заповеди захмелеть в Пурим: человек пьет вино и пьянеет, когда хочет что-то забыть. Значит, в Пурим мы хотим забыть о чем-то, чтобы мы могли радоваться. Если мы будем помнить все, то не будет места радости. Следует отметить, что существует и параллельная ѓалаха: «Когда приходит месяц ав, уменьшают радость». Это означает, что в месяце ав у нас есть веские причины для радости, но поскольку разрушение Храма – это зло, связанное со многими несчастьями для еврейского народа, то мы преуменьшаем радость, которая естественным образом должна наполнить наши сердца в месяц ав. Это позволит нам скорбеть о разрушении Храма. Каковы же причины для радости в месяце ав? О них сказано в Теѓилим (79:1): «Псалом Асафа. Боже, пришли народы в удел Твой, осквернили Храм святой Твой, превратили Иерусалим в руины». Слова «псалом Асафа» намекают на радость. В Мидраше (Эйха раба, 4:11) наши мудрецы задают вопрос: почему не написано «плач Асафа»? Ведь, казалось бы, обстоятельства, описанные в этом псалме, следует оплакивать. Но мы выражаем радость от того, что Всевышний выместил Свой гнев на камнях и деревьях, а не на людях; в противном случае, еврейского народа уже не существовало бы. В этом и заключается причина для радости, но нам следует преуменьшить ее, поскольку был разрушен Храм.
В дни Ахашвероша
Вернемся к месяцу адар. Мегилат Эстер начинается словами: «И было во дни Ахашвероша…» Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 10б): «Такова традиция, переданная нам мудрецами Великого собрания: везде, где говорится “И было во дни…”, подразумеваются беды и несчастья».
А раз так, то можно сделать вывод, что в Мегилат Эстер описываются тяжкие для еврейского народа времена.
Но мы можем возразить на это, что слова мудрецов Талмуда относятся лишь к началу Мегилат Эстер, тогда как конец свитка описывает радостные события. Однако далее в первом стихе Мегилат Эстер сказано: «И было во дни Ахашвероша, – это Ахашверош…» Раши объясняет: «”Это Ахашверош” – ибо он злодей от начала и до конца». Какого конца? Конца Мегилат Эстер.
Что было самым тяжким для евреев в те времена? То, что у них не было своего царя, и они были вынуждены подчиняться нечестивому чужеземному царю. Народ Израиля, а вместе с ним и Шхина – Божественное присутствие – пребывали в изгнании. В трактате Мегила (14а) сказано, что наши мудрецы не постановили читать Ѓалель – праздничную благодарственную молитву – в Пурим по трем причинам:
1. Поскольку чудо Пурима произошло за пределами Земли Израиля, а как можно радоваться тому, что произошло вне Земли Израиля?
2. В молитве Ѓалель мы говорим: «Восхваляйте, рабы Господни, восхваляйте имя Господне», однако в те времена мы были все еще рабами Ахашвероша. Иными словами, пока мы не удостоились независимости, мы не можем читать Ѓалель.
3. Чтение Мегилат Эстер в Пурим заменяет чтение Ѓалеля.
Как пришло избавление в Пурим? Ценой позора – еврейская девушка была отдана нечестивому нееврею. В Земле Израиля произошла подобная же история, когда еврейская женщина Йеѓудит, для того чтобы спасти своих собратьев, предложила нееврею вступить с ней в интимную связь. Однако в конце концов она убила его и таким образом избежала позора. Из этого следует, что в Земле Израиля мы обладаем способностью побеждать чужеземного врага, тогда как в Персии избавление может прийти только ценой подчинения народам мира.
Так чему же мы радуемся в Пурим? Мегилат Эстер рассказывает нам, что сначала было плохо, а потом еще хуже, и тогда Всевышний спас нас, и вновь стало просто плохо. За это мы и должны благодарить Всевышнего, этому мы и должны радоваться. Читать Ѓалель нельзя, но радоваться нужно. Однако для того, чтобы радоваться, нужно забыть, что мы в изгнании. Поэтому нам и заповедано захмелеть – чтобы забыть, ценой какого позора пришло это избавление.
Вечный урок Пурима
Казалось бы, этот праздник следует отмечать только в изгнании. А когда мы перестаем быть рабами Ахашвероша, когда удостаиваемся собственного независимого государства в Земле Израиля, можно подумать, что Пурим теряет свое значение.
Для того чтобы опровергнуть это утверждение, в конце Мегилат Эстер (9:28) сказано: «И дни эти памятны и празднуемы, из рода в род в каждой семье, в каждой области и в каждом городе; и эти дни Пурима не будут отменены среди евреев, и память о них не исчезнет у потомков их».
Рав Нафтали Цви Йеѓуда Берлин (Нацив) из Воложина замечает в своем комментарии на Мегилат Эстер: на первый взгляд, в этом стихе есть тавтология – потомки евреев и есть евреи. Однако Нацив объясняет, что на самом деле здесь нет ненужного повтора: под словом «евреи» подразумеваются потомки праотцев Авраѓама, Ицхака и Яакова, рассеянные среди народов мира, а «потомки их» – это народ Израиля, живущий в независимом государстве в Земле Израиля.
Можно было бы подумать, что пока евреи рассеяны среди народов мира, праздник Пурим не утрачивает для них своего значения, а когда речь пойдет о «потомках их», то есть когда народ Израиля удостоится национального возрождения, этому «празднику изгнания» уже не будет места. Поэтому Мегилат Эстер подчеркивает: вы будете праздновать этот праздник и после 1948 года, ибо благодаря пуримским событиям вам открылся новый аспект еврейской истории, который связан как со временами изгнания, так и со временами избавления: вечность Израиля.
Вечность существования еврейского народа проходит сквозь все времена – как изгнания, так и избавления. Это верно, что вечность Израиля ярче проявляется в изгнании, но она актуальна во все времена. Вот почему мы должны продолжать праздновать этот, казалось бы, «галутный» праздник и в дни нашего избавления.
Вероятно, на это намекал пророк Шмуэль в своих словах, обращенных к царю Шаулю: «За то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем… А Вечность Израиля не солжет и не раскается, ибо не человек Он, чтобы раскаяться» (Шмуэль 1, 15:23,29). Какова связь между этими двумя стихами? Пророк Шмуэль хочет сказать: Шауль, ты отверг слово Господа и не убил Агага, царя амалекийского, ты допустил на своем посту жесточайшую ошибку, и потому «Он отверг тебя, чтобы ты не был царем»; вместе с тем, результатом этой ошибки станет в конце концов рождение Ѓамана, а позднее – и пуримское избавление, и благодаря этому проявится вечность Израиля. Иными словами: хоть ты и совершил тяжкий грех, который стоил тебе царства, Всевышний обернет это к добру, чтобы проявиться в мире под именем «Вечность Израиля». Вот почему так важно праздновать Пурим, хотя, казалось бы, он не соответствует современной исторической ситуации.
По чьему слову возникло все
Посредством понятия «Вечность Израиля» мы узнаем, что Всевышний пребывает везде. В этом заключается особый характер Свитка Эстер, написанного таким образом, что в нем ни разу не упоминается имя Всевышнего в явном виде, однако очевидно, что именно Он направляет все события, описанные в свитке. Это призвано показать нам, что в отношении Всевышнего, благословен Он, не существует разделения на ступени – все в этом мире является проявлением Божественности. Однако это знание может привести нас к тяжелейшим ошибкам в повседневной жизни, и поэтому им нельзя пользоваться, когда сознание человека пребывает в обычном состоянии. Человек может сказать: все в этом мире равно, нет разницы между добром и злом, между чистотой и скверной, между святым и будничным, между Израилем и народами мира, между Мордехаем и Ѓаманом – все свято в равной степени! Ему возразят: что это ты говоришь! Разве ты забыл, что есть разница между добром и злом, между чистотой и скверной?! И он ответит: у меня есть оправдание – я был пьян! Когда человек пьян, ему позволительно делать подобные выводы.
Об этом сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 75а): «Когда человек пьян, весь мир представляется ему равниной». Вот почему, для того чтобы прийти к осознанию того, что весь мир един, Ѓалаха велит нам захмелеть; ведь в противном случае мы не сможем заявить во весь голос, что Всевышний пребывает везде.
Следует понять: утверждение, что Всевышний пребывает везде, не является ложным. С точки зрения Всевышнего, все в мире в самом деле равнозначно. Он дарует жизнь всему живущему в равной степени, и потому для Него все едино; для нас же в мире существуют многочисленные разграничения.
Это утверждение истинно, однако оно не имеет применения в реальном мире. Оно таит в себе опасность, и есть лишь один день в году, когда нам дано ощутить это всем своим существом: Пурим. В этот день мы хмельны, и потому нам позволено заявлять об этом во всеуслышание.
Пока не перестанет различать
В Пурим мы пьем вино, чтобы достичь высшей ступени, о которой сказано «пока не перестанет различать». Трезвому сознанию свойственно разграничивать действительность. Если мы хотим устранить разграничения, мы должны устранить сознание. Хмель – это состояние, называемое «пока не перестанет различать». О Лоте, когда он был во хмелю, сказано: «…а он не различил, когда она легла и когда встала» (Берешит, 19:33). О Моше, достигшем наивысшей ступени, которой способен достичь человек, сказано: «Моше не различил, что стало лучами сиять лицо его от разговора Его с ним» (Шмот, 34:29), то есть, пребывая на столь высокой ступени, Моше достиг состояния, называемого «пока не перестанет различать».
На основе вышесказанного становятся понятны слова Маѓараля из Праги о Свитке Эстер: «Поскольку Ѓаман хотел уничтожить евреев физически, дни Пурима – это дни пиршества и веселья, то есть телесных наслаждений. Человеку следует захмелеть настолько, чтобы устранить свое сознание, ибо сказано: «Человек обязан захмелеть настолько, что перестанет различать слова “проклят Ѓаман” и “благословен Мордехай”». Поскольку наши мудрецы постановили, что в Пурим следует пировать и веселиться, то есть ублажать свое тело, человек должен полностью посвятить себя телесным наслаждениям, пока совсем не устранит свое сознание. Ибо тело и сознание – это две противоположности, и если одно из них усиливается, другое слабеет. И чем больше человек следует за сознанием, тем менее он привержен телесным наслаждениям. И потому сказали наши мудрецы, что человек обязан захмелеть настолько, что перестанет различать слова “проклят Ѓаман” и “благословен Мордехай”, ибо тогда его сознание устранится окончательно, и человек станет полностью телесен, так, что даже не сможет отличить “проклят Ѓаман” от “благословен Мордехай”… Вот почему мудрецы установили этот день пиршества и веселья, и телесных наслаждений. Этот день – противоположность Йом Кипура, ибо в Йом Кипур мы полностью отказываемся от телесных наслаждений» (Ор хадаш, стр. 49).
Пурим лишен святости
В продолжение своих слов о том, что Пурим – это полностью «телесный» день, Маѓараль пишет в книге Тиферет Исраэль (стр. 18-19), что Пурим лишен святости. На первый взгляд, это противоречит словам рава Кука в его книге Олат раайя (1 том, стр. 439): «Нам известно из учения истинных мудрецов (рав Кук имеет в виду каббалистов), что сияние Пурима очень велико, и что великая святость разливается от него по миру».
Однако углубившись в слова Маѓараля и рава Кука, мы обнаружим, что противоречение между ними – кажущееся. Дело лишь в различии употребяемых ими понятий.
Рав Кук продолжает: «И представляется, что по этой причине человека охраняют свыше от всякой неприятности, ибо он погружен в пуримское веселье и не должен слишком уж за собой следить…» Это означает следующее: в течение всего года человек должен строго следить за своими поступками, и даже за благими деяниями, которые могут вызвать нежелательные последствия. Однако в Пурим в этом нет особой надобности: «Только чтобы он не преступил, не дай Бог, какие-либо предписания Торы или какие-либо заповеди. Однако из того, что является дозволеным, но нежелательным, из того, что относится к клипат нога, близкой к злу…» В течение всего года мы должны отстраняться от всего, что не является ни святым, ни скверным, ибо в противном случае это может привести нас к греху. Например, Тора не запрещает нам много есть, однако человек, который злоупотребляет пищей, в конце концов может согрешить; то же самое касается шуток: человеку позволено шутить, но тот, кто слишком увлекается шутками, в конце концов приходит к шутовству и разврату. Сказали наши мудрецы: «Освящай себя тем, что дозволено тебе» (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 20а).
Рав Кук продолжает: «В этот святой день нас охраняют, ибо в тот день народы охватил страх перед евреями, и многие из народов стали евреями; и так в каждом поколении народы охватывает страх перед евреями. Когда еврей противится идолопоклонству и признается в вере Единого Бога, благословен Он, Который пребывает везде, народы мира боятся причинить ему зло, ибо сказано: «Тот, кто исполняет заповедь, эта заповедь хранит его». Таким образом, сияние, что излучает этот святой день, исходит от телесной святости народа Израиля».
Последние слова рава Кука удивительно напоминают слова Маѓараля. Понятие «телесная святость», которое употребляет рав Кук, не встречается у Маѓараля, но эта идея близка и ему. Поэтому Маѓараль выразился парадоксальным образом: святость Пурима состоит в том, что в нем нет святости, то есть в нем присутствует телесная святость.
Телесная святость
Хотя святость тела превыше святости души, она не может проявляться в любое время, поскольку существует опасность, что это приведет тело к греху. Однако один раз в году святость тела получает свое выражение, и именно тогда, когда человек пьян.
Рав Кук объясняет связь между телесной святостью и словами наших мудрецов (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 88а) о том, что в дни Ахашвероша евреи заново приняли на себя Тору: «Ибо в этот день они (евреи) исполнили и приняли Тору добровольно, в отличие от того, что было прежде, когда Тору исполняли насильно. Однако это насилие существовало только в отношении тел, ибо души неизменно наслаждаются высшим светом».
Как известно, Тора была дана нам на горе Синай насильно: «Ибо перевернул над ними Святой, благословен Он, гору, как корыто» (там же). Над чем же было совершено насилие? Над телом, поскольку душа естественным образом приникает ко Всевышнему и стремится к добру.
«Однако когда их души были повергнуты в прах и злодей Ѓаман хотел овладеть их телами, Всевышний стал их спасением, и их тела были выкуплены у сил зла, и у них больше не было других стремлений, помимо единого стремления к их Небесному Отцу».
Однако в час, когда телу народа Израиля грозит уничтожение и весь народ уповает на Всевышнего, – в этот час и тело принимает с любовью и желанием Его Тору. Таким образом, Пурим – это основа телесной святости, ибо в том поколении проявилась эта святость. Вот почему именно в этот день мы должны устранить сознание, ибо это орудие, при помощи которого мы раскрываем святость, стоящую над природой, над телом. Предназначение же Пурима – раскрыть святость еврейского тела как такового.
Рав Кук продолжает: «И потому в этот день отступят все тени, и хотя во все прочие дни пьяный подобен идолопоклоннику (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 31б), ибо сила его разума устраняется… но в этот день… нам заповедано захмелеть, и тем самым мы притягиваем в мир великий свет, как объясняется в трудах Аризаля».
В этот день святость проявляется в опьянении, и в него захмелевший не уподобляется идолопоклоннику. Рав Кук добавляет, что у этого принципа есть и ѓалахический смысл: во все прочие дни пьяный не может молиться в миньяне, тогда как в Пурим ему позволено произносить благословения и даже молиться, если только он не пьян вдрызг.
Итак, в Пурим проявляется особая святость – святость отсутствия святости.
Сокрытие Эстер
Давайте углубимся в историю Мегилат Эстер. Ее можно рассматривать в разных ракурсах, но в самом простом смысле она повествует о переходе Шхины (Божественного присутствия) из Земли Израиля к народам мира. Каким образом? Посредством царицы Эстер. В тексте свитка мы находим проблему: двое евреев стараются ради блага народа Израиля, а в конце мы читаем: «Ибо Мордехай иудей был вторым (после) царя Ахашвероша, и великим среди иудеев…» А что же с Эстер? Она остается женой Ахашвероша. История свитка – это история личной трагедии Эстер: ее именем назван свиток, но она сама сошла со сцены. Мордехай сказал ей: «Ибо если ты промолчишь в такое время, то спасение и избавление придут к евреям из иного места, а ты и дом отца твоего будете потеряны» (4:14). Что же произошло на самом деле? Эстер пошла к царю, молила его за народ Израиля, спасение и избавление пришло к евреям именно благодаря ей, а она все же была потеряна.
Более того: в свитке сказано: «Оделась Эстер по-царски и стала во внутреннем дворе царского дома…» (5:1). Толкуют наши мудрецы (Берешит раба, 56:1): «Оделась в царские одежды дома отца своего». Ведь она была родом из дома царя Шауля, как указано в ее родословной, приведенной в начале свитка. Иными словами, она передает Ахашверошу царство Израиля! Вот какой ценой досталось нам спасение от Ѓамана.
Об этом говорится в Вавилонском Талмуде, в трактате Мегила (10б). Там говорится, что рабби Аба бар Эфрон объяснял всю историю Мегилат Эстер как исполнение одного стиха из книги пророка Ирмеяѓу (49:38): «И поставлю престол Мой в Эйламе, и истреблю там царя и сановников, – сказал Господь». Эйлам – это Персия и ее столица Шушан, как сказано в книге Даниэля (8:2): «Видел я себя в Шушане, столице страны Эйлам…»
Маѓараль продолжает: «”Царь” – это Вашти, а “сановники” – это Ѓаман и десятеро его сыновей. Это послужило причиной событий, описанных в Мегилат Эстер, ибо когда евреи были изгнаны из земли Израиля и попали под власть Персии, Святой, благословен Он, был с ними, и потому сказано, что Он поставил престол Свой в Эйламе, подобно тому, как прежде Он поставил престол Свой в Иерусалиме».
Святой, благословен Он, пребывает теперь в Шушане, у Ахашвероша. По сути, Шхина изгнана, она находится в плену у народов мира. Что может быть ужаснее!
Шхина в изгнании
Из слов наших мудрецов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 15б) мы узнаём, что везде, где сказано «царь Ахашверош», подразумевается Ахашверош, а везде, где сказано просто «царь», подразумевается Владыка мира. Но ведь это не соответствует простому смыслу свитка! Однако имеется в виду, что Владыка мира царствует посредством Ахашвероша; иными словами, Шхина (Божественное присутствие) находится в плену у Ахашвероша. Маѓараль в двух своих книгах – Нер мицва (стр. 18) и Нецах Исраэль (гл. 21) – рассматривает вопрос о «четырех царствах»: Вавилон, Персия, Греция и Рим, посредством которых, как известно (см. мидраш Ялкут Шимони на книгу Берешит, 1:2), свершается история. Маѓараль задает вопрос: почему мы не упоминаем в этом перечне и царство ишмаэлитов? Ведь это было большое и мощное царство. И отвечает: мы упоминаем только те царства, которые получили свою силу от народа Израиля. Ишмаэль не получил силу от народа Израиля, и потому мы не упоминаем его в этом перечне.
Как царствование переходит от одного государства к другому? По женской линии бывшего царского дома. Например, как Ахашверош наследует вавилонскому царству? Через Вашти, внучку Навуходоносора, вавилонского царя. Как царство перешло дальше, от Персии к Греции? Александр Македонский завоевал Персию, убил последнего персидского царя Дария Третьего Кодомана и взял в жены его дочь Статиру. С тех пор начала развиваться культура эллинизма. Последней эллинской царицей, наследницей Александра Македонского, была Клеопатра. Она вышла замуж за Юлия Цезаря, а потом за Марка Антония, римских правителей. В древнем мире было совершенно очевидно, что именно таким образом передается царствование от одного государства другому. И вся эта сила в конечном итоге исходила от народа Израиля. Как царство попало в Вавилон? Завоевание Иерусалима было подобно оголению срама: «…все почитавшие ее стали презирать ее, потому что увидели они срам ее… ибо видела она, как входили в святилище ее народы, о которых заповедал Ты, чтобы не входили они в собрание Твое» (Мегилат Эйха, 1:8, 10).
На основе этого становится понятно, почему в некоторых мидрашах, например, в Мидраш Зрубавель, сказано, что во времена Избавления еврейский народ должна возглавить женщина. Она вберет в себя силу многочисленных царств и возвратит ее народу Израиля. По сути, это станет продолжением истории Мегилат Эстер.
Маѓараль продолжает: «И все этого Всевышний делает для того, чтобы не покинуть народ Израиля; ведь в противном случае народ Израиля погиб бы в изгнании среди народов».
В мире нет страны, в которой не оказались бы евреи после изгнания. Однако интенсивная еврейская жизнь существовала только в странах христианства и ислама. Евреи могли существовать лишь там, где царствовали их «родственники» – Эсав и Ишмаэль. Именно в этих странах пребывает Шхина во время изгнания.
Вот что пишет Маѓараль: «И все этого Всевышний делает для того, чтобы не покинуть народ Израиля; ведь в противном случае народ Израиля погиб бы в изгнании среди народов. Они спасаются лишь благодаря тому, что Всевышний, благословен Он, пребывает с ними и заботится о них. Вот почему этот стих является обещанием для народа Израиля: “И поставлю престол Мой в Эйламе, и истреблю там царя и сановников”. Всевышний не оставит свой народ, пока не истребит царя и сановников, которые истязают евреев».
Моше Рабейну пас скот Итро и увидел издалека куст терновника, который горит и не сгорает. «Моше сказал: пойду и посмотрю на это великое явление, отчего терновник не сгорает» (Шмот, 3:3). Что Моше мог рассмотреть вблизи, чего не видел издали? Говорит рав Нафтали Цви Йеѓуда Берлин (Нацив) из Воложина (в комментарии Ѓеэмек давар на этот стих), что когда Моше увидел горящий куст, он сразу же понял, что куст – это народ Израиля, а огонь – беды, которые неевреи будут причинять нам в изгнании. Но одно оставалось непонятным ему: если куст не сгорает, что же питает огонь? Именно это он и хотел узнать, подойдя ближе. «И явился ему ангел Господень в пламени огня из средины куста терновника» (Шмот, 3:2). И тогда Моше понял, что силу неевреям во время изгнания дает Шхина, которая пребывает среди евреев.
Из иного места
На основе вышесказанного становятся ясны слова Мордехая, обращенные к Эстер: «Ибо если ты промолчишь в такое время, то спасение и избавление придут к евреям из иного места» (Мегилат Эстер, 4:14). Прекрасно, спасение и избавление придут к евреям! Почему же Мордехаю так важно, чтобы это произошло именно посредством Эстер? Проблема в том, что в противном случае спасение и избавление придут «из иного места». «Место» (Маком) – это одно из имен Всевышнего. Таким образом, «иное место» – это иное проявление Всевышнего, то, что обычно называют ситра ахра («другая сторона», то есть силы зла в мире).
Эстер отвечает Мордехаю: я согласно принести спасение народу Израиля, но не могу действовать в одиночку. «Иди, собери всех евреев, находящихся в Шушане, и поститесь ради меня… а потом пойду к царю» (там же, 4:16). Если в народе есть единство, то можно предотвратить катастрофу. Свиток Эстер учит нас, что бывают исторические ситуации, когда Амалек приобретает силу и способен причинить нам зло, но этого можно и избежать. Когда возможна катастрофа? Тогда, когда Избавление началось, но еще не завершилось. Например, когда евреи уже вышли Египта, но еще не дошли до горы Синай; когда во времена Зрубавеля уже начали строить Храм в Иерусалиме, но не все евреи еще присоединились – именно тогда настали дни Ахашвероша, когда Амалек попытался причинить нам зло; или: уже существует Декларация Бальфура, но пока еще нет еврейского государства – именно в это время на историческую сцену выходит Амалек. Вред от Амалека можно предотвратить, если в еврейском народе есть единство. Поэтому в Торе сказано: «Помни, что сделал тебе Амалек…» (Дварим, 25:17). «Помни», ибо если ты забудешь, то когда он придет вновь, ты не будешь знать, как с ним бороться. Помни, он приходит, «когда ты в пути», когда еще не достиг цели, – именно тогда он может причинить тебе зло.
Можно сказать, что возвращение в Сион – это обязательный и необратимый с исторической точки зрения процесс, который исполняется согласно Божественному обещанию, тода как его «побочные эффекты» – беды и несчастья для еврейского народа – не являются обязательными. Их можно предотвратить благодаря народному единству.
В заключение приведем слова рава Броера из книги Пиркей моадот: «История Мегилат Эстер тщательно “организована”: Всевышний позаботился о том, чтобы Мордехай “сидел в воротах царских”; чтобы Эстер стала царицей; чтобы Мордехай оказался в нужном месте в нужное время, чтобы разоблачить заговор Бигтана и Тереша, и чтобы эта его заслуга была занесена в царскую книгу летописи. Всё, кроме одного – царь не звал к себе Эстер тридцать дней. На первый взгляд, это вызывает изумление: кажется, что Всевышний “забыл” одну деталь. Разве Он не мог сделать так, что царь был расположен к Эстер в это время? Зачем нужно было, чтобы Эстер колебалась, может ли она пойти к царю? Но это один из принципов Избавления: Всевышний устраивает все, кроме одного: самопожертвования тех, кого Он спасает. Всегда необходимо волевое решение, чтобы вся система, призванная дать спасение, заработала. Вот почему Эстер говорит Мордехаю: “Иди, собери всех евреев”, – чтобы кто-то другой не собрал нас всех вместе, при иных обстоятельствах. Единство народа – вот что спасет нас».
