Первый человек вмещал в себя души всех людей. И когда он съел плод дерева познания добра и зла, пострадали все будущие - еще не родившиеся - поколения человечества: сознание и чувственный мир Адама были поражены дурным желанием, которое, прорвавшись наружу, возобладало над добротой и любовью. Оно замутило разум и не позволило воспринимать свет, не знающий границ и препятствий и озаряющий мир от края и до края, свет мудрости, дающий понимание и видение истинной сути вещей. Говорят, что в тот момент, когда Адам подошел к дереву познания добра и зла, одна душа оторвалась от материи и поднялась в высшие сферы, а потому оказалась неподвластна никаким дурным желаниям и сохранила способность видеть не с помощью солнечных лучей, исходящих от материального тела, а с помощью света Источника жизни. Это была душа Бааль Шем Това. ...

Жил в конце 19-го - начале 20-го века в местечке Радин рав Исраэль Меир а-Коэн. Прославился он умением разъяснять сложные понятия еврейского закона - галахи - доступным и понятным языком. Но был один вопрос, который не давал ему покоя: почему некогда дружный и единый еврейский народ начал терять свою цельность и попадать в сети всевозможных "измов"? В результате размышлений он пришел к выводу: причина в том, что мы недостаточно соблюдаем законы лашон а-ра ("дурного языка"), т.е. нарушаем закон Торы, который четко определяет, что можно, а что нельзя говорить о другом человеке. Следующим его шагом стало подробное, в мельчайших подробностях, описание законов, запрещающих человеку пользоваться своим языком во зло ближнему. Эта "разработка" стала книгой, которую автор назвал "Хафец Хаим". Ибо сказал царь Давид: тот, кто желает продлить свою жизнь ("хафец хаим"), должен, говоря о других, быть осторожен в выражениях. Название книги стало вторым именем ее автора - его также стали называть Хафец Хаим. И ходил рав Исраэль Меир по городам и весям со своей книгой, и учил людей: "Кто хочет жить долго? У меня есть секретное средство". А средство-то простое, давно известное: не наговаривать друг на друга, не разносить сплетни, не завидовать и не распускать слухи. ...

Тот, кто обладает сильной верой, никогда не позволяет себе впасть в такое состояние, когда одиночество становится довлеющим, тяжелым чувством. Тогда почему же Тора свидетельствует о Яакове: «И остался Яаков один»? Причем речь здесь идет не о кратковременном ощущении, а о чувстве, овладевшем всем его существом.  Дело в том, что ощущение одиночества у Яакова особое: оно порождено несколькими мыслями, частично противоречивыми. Яаков был человеком скромным – так пишет в своем комментарии рабейну Бехайе (Берешит, 32:10). А скромность всегда добавляет людям внутренние силы.  В самом деле, если человек верит, что все то, чем он обладает (вплоть до силы его мышц), каждое мгновение заново даруется ему Всевышним, а у него самого нет ничего (а это и есть высшая скромность), – тогда Б-г раскрывает ему все новые и новые источники энергии. Ведь помощь свыше прекращается чаще всего из-за того, что человек рассматривает успех как прямое следствие собственных усилий, говоря себя: «Я и сила моей руки сделали это».  Яаков же в силу своего характера не впадает в гордыню – напротив, он только еще больше усиливает свою связь с Создателем. И он чувствует прилив сил, позволяющий ему противостоять напавшему на него человеку, который, как обнаруживается впоследствии, не принадлежит к миру живых существ, а спустился из мира ангелов. ...

  Если кто-то завтра заявит, что он Машиах — как мы сможем узнать, действительно ли это так? Евгений Верный, г. Тирасполь, Молдова Отвечает рав Шломо Авинер: ...

  Говорят, что в тот момент, когда Адам подошел к дереву познания добра и зла, одна душа оторвалась от материи и поднялась в высшие сферы, а потому оказалась неподвластна никаким дурным желаниям и сохранила способность видеть не с помощью солнечных лучей, а с помощью света Источника жизни. Это была душа Бааль Шем Това. Она спустилась на землю в 1698 году (в 5458 г. от сотворения мира) в маленьком городишке Окуп, что на границе Подолии и Валахии, когда в еврейской семье родился младенец, получивший на восьмой день жизни имя Исраэль бен Элиэзер. Позже, когда он стал раскрывать тайны Торы и исцелять, люди назвали его Бааль Шем Тов ("Владелец доброго Имени"), а сокращенно – БеШТ. Его отец был человеком великой праведности и отличался необычайным гостеприимством. Когда из небесной короны выпал драгоценный камень и упал на окраине Окупа, среди ангелов было немало волнений: "А что, если налетят казаки или татары и будут убивать, и жечь, и угонят в плен?" (Ведь такое уже было с родителями Исраэля: мать укрылась от набега в лесу, а отца угнали в полон и продали в услужение какому-то важному чужеземцу. По счастью, ему удалось бежать и добраться до дома). ...

  Во многих городах мира есть часть, которую называют «старым городом». В Иерусалиме туристам тоже показывают Старый город («Ир а-Атика»), окруженный древними крепостными стенами. Побывав на экскурсии и вложив записочку Б-гу в «почтовый ящик» – щель между камнями Западной стены («Стены Плача»), туристы уезжают довольные и в полной уверенности, что побывали в «граде Давидовом». Мало кто из них знает, что в граде Давидовом – древнем Иерусалиме – они так и не побывали и им даже не показали, где он находился. Потому что город Давида и Шломо находился на склонах холма за пределами современного «старого города», вне стен, и на сегодняшний день заселен большей частью арабами, жителями деревни Сильван. Деревня эта является частью так называемого Восточного Иерусалима. Английский исследователь капитан Ч.Уоррен, проводивший раскопки в этом районе в конце 19-го века, писал, что «жители села Сильван известны в Палестине как крайне невежественные и агрессивные люди, и арабы из других селений стараются не родниться с ними». При раскопках, проведенных в конце 19-го века, были обнаружены остатки строений более чем 3-тысячелетней давности, относящихся к периоду Первого и Второго Храма. Здесь находилась крепость Цион. 3000 лет назад царь Давид завоевал ее и построил здесь свой дворец. Сегодня здесь находится скромный «Туристический центр», проводящий экскурсии по городу Давида. Под древней цитаделью находится долина Кедрон, служившая городу естественной географической защитой с востока. Далее на востоке возвышается Масличная гора. Когда Давид бежал от своего сына Авшалома, самовольно провозгласившего себя царем, он спустился по этому склону, перешел поток Кедрон, поднялся на Масличную гору и направился далее в Иудейскую пустыню. Недалеко от того места в городе Давида, где находился дворец иудейских царей, недавно был обнаружен резервуар для сбора дождевой воды. Вполне вероятно, что именно в этот резервуар бросили пророка Йермиягу и затем вытаскивали его на веревках по приказу царя Цидкиягу. Уже более двух лет ведутся раскопки огромного открытого бассейна, который наполнялся водой из источника Гихон, используемой для нужд жителей города более 3 тысяч лет назад. Царь Хизкиягу, предвидя нашествие ассирийцев и осаду города, приказал вырубить туннель в толще скалы, на которой стоял город. Сегодня также можно пройти по этому туннелю длиной более 500 метров и увидеть на его стенах следы кирок древних иудейских строителей. Две бригады строителей, пробиваясь с противоположных сторон сквозь неподатливый известняк, несколько раз меняли направление, чтобы не разминуться. В Археологическом музее Стамбула хранится найденная в туннеле каменная плита, на которой высечены слова ликования по поводу встречи этих двух бригад и окончания строительства туннеля. ...

 В праздник Суккот, кроме обычных гостей, наши временные жилища посещают праотцы еврейского народа и самые выдающиеся его руководители. В первый день - Авраам, затем Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Аарон и, наконец, в Гошана Раба (последний день праздника) к нам приходит царь Давид. Авраам похож на брошенное в землю семя, из которого вырос еврейский народ, а царь Давид напоминает плод дерева. Аврааму было обещано: «И сделаю тебя народом большим», а Давид удостоился править большим народом. Аврааму было сказано: «И будет благословение... и благословятся тобою все народы земли», а претворение этого благословения в жизнь должно произойти во времена Машиаха (прямого потомка царя Давида), в дни правления которого все народы узнают, что «Всевышний - Б-г Израиля, Царь, и царство Его превыше всякой власти» (молитва на Рош а-Шана и Йом-Кипур). Как Аврааму требовалась в свое время прямая и непосредственная защита, чтобы он мог справиться с возложенной на него задачей, так и Машиах будет нуждаться в защите Небес. Поэтому мы, обращаясь в молитве ко Всевышнему, называем Его Маген Авраам («Защитник Авраама»), а в благословениях к гафтаре - Маген Давид («Защитник Давида»). ...

Только мысль и чувство создают у человека ощущение реальности окружающего мира и себя самого, и поэтому приверженцы разных философских школ, пытаясь определить понятие «существование», ориентируются исключительно на аналитические и сенсорные способности человека. Заявив: «Я мыслю - значит, существую», -Декарт поставил на первое место аспект мысли, относящийся в большей степени к внутреннему миру, а материализм, провозгласив: «Материя -объективная реальность, данная нам в ощущениях», - отвел первостепенную роль чувствам, открывающим ворота во внешний мир. Тора отличается от всех философских систем тем, что она рассматривает мысль человека и его чувства не как инструменты восприятия и постижения материальных или даже духовных сфер, а как нити связи с Творцом. Если бы Тора вела полемику с Декартом, она бы переформулировала его аксиому так: «Я мыслю - значит, существует Б-г», а постулат материалистов превратила бы в следующее высказывание: «То, что я ощущаю, - это лишь вершина айсберга объективной реальности. Нечто лежит за пределами чувственного мира и не поддается непосредственному восприятию при помощи нервных окончаний, но постепенно все больше и больше раскрывается силами души». А душа, приближаясь к своему Создателю, постигает Его и раскрывает для себя новые потоки Б-жественного света. Ее шаги в этом направлении - заповеди и хорошие дела. Каждая новая исполненная заповедь привносит в мир духовность и добро, а значит, еще более приближает к Тому, Кто сотворил все сущее, чтобы соединить духовный и материальный мир и даровать благо. Следовательно, заповедь - самое сильное средство познания мира, как сказал царь Давид: «Заповедь Б-га чистая, она раскрывает глаза». И этого философы уже не только не знают, но даже и не догадываются об этом. Философия также не в состоянии постичь, что сила души человека, исполняющего заповеди, соединяет разум и чувство, постепенно стирая границу между ними. Чувство создано, чтобы человек вместил в себя окружающее, а разум - для того, чтобы каждый мог выйти за пределы ограниченного мира. Чувства воспринимают конкретные объекты и их свойства. А разум работает по принципу «от частного к общему» - он опирается на разные ощущения, сравнивает их, и, отбрасывая частные детали, вычленяет общее, и устремляется к высокой абстракции и глобальным идеям. Разум и чувство всегда должны действовать вместе: тогда они будут способствовать тому, чтобы свет души привнес неограниченное в материальный мир, имеющий определенные границы. Идея совмещения разума, стремящегося постигнуть Творца, чувств, направленных на восприятие конкретной действительности, и заповедей нашла свое отражение в тех образах, которые наши мудрецы связали с четырьмя видами растений. «У этрога есть вкус и запах. Так и среди сынов Израиля есть люди, которые обладают глубоким знанием Торы и делают хорошие и добрые дела. У финиковой пальмы есть вкусные плоды, но они не источают запаха - это люди со знанием Торы, но не отличающиеся хорошими делами. У мирта есть приятный запах, но нет вкусных плодов - это люди без Торы, но творящие добро. У речной ивы - ни вкуса ни запаха -это люди без Торы и и без заповедей». Сказал Пресвятой, благословен Он: «Пусть все станут одной связкой, и тогда каждый будет искуплением для другого: тот, у кого только Тора, дополнит того, у кого есть хорошие дела без больших знаний, а тот, у кого есть только хорошие дела, дополнит того, кто владеет Торой, но не проявляет старания в исполнении заповедей. И все они вместе помогут необразованному и не исполняющему закон удержаться от тяжелых грехов и остаться евреем» (Мидраш раба Ваикра, 23:11). ...

Заповедь или добровольный выбор? Странную формулировку выбирает Тора, написав сначала «...и скажешь: поставлю-ка я над собой царя», и только потом: «Поставь над собой царя». Ведь ни одна заповедь не зависит от желания человека - на то она и заповедь. Разве можно представить, чтобы в Торе было написано, например, так: «И вот, если ты захочешь отдохнуть - соблюдай субботу»? Это невозможно! Есть еще один непонятный момент. Тора намекает, что само желание еврейского народа поставить царя - желание не очень-то хорошее: «...Поставлю-ка я над собой царя, как все народы». Один из постоянных призывов Всевышнего к евреям – не уподобляться другим народам! Народы мира поклоняются идолам, однако в глубине души знают, что истуканы бессильны защитить их от врагов, прокормить и установить порядок. Поэтому они выбирают человека, который должен заботиться обо всем, и надеются на его силу, умение и удачливость. Поставить царя, как все народы - это значит перестать надеяться на Всевышнего! Идеальные руководители еврейского народа - пророки, праведность и молитва которых делают Б-жественное Присутствие постоянным в среде народа. Примером служат Моше и пророк Шмуэль. Море расступилось, когда Моше поднял руку, и поглотило египтян, гнавшихся за евреями. Шмуэль приносил жертвы – и враг бежал. Пророки были учителями и судьями, хотя у них не было ни войска, ни административного аппарата. Зачем же нужен царь? Желание поставить царя свидетельствует об утрате силы веры и способности надеяться на Б-га. Если не веришь в силу духа, в постоянную Б-жественную защиту - поставь над собой царя! Теперь становится понятно, почему Шмуэль упрекал народ, потребовавший царя, хотя поставить царя – заповедь Торы. Раз желание возникло, царя теперь надо избрать, но желание-то это возникло от недостатка веры! И Всевышний утешает Шмуэля: «Ибо не тебя они отвергли, а Меня, (не захотели они), чтобы Я правил над ними». Предпочли силу оружия силе духа, царя – пророку. Но Всевышний никогда не оставляет свой народ – даже тогда, когда народ оставляет Его. Повелевая «Поставь над собой царя», Тора добавляет: «...царя, которого выберет Б-г, Всесильный твой». Всевышний выберет и укажет через пророка того, чье сердце чисто, того, кому Он захочет помочь, и того, кто с любовью примет Его помощь и воздаст благодарность Всевышнему за постоянное, происходящее каждое мгновение чудо. Того, кто научит такому же восприятию своих воинов и всех подданных. Когда на престол взойдет такой человек и получит возможность реализовывать свое желание, соответствующее желанию Творца, во всем мире раскроется желание Б-га, а единственное Его желание - добро. Во всех остальных случаях царская власть становится инструментом претворения в жизнь эгоистических желаний человека. ...