Иногда пророки спорят с Творцом, потому что самые сокровенные планы Его не ведомы даже им. Авраам не был исключением. Осознав любовь Всевышнего к людям, он хотел вернуть на пути добра все человечество, утратившее понятие о милосердии и занятое строительством Вавилонской башни, чтобы воевать с Б-гом. Авраам проявлял милосердие к людям и призывал их осознать, что Творец желает им блага и требует только одного: быть подобными Ему и распространять добро. Когда царь Нимрод бросил пророка, восставшего против "официального культа", в огненную печь и лишь чудо спасло Авраама, он ушел вместе со всей семьей в Харан, но не оставил своей мечты сделать все человечество лучше и добрее. Он учил людей - всех, кто только обращался к нему - и слава о нем распространялась все дальше и дальше. И вдруг он услышал голос Всевышнего, повелевающий ему: "Уйди из Земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе". Как? Оставить все? Дело всей жизни, бросить людей, которые тянутся к тебе, чтобы узнать правду и научиться добру?  И Авраам против желания Всевышнего не отправляется в путь только со своей женой Сарой, а разрешает своим ученикам и сподвижникам присоединиться к нему: "И взял Аврам жену свою Сарай, и Лота, сына брата своего, и все достояние, и души, которые они приобрели в Харане". Даже Лот, сын Арана, не разделявший полностью убеждений Авраама, присоединился к каравану, отправившемуся из Харана в Землю Кнаан.  Но до тех пор, пока Лот не отделился от нашего праотца и не поселился в Сдомской долине, соблазнившись ее богатством и плодородием, Всевышний не говорил с Авраамом и не повторял своего обещания дать ему в наследный удел Землю Кнаан. Как только племянник оставил его, Авраам услышал слова, обращенные к нему: "И Б-г сказал Аврааму после отделения Лота от него: "Подними глаза твои и посмотри с места, на котором ты теперь, к северу, и к югу, и к востоку, и к западу, ибо всю землю, которую ты видишь, - тебе дам Я и потомству твоему навеки..." Но Авраам по-прежнему был полон желания распространять знания и умножать число последователей и учеников. ...

 Авраам жил в то время, когда человечество было занято строительством Вавилонской башни. Люди хотели избавиться от власти Б-га, наказывающего за разврат, убийство и грабеж. Они предпочитали оставаться такими, какие они есть, со всеми своими дурными помыслами и делами, но при этом опасались, что вновь может прийти наказание, подобное потопу. Авраам видел высшее проявление милосердия в том, чтобы раскрыть для людей истинные представления о Б-ге и научить их творить добро — в противном случае мир не сможет устоять и погибнет от собственного же злодейства. Авраама всегда сравнивают с Ноахом, чтобы показать, насколько наш праотец отличался от отца народов мира именно тем, что все его помыслы были направлены на исправление человечества, в то время как Ноах стремился сохранить лишь свою собственную праведность, Авраам не остановился и тогда, когда был схвачен и приведен на суд к царю Нимроду, возглавлявшему строителей Вавилонской башни. Нашего праотца бросили в огненную печь, но Всевышний сделал для него чудо и он вышел невредимым из огня. После этого Терах, отец Авраама, забрал семью и ушел из Междуречья в Харан. И здесь, неожиданно для себя самого, Авраам получил приказ Творца: «Иди себе от земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу... И пошел Авраам, как сказал ему Б-г, и с ним пошел Лот». «И с ним пошел Лот» не попадает под определение «как сказал ему Б-г». Именно поэтому Всевышний на какое-то время перестал говорить с Авраамом и отвечать на его вопросы. Как только проявилась испорченность Лота и его тяга к материальным благам, превышающая стремление к духовности и заставившая его покинуть Авраама и присоединиться к жителям Сдомской долины, Всевышний тут же обратился к нашему праотцу вновь: «И отделились они друг от друга. Авраам поселился в Земле Кнаанской, а Лот поселился в городах окрестности и раскинул шатры до Сдома. Люди же Сдома были злы и очень грешны перед Б-гом. И Б-г сказал Аврааму после отделения Лота от него...» Именно после отделения Лота Всевышний вновь заговорил с Авраамом!  Все в душе Авраама восставало против повеления Всевышнего оставить людей и идти одному: он взял с собой Лота; по дороге из Харана и он, и Сара убеждали людей, и те, кто поверил в Б-га Авраама, шли за ними, составив караван, насчитывавший несколько тысяч людей. Впоследствии, когда Аврааму было велено сделать обрезание, он обратился к праведникам поколения и спросил у них, не станет ли он после исполнения этой заповеди другим существом, подобным ангелу, что лишит его возможности общаться с людьми и влиять на них? Это волновало нашего праотца, а не трудности самой операции, которую предстояло выполнить каменным ножом.                                                                                  Лишь впоследствии Авраам осмыслил замысел Всевышнего и понял Его план: Восприятие любого учения зависит от чистоты сердца. Как сказал царь Шломо: «Больше всего хранимого храни сердце свое». Если в сердце поселится дурное желание, все, что говорится человеку, будет воспринято в неверном свете и, если даже слова поучения продвинут его вперед по пути праведности, он не сможет достичь устойчивого состояния, когда смело можно будет сказать, что он никогда больше не ошибется и не вернется к злу. Авраам в определенный момент понимает это и просит у Всевышнего сына, который обладал бы высокими качествами и смог бы продолжить его дело и привести весь мир к исправлению: «И сказал Авраам: «Б-г Всесильный, что Ты дашь мне — ведь я хожу бездетный, и домоправитель мой — Элиэзер из Дамаска...» Как бы ни был предан ученик и как бы полно он ни усвоил мое учение, никто, кроме сына с особой душой, которая будет чиста так же, как свет небесный, не сможет продолжить дело Авраама. И Всевышний поднимает Авраама выше небес, и дает ему уровни души, которые выходят за пределы вселенной и полностью вырываются за рамки материального мира. Одновременно Авраам получает обещание, что его потомство будет как звезды небесные, иными словами: люди с особыми душами, которые выше испорченности мира, пораженного грехами. Только такой народ может исправить мир. В наших жилах течет кровь нашего праотца Авраама. И поэтому нам часто хочется, так же как и ему, исправить вселенную — научить народы добру и миру, поднять их культурный и экономический уровень, излечить больных и накормить голодных. Но неограниченное проявление милосердия идет вразрез с Б-жественной волей, которая четко выражена в законах Торы. ...

«И создал Б-г Всесильный человека из праха земного, и вдул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душой живой. И насадил Б-г Всесильный сад в Эдене с востока, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Б-г Всесильный из земли всякое дерево, приятное на вид и годное в пищу, и дерево жизни посреди сада, и дерево познания добра и зла» (Берешит, 2:7-9).  Возникает вопрос: в чем суть самого человека и для чего предназначена среда обитания, окружающая его? Ведь и животные, как отмечает Раши, также названы Торой «душа живая»: «И сказал Всесильный: «Да произведет земля душу живую по роду ее, и скот, и гадов, и зверей земных по роду их» (Берешит, 1:24). По мнению Раши, разница между душой человека и душой животного заключается в том, что человек вбирает в себя все существующие силы и поэтому способен говорить.  Для того, чтобы осмыслить этот комментарий, необходимо представить себе гораздо более широкое значение понятия «слово», нежели то, которым мы пользуемся в разговорной речи. Словом называется все то, что призвано в относительно простой форме выразить сложную идею и глубокую мысль. Способность человека говорить важна не только как возможность выразить свои идеи и переживания, но и как возможность понять мысль, изреченную кем-то другим: тот, кто может произнести слова, наполненные внутренним содержанием и смыслом, может понять и речь, обращенную к нему.  Итак, человек наделен особой душой, глобальность которой позволяет ему понять окружающий мир в целом и во всех его деталях и осознать мысль Творца, выраженную в созданных Им формах. ...

 Сукку сравнивают с Храмом. Поэтому на протяжении всего праздника евреи произносят молитву, повторяя слова пророка: «Всемилостивый, восстанови для нас упавшую сукку Давида!» Сукка, крыша которой сделана так, что через неплотно уложенные ветви пробивается свет, является моделью идеального мира: мира, в котором материя не скрывает, а пропускает свет, а лучи, благодаря тени, делаются еще более ощутимыми и зримыми. Пропустить в мир присутствие Творца, дать Ему войти и сделать материальные грани и границы инструментом проявления бесконечного: «Вознеситесь, притолоки Храмовых дверей, и приподнимитесь, входы в мир, — и войдет Великий Царь. Кто Он, Великий Царь? Г-сподь Воинств — Великий Царь вовеки веков!» (Тегилим, 24). Сукка — Храм; сукка — мир, пронизанный Б-жественным присутствием. Находиться в сукке, есть, пить и спать в ней — величайшая заповедь. Человек переселяется в мир, где в течение семи дней праздника постепенно нарастает свет — пробиваясь через материю, но не разрушая ее. В Суккот мы постоянно возвращаемся к строкам псалма: «Одного только просил я у Всевышнего, об этом же буду просить и впредь: чтобы сидел я в Доме Всевышнего все дни моей жизни, созерцая доброту Г-спода и постигая истину во Дворце Его...» (Тегилим, 27:3). ...

Культура всех народов основывается на мифах, преданиях и культах, связанных с борьбой с демонами, духами, сатаной и т.д. Все эти темные силы представляются людям обладающими собственной волей и не подчиняющимися высшему началу. Однако в еврейской традиции Сатан — это ангел находящийся в полном распоряжении Б-га и используемый им, чтобы ставить людей перед испытаниями. «И сказал Б-г Сатану: обратил ли ты внимание на раба моего Иова, что нет подобного ему на земле? Человек он непорочный и справедливый и удаляющийся от зла». И отвечал Сатан Б-гу и сказал: «...Протяни руку и коснись всего, что есть у него, и клянусь пред лицом Твоим — Тебя хулить станет» (Иов, 1:8-11). Здесь Сатан описывается как подстрекатель, имеющий собственные, не совпадающие с Высшей волей, планы. Однако это описание нельзя рассматривать как отход от основного принципа веры, декларирующего неограниченность Б-жественного знания и возможностей. Противоречие, возникающее между упрощенным описанием событий в небесных сферах и истинными убеждениями пророков, объясняется тем, что они используют широко применяемое в Торе правило «говорить языком человека» даже о свойствах Всевышнего. Человеку дается право говорить о высоких сущностях на простом языке — при условии, что он будет помнить о неполноте своих знаний и несовершенстве речи. Если мы с кем-то и боремся, то только сами с собой. «Сатан — это дурное желание», — пишет Талмуд (Бава Батра, 16а). «И остался Яаков один, и боролся с ним человек до восхода утренней зари» (Берешит, 32:25). С кем может бороться человек, если он остался один? Только с самим собой, со своими дурными мыслями и устремлениями. Они-то и есть наш главный враг: «Человек, с которым боролся Яаков — Самаэль (одно из имен Сатана)» (Раши). Более того — Яаков научил нас тому, что из этой схватки можно выйти победителем. И если другие религии подчиняют человека природе и учат его поклоняться своим грубым животным инстинктам или представляют его сосудом греха, то мы верим, что суть человека — добро. Тот день, когда Сатан пришел оговорить Иова, был днем Рош а-Шана, начала года, так как именно в этот день на небесном суде определяется судьба человека в зависимости от поступков, совершенных им за истекший год. В этот день Сатан-подстрекатель становится прокурором. ...

1-го числа этого месяца - день суда над всем миром. Вс-вышний готов дать физические силы любому творению, если только это не станет причиной того, что человек, ощутит себя самостоятельным и погрузившись в материальный мир перестанет обращаться к Тв-рцу и станет черпать запас энергии у природы. Общий смысл ступени: Дарование Свыше физических сил, поддерживающих существование. Созвездие: Весы - символ суда. Колено: Биньямин. Родился после победы Яакова над ангелом скрытия. У него два имени: Бен Они "сын бедности, бессилия" - так назвала его Рахель, и Бен Ямин "сын силы" - так назвал его Яаков. Сила Биньямина заключается в том, что он осознает, что у него нет никаких собственных сил. Он понимает, что человек сам по себе бессилен и все, что есть у человека дается ему Вс-вышним. Чем полнее человек осознает, что Вс-вышний сотворил его и поддерживает в нем жизнь каждое мгновение, тем больше силы он может получить от Вс-вышнего. Жертвенник стоял в уделе Биньямина. Принесение жертвы - признание того, что все материальные силы находятся во власти Вс-вышнего. В этом месяце раскрываются так же свойства Йосефа. Оба брата, сыновья Рахели, обладают силой раскрывать духовное непосредственно в материальном мире, преобразуя материю в духовную энергию. не даром Йосеф становится правителем в Египте и преобразует его. Свойство Йосефа скрытость и суд. Он, сидит перед братьями на престоле, претворяясь грозным правителем и лишь позднее раскрывается им как милостивый брат. С уст Йосефа не сходит имя Элоким, которое означает раскрытие Присутствия Вс-вышнего как Судьи. Соответствующая сила человека: Умение найти свою пару. В этом месяце каждый получает физические силы, через которые он сможет раскрыть свой духовный потенциал в соответствии с тем, насколько он готов воспринять, что все его физические силы дарованы Тв-рцом. Физический потенциал определяется в соответствии с духовным. Кроме того, каждый человек в соответствии со своим духовным потенциалом находит женщину, которая поможет наиболее полно раскрыться его хорошим качествам. Эмблема на знамени: Волк на многоцветном фоне. Камень: Название в Торе: яшпе. Общепринятое название: яшма. Помогал человеку хранить тайну, подобно тому, как Беньямин не рассказал Яакову о продаже братьями Йосефа. ...

.Начался элул. Он посвящен раскаянию в грехах и дурных поступках. Его созвездие — дева. Она слаба и ждет помощи, и всегда готова заплакать: слезы могут проступить в любой момент... Без раскаяния — возвращения к Б-гу — мир не может существовать ни одного мгновения. Поэтому говорят: «Три аспекта возникли до сотворения мира: возвращение, Тора и души народа Израиля».Возвращение— цель, Тора — путь, а души — это те, кому предстоит по нему пройти. Подобно всякому желанию, возвращение было определено до составления плана действия (плана сотворения мира). Раскаяние - возвращение к Творцу (тшува — букв, «возвращение»). Что значит вернуться к Источнику жизни? Никакие слова не могут помочь дать определение этому понятию. Как Сам Творец не поддается определению, так и пути к нему неисповедимы. Только Всевышний знает, как в момент раскаяния достигается цель творения и перед силой души, пожелавшей отбросить грех, ставший для нее разделительной перегородкой, ничто не может устоять. Говорится (Тегилим) : «Всевышний — благо и прям Он и потому указывает грешным путь (раскаяния)». Он прям, и грешному, думающему о раскаянии, не нужно бояться избрать указанный Им путь. Если дорога возвращения окажется непростой, то ни одно страдание не будет напрасным и бессмысленным мучением, а каждая преодоленная трудность станет ступенью приближения к Нему.   ...

«А теперь, Израиль, – чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы трепетал ты перед Б-гом, Всесильным твоим, чтобы следовал всем путям Его, и чтобы любил Его, и чтобы служил Б-гу, Всесильному твоему, всем сердцем твоим и всей душой. Чтобы соблюдал заповеди Б-га и уставы Его, которые я заповедую тебе сегодня для твоего же блага» (Дварим, 10:12).  Сказано: «…Чего Б-г, Всесильный твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты трепетал…» А дальше следует целый список повелений, для исполнения которых не хватит всей жизни человека: и следовать всем путям Его, и любить Его, и служить… Можно ли сказать «только», а затем взвалить на плечи человека тяжелый груз? Ответ простой: если есть трепет, человек не сможет жить без стремления быть подобным Творцу, исполнять заповеди, любить Его… И поэтому Всевышний просит только трепета – все остальное приходит само собой. Так что же такое трепет? В соответствии с книгой "Зоар", трепет – первая заповедь. В слове берешит («вначале») есть намек на заповедь, предшествующую всем остальным, и называется она «трепет перед Б-гом», потому что о трепете говорится как о начале всего: «Начало мудрости - трепет перед Богом» (Мишлей); «трепет перед Б-гом – начало сознания» (Тегилим). Введение к "Зоару" пишет: «Поскольку трепет – начало всего, он является воротами, через которые проходят, поднимаясь к вере». С точки зрения Торы, человек, не имеющий четкой веры в Б-га, не может исполнить заповеди – приказ Царя не может исполнить тот, кто не признает Его существования. Начав описание всех 613 заповедей Торы, Рамбам поставил на первое место «заповедь знать, что есть Первопричина, которая не зависит от всего, что сотворено, и, даже если все сотворенное исчезнет, она останется неизменной» (Сэфер а-Мода, 1). Человек, наблюдая за окружающим миром, должен прийти к выводу, что все имеет свою причину, а следовательно, есть и первопричина, благодаря которой возник мир. Таким образом, для Рамбама существование Творца – предмет знания, а вера требуется там, где начинается разговор о Его свойствах: о единстве, которому нет равного и подобного, о всемогуществе, о Его способности говорить с человеком и передать ему закон. Логика Рамбама понятна: простое знание о существовании Творца очевидно и предшествует заповеди веры. И поэтому вера в единство Творца и Его всемогущество предшествует всем остальным заповедям. Испытывать трепет перед Творцом, не ограниченным в Своих возможностях и непостижимым, по Рамбаму, – это четвертая заповедь Торы. Как же в таком случае "Зоар" называет «трепет» заповедью, предшествующей вере, и воротами, ведущими к ней? Перед кем трепещет тот, кто не верит? И что может привести к вере, если человек не обрел ее в детстве или не пришел к ней в результате логических выводов или жизненного опыта? Чтобы понять логику книги "Зоар", необходимо задаться вопросом: что же такое трепет с точки зрения мудрецов, составивших этот труд? Для книги "Зоар" трепет - это инстинкт, с которым рождается каждый человек. Прежде, чем ребенок осознает, что есть Творец, он уже живет с чувством, что есть Кто-то непостижимый, постоянно находящийся рядом с ним. Это живое ощущение души, являющейся частью Творца, приводит человека к вере в единство и всемогущество Б-га. Для "Зоара" заповедь трепетать – это повеление не препятствовать росту этого естественного чувства, а дать ему развиваться. Не подавляй естественное ощущение повсеместного присутствия Всевышнего – а все остальное придет само собой: и любовь к Нему, и стремление исполнять Его заповеди и приближаться к Нему, и желание быть похожим на Него во всем. «Сказал раби Ханина: Все в руках Небес, кроме трепета перед Небесами» (Брахот, 33б). То есть если не задавишь в себе естественное чувство, Творец поведет тебя по пути служения и приближения к Нему. А в близости к Б-гу – благо. Если кто-то утратит способность действовать, подчиняясь «инстинкту души», все его старания будут напрасны: хорошее и светлое не придет в мир, потому что трепет (живое ощущение Б-га) – начало всего. Без него нет начала. Заповеди перестают быть повелениями Творца в тот момент, когда они становятся привычными действиями, подражанием окружающим или предыдущим поколениям, даже если у человека есть вера в существование Творца. ...

  «И жил Израиль в Шитим, и начал народ развратничать с дочерьми Моава. И приглашали они народ к жертвам своих божеств... И вот некто из сыновей Израиля привел и подвел к братьям своим мидьянитянку перед глазами Моше и перед глазами сыновей Израиля...» (Бемидбар, 25:1;25:6). Этот некто был Зимри, князь колена Шимона, который, воспользовавшись растерянностью руководителей (не знавших, как поступить с развратниками, так как формально за связь с женщиной из другого народа не полагается никаких наказаний), решил сделать то, о чем до тех пор никто даже не помышлял - поселить нееврейку в своем шатре. «И увидел это Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-священника, и встал он из среды общины, и взял копье в руку свою. И вошел вслед за израильтянином в нишу, и пронзил обоих их... И прекратился мор среди сыновей Израиля, и умерло от мора двадцать четыре тысячи» (Бемидбар, 25:7-9). ...

После 39 лет, проведенных в пустыне, сыновья Израиля подошли к границам Святой земли. При подходе к степям на восточной стороне Иордана дорогу им преградил эморейский царь Сихон. Но молодое поколение умело воевать – сам Сихон, его войско, его города и селения были стерты с лица земли. То же произошло и с башанским царем Огом, пришедшим с севера, с гиладских гор, чтобы воевать с Израилем. «И увидел Балак, сын Ципора, все, что сделал Израиль эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен, и опротивела жизнь Моаву из-за сыновей Израиля». (Бемидбар, 22:2-3). И тогда Балак, царь моавитян, послал гонцов к великому колдуну Билъаму, сыну Беора, в Птор. Он просил прийти и расправиться с пришельцами с помощью колдовства. Но что же вызвало столь непреодолимое желание начать войну против сыновей Израиля, несмотря на страх перед ними? Моавите поклонялись Бааль Пеору - божеству безобразия и распущенности. Служение заключалось в том, чтобы совершить перед идолом самое постыдное из всех возможных действий, чтобы полностью избавиться от чувства стыда и любых угрызений совести. И вдруг этот народ, погрязший в разврате, увидел перед собой шатры, в каждом из которых разместилась семья, хранящая законы чистоты. А в центре лагеря – шатер собрания, место пребывания Б-га, ненавидящего разврат и бесстыдство. Глядя на еврейский народ, способный возвыситься над низменными инстинктами и построить отношения между людьми на основе любви и уважения друг к другу, моавитяне начали испытывать отвращение к самим себе и страстное желание избавиться от тех, кто вызывает в них это чувство. Моавитских колдунов волновало другое. Их тревоги нашли свое отражение в послании царя Балака колдуну Билъаму: «Вот народ вышел из Египта, уже покрыл он глаз земли и живет против меня» (Бемидбар, 22:11). «Глаз земли» – способность смотреть на мир и не замечать Б-жественного Присутствия – закрылся, и никто больше не может отрицать всемогущество Б-га, требующего духовной чистоты, любви и справедливости! ...