В концепции трех источников и трех основных частей иудаизма празднику Суккот отведено особое место. Но сперва – о самой концепции. Что мы  подразумеваем, произнося выражение «Народ Израиля»? Очевидно, имеется ввиду некое этническое сообщество людей, которых объединяет Израиль. Логически вытекающий отсюда вопрос: а что же такое тогда понятие «Израиль»? Можно предположить, что это такая страна. Но это предположение с треском разобъется о фразу «Земля Израиля» (заметьте – не «Земля Израиль», а именно «Земля Израиля»). Ведь это означает, что данное место принадлежит Израилю, а вовсе не назывется так само! И есть еще одно выражение, менее знакомое русскоязычному читателю – «Тора Израиля», и с ним – та же самая история. Так кто же такой или что же такое этот «Израиль», которому принадлежат Народ, Земля и Тора? Ответ достаточно прост. Израиль – это совокупность всех трех этих понятий, неразрывно связанных друг с другом. Также как в геометрии плоскость может быть задана минимум тремя точками, а у столика может быть минимум три ножки, так и понятие «Израиль» покоится на триаде «Народ», «Тора» и «Земля». Место каждого из элементов триады определено не случайно. Этому нас учат три праздника Восхождения в Храм – Песах, Шавуот и Суккот. Песах – первый этап – образование и структурирование Народа из аморфной массы вчерашних египетских рабов. Исход из Египта, переход через Красное море, марш-бросок по пустыне к горе Синай – вот линии напряжения, формирующие скелет народа. Этот процесс завершается разделением на 12 станов, по 3 в каждом из четырех знамен, с одной стороны, и паралельным делением на десятки, сотни и тысячи. Первое деление касалось родовых отношений и военного расписания, а второе – судебной системы. ...

- В ходе переговоров по урегулированию ситуации вот уже 60 лет речь идет о палестинских беженцах. Что произошло в Палестине в 1948 году? - Давайте начнем с начала - с VIII века н.э., когда эта страна была захвачена арабами. Европейцы вслед за римлянами называли эту страну Палестиной по имени давно вымершего народа филистимлян. Евреи называли ее Эрец-Исраэль, то есть Земля Израиля. После завоевания здесь поселилось несколько немногочисленных арабских племен. Евреи к тому времени, хоть и уменьшились численно, окончательно ее никогда не покидали. ...

...

     Название «Ту би-Шват» обозначает пятнадцатый день месяца шват («ту»– так произносят сочетание ивритских букв «тет» и «вав», имеющих численное значение, соответственно, 9 и 6 – что даёт в сумме 15). Этот день -  одно из четырёх начал еврейского года; новый год плодовых  деревьев. Мишна, начинающая трактат «Рош-а-Шана», говорит, что у года есть четыре начала. Первого нисана – новый год (для отсчёта лет царствования) наших царей и начало цикла праздников года. Первого элула – новый год для отделения десятины скота. Первый день месяца тишрей – Рош а-Шана, это новый год в нескольких отношениях: начало счета лет, семилетий и пятидесятилетий, и это – новый год для овощей и саженцев. 15 швата – новый год плодовых деревьев. Два из этих начал года нам хорошо известны: в еврейском календаре мы отсчитываем годы от первого тишрей, а месяцы – от первого нисана. Каждая из оставшихся двух дат служит границей между последовательными годами для отделения десятины, соответственно, от приплода скота и от урожая плодовых деревьев. Заповедь Торы требует отделять десятину от  приплода скота и от урожая фруктов, выросших в Земле Израиля, за каждый год особо. К первому элула нарождается основная часть молодняка, так что это естественный срок для подведения итога (сравни поговорку: «цыплят по осени считают»). Подобно этому, день 15 швата установлен в качестве нового года деревьев в связи с тем, что он является некоторым природным рубежом в жизни дерева. К этому моменту уже выпала основная масса дождей, которые напоят плоды следующего урожая. Плоды, которые завязались до 15 швата, относятся к предыдущему году, после 15 швата – к следующему. Знание того, к какому году относятся плоды, необходимо для решения целого ряда галахических вопросов: разрешены ли плоды к употреблению, обладают ли они повышенной святостью, какие десятины нужно от них отделять и др. ...

   Перед тем, как Яаков спустился  в Египет, Всевышний заверил его: "Не бойся, я сделаю тебя великим народом. Я сойду с тобою в Египет, и Я выведу тебя обратно, и Йосеф положит руку свою на глаза твои". (Берейшит 46:2-4). Комментаторы Торы обращают особое внимание на многозначность фразы «и Йосеф положит руку свою на глаза твои". Рабби Шмуэль бен Меир (РаШБаМ) объясняет, что Всевышний заверил Яакова, что Йосеф будет заботиться обо всех его потребностях во время пребывания в Египте. Другой великий комментатор - Авраам ибн Эзра -  говорит, что в этих словах Торы содержится гарантия Яакову, что пока он  не умрёт, он не будет расставаться с Йосефом. Йосеф будет у смертного одра Яакова и положит свою руку на глаза Яакова, согласно принятому тогда обычаю. В поддержку толкования Ибн Эзры выступает Мидраш «Сэхель Тов». Когда Яаков умер, Йосеф «упал перед лицом своего отца» (там же, 50:1). Однако почему это сказано только о Йосефе? Разве его братья поступили по-другому? Вероятнее всего, Тора подчеркивает, что таким образом исполнилось обещание Всевышнего, которое он дал  Яакову: "И Йосеф положит руку свою на глаза твои." Согласно толкованию Ибн Эзры, положение руки Йосефа связано с обещанием Всевышнего: "Я приведу тебя в Землю Израиля", которое было исполнено только после смерти патриарха. Однако как Ибн Эзра, так и  РаШбАМ считают, что в этом стихе имеется нарушение хронологического порядка. Обещание «и Йосеф положит руку свою на глаза твои», которое  исполнялось в течение всей жизни Яакова и в момент его смерти, должно было стоять в середине стиха, до обещания о возвращении Яакова в Эрец Исраэль (ведь мы точно знаем, что тело Яакова отвезли в Святую Землю уже после его смерти). Почему же эти слова находятся в конце стиха?   ...

  Иссахар и Звулун – братья. Звулун «у брега морей живет» и рассылает во все страны торговые корабли, а Иссахар – «осел костистый», он отличается необыкновенной выносливостью при ношении груза.   Мудрецы считают, что груз, который Иссахар взваливает себе на плечи – это «груз» духовный, «груз Торы»: «Звулун занимался торговлей и обеспечивал пропитанием колено Иссахара, чтобы они занимались Торой». ...

Нелегко было праотцу Ицхаку утвердиться и наладить свою жизнь в Земле Израиля. Правда, вначале удача улыбалась ему. Даже в год засухи ему удалось собрать обильный урожай в земле филистимлян: «И сеял Ицхак в стране той, и получил в тот год урожай стократный, ибо благословил его Б-г...» (Берешит 26:12). Также и мирный договор, подписанный между Авраамом, его отцом, и Авимелехом, царем Грара, должен был гарантировать Ицхаку личную безопасность. Тем не менее, Ицхака не покидало опасение, что Авимелех попытается убить его и забрать его жену. Зависть филистимлян стала постоянной угрозой для спокойного существования Ицхака, несмотря на то, что он сам не собирался никому причинять зла. Три колодца, выкопанных Авраамом, были злоумышленно засыпаны «соседями». Два первых колодца, выкопанных самим Ицхаком, были захвачены и по сути украдены пастухами Грара. И только из шестого колодца – под названием Реховот – Ицхак мог по-прежнему черпать воду, чтобы поить свои стада.  И вот, когда филистимляне видят, что Вс-вышний с Ицхаком, что праотец не опускает руки и не отчаивается, - они предлагают ему заключить с ними мирный договор. В то время, когда Ицхак ведет с ними переговоры об условиях союза, люди Ицхака заняты совершенно другим делом: они копают седьмой колодец. И в тот самый день, когда договор был, наконец, заключен, рабы Ицхака приносят долгожданную весть о том, что они нашли воду. Этот колодец, седьмой по счету, был назван «Беэр-Шева». Примечательно, что уже Авраам называл это место тем же именем. Однако Авраам связывал имя Беэр-Шева со словом шува – «клятва»; та самая клятва «о мире и ненападении», которую плиштим нарушили спустя одно поколение. Комментатор Сфорно объясняет, что Ицхак не связывает название места со старой клятвой, он дает старому названию новый смысл: беэр – колодец; шева – семь, то есть седьмой по счету колодец, который он выкопал. Именно поэтому стих Писания говорит: «Поэтому имя города того Беэр-Шева до сего дня» (26:33). «На Торе и на труде держится мир...» ...

Недельный раздел "Хаей Сара" начинается с истории о том, как Авраам купил поле и пещеру Махпела около Хеврона для того, чтобы сделать это место своей семейной гробницей. Тора подробно рассказывает нам о том, как Авраам отказался получить эту пещеру в подарок и настоял на том, чтобы приобрести эту землю за полную стоимость в свое частное владение - так, чтобы пещера Махпела и поле Хеврона находились в частной собственности еврейского народа и чтобы в Торе как в документе эта покупка была оговорена.  Есть три места на Земле Израиля, про которые Тора сообщает нам, что они были выкуплены наши предками у их прежних хозяев, а не просто завоеваны. Эти три места - пещера Махпела, купленная Авраамом; часть города Шхем, где расположена сейчас гробница Иосифа, купленная Яаковом; и Храмовая гора в Иерусалиме, купленная царем Давидом. Это три самых святых места в Земле Израиля, и они образуют как бы ось, вокруг которой страна вращается в географическом, политическом и духовном смысле. Географически - потому, что они расположены на хребте горы, протянувшейся вдоль всей центральной части страны, и через них проходит главная магистраль страны - "дорога Праотцов" (сегодня это шоссе N 60). Политически - потомy что город Хеврон был столицей южного, иyдейского колена, город Шxем был центром колена Эфраима, занимавшего главное положение в северном еврейском царстве, а Иерyсалим, наxодившийся посредине междy ними, был объединенным центром страны. В дyxовном смысле - потомy что эти три города выражают важнейшие аспекты жизни еврейского народа; это три места, в которыx мистически сконцентрирован наибольший yровень святости Земли Израиля.  Эти три места были куплены нашими Праотцами, потому что они составляют сердце страны, и именно в этих местах в древности располагалось еврейское государство. Когда в 1948 году была провозглашена Декларация Независимости государства Израиль, то в нее были включены слова о том, что мы возвращаемся в эту страну, а не в какую-нибудь другую, потому что именно здесь сформировался еврейский народ. Декларация провозглашала, что она подписана "в городе Тель-Авиве, на земле нашиx предков". Однако Шxем, Хеврон и Иерyсалим являются в гораздо большей степени "землей нашиx предков", чем Тель-Авив, который в древности был землей филистимлян. ...

  Всевышний приказал Моше Рабейну, чтобы тот представил нам одно за другим три события, которые, казалось бы, никак не связаны между собой: Рош а-Шана, Йом Кипур и Суккот. В самом деле, какое отношение имеет праздник Суккот, о котором в Торе сказано: «И будешь радоваться ты в праздник твой», к Дням Трепета, которые, по самой сути своей, не предназначены для радости и веселья? И тем не менее, слова Торы (Бемидбар 29) не оставляют никаких сомнений: три эти важнейшие даты еврейского календаря объединены словами «в месяц седьмой»: «И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас... И в десятый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши, и никакого дела не делайте... И в пятнадцатый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте и празднуйте праздник Господу семь дней». Взаимосвязь между этими датами станет ясна, если мы обратим внимание на то, что три праздника месяца тишрей являются как бы зеркальным отражением трех важнейших дат месяца, который противостоит тишрею – месяца нисан: Новомесячье нисана, Шабат а-Гадоль (Суббота, которая предшествует Песаху) и Песах. Новомесячье – это естественное природное явление, отражающее цикл вращения Луны, Шабат – это явление не природное, но оно является свидетельством законов мироздания, а Песах, праздник Исхода из Египта, прямо противоречит законам природы, символизируя чудесное избавление народа Израиля наперекор всему, что доступно человеческому разуму. Общим для этих трех дат является то, что все они, хотя и имеют непреходящее значение для всех поколений, восходят к прошлому (к сотворению мира и исходу из Египта). В этом главное отличие месяца нисана от месяца тишрей. Рош а-Шана является также Новомесячьем, но единственным в своем роде. В этот день мы предстаем перед небесным Судом, то есть берем на себя ответственность за свои поступки. Тем самым мы выходим за рамки законов природы, так как в природе не существует такого понятия, как ответственность. Йом Кипур равноценен Субботе, Тора называет этот день Субботой Суббот, но эта Суббота также единственная в своем роде. Йом Кипур призван не свидетельствовать о  сотворении мира, а искуплять содеянные грехи, и таким образом он выводит нас за пределы естественного хода вещей. Суккот же олицетворяет Исход, но совершенно иного рода. Этот праздник выводит нас далеко за пределы естественного, привычного уклада жизни. Находиться в рамках повседневной действительности и в то же время вне ее пределов – именно этому учит нас месяц тишрей. Если в нисане Всевышний вмешивается в естественный ход вещей, чтобы помочь Своему народу, то в тишрее Он дает нам возможность стряхнуть с себя узы законов природы, оказаться как бы вне времени и вне пространства. ...

Тора велит народу Израиля, когда он входит в Эрец Исраэль: «Ибо вы переходите Иордан, чтобы прийти и овладеть страной, которую Бог, Всесильный ваш, дает вам, и овладеете вы ею, и поселитесь в ней. И строго исполняйте все установления и законы, которые я предлагаю вам сегодня. Вот установления и законы, которые строго исполняйте в стране, которую дал Бог, Всесильный отцов твоих, тебе, чтобы овладел ты ею, во все дни, что вы живете на земле. Уничтожьте все места, где народы, которые вы изгоняете, служили богам своим на горах высоких, и на холмах, и под каждым зеленым деревом. И разбейте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и священные деревья их сожгите огнем, и изваяния богов их срубите, и уничтожьте имя их с места этого. Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего». (Дварим 11:31, 12:2-4). Зачем Тора дает народу столь неожиданное указание? И каков истинный смысл слов «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего»? Онкелос переводит: «לא תעבדון כן קדם ה' אלהכון», то есть: не служите Всевышнему теми способами и теми средствами, которые вам заповедано искоренить, когда вы входите в Эрец Исраэль. Это толкование не совсем ясно, ведь слова Торы «не делайте подобного» подразумевают то, как нужно поступить с идолопоконством, то есть «уничтожить и искоренить» его, а не сами способы служения идолам. Раши приводит три объяснения: 1. «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего – не воскуряйте благовония Небесам в любом месте, но только в месте, которое изберет Бог (стих 5)». Согласно этому толкованию, стих 4 относится к стиху 5: «Но только к месту, которое изберет Бог, Всесильный ваш, из всех колен ваших, чтобы водворить там имя Свое, - к этому обиталищу его обращайтесь и туда приходите». Это вызывает недоумение: ведь слова «не делайте подобного» должны относиться к тому, о чем говорится в предшествующих им стихах. Этот вопрос задают комментаторы – например, Рашбам и Ибн Эзра. 2. «Сказал раби Ишмаэль: может ли быть, чтобы народ Израиля разбивал жертвенники? Нет, Тора имеет в виду следующее: не уподобляйтесь идолопоклонникам, чтобы ваши грехи не привели к тому, что Храм ваших отцов будет разрушен». Автор комментария Сфат Эмет продолжает мысль раби Ишмаэля: «Поэтому, несмотря на то, что Храм был разрушен, мы должны стремиться к его восстановлению, ибо если мы будем помнить о Храме, Всевышний вспомнит о нас, и это приведет к Избавлению». Другими словами, идолопоклонство необходимо искоренять, пока от него не останется камня на камне, и мы должны всей душой стремиться восстановить из руин Храм, как полную противоположность идолопоклонству. 3. Продолжает Раши. «Другое объяснение: И разбейте жертвенники и уничтожьте имя – не делайте подобного, это предостережение для всякого, кто сотрет Имя Всевышнего или разобъет камень из жертвенника Б-гу». Возникает вопрос: разве нужно убеждать кого-нибудь, что нельзя стирать Имя Всевышнего и разбивать священный жертвенник?! Подводя итог этих трех комментариев Раши, можно сказать следующее. Тора намекает на то, что когда народ Израиля войдет в Эрец Исраэль, он увидит места служения, где наши праотцы и те, кто присоединились к ним, служили Всевышнему. В связи с этим могут возникнуть две проблемы: 1. Средства, которыми пользовались наши праотцы для служения Всевышнему, как, например, обелиски, были разрешены в давние времена и запрещены народу после дарования Торы на горе Синай. 2. В период Праотцов жертвенники были расположены по всей стране, но в дальнейшем, когда был сооружен временный храм в Шило, принесение жертв везде, кроме жертвенника внутри Мишкана, было запрещено. Теперь нам ясно, что когда народ вошел в Землю Израиля, ему было приказано убрать эти жертвенники и культовые места праотцов, чтобы не преступить запретов. Но Тора предостерегает: «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» – эти места нельзя разрушать и разорять, как капища идолопоклонников. Единственный выход – это скрыть их от глаз, как принято поступать по отношению ко всем предметам служения Всевышнему, которые вышли из строя (например, свитки Торы). Становится ясно, почему в период Первого Храма было так трудно заставить народ отказаться от использования этих жертвенников. Народ продолжал приносить на них жертвы Всевышнему, потому что их нельзя было разбить, а для того, чтобы скрыть их от глаз, нужно было приложить много усилий, и к тому же это стоило немалых денег. Такая возможность появилась только во времена пророка Йешаягу, который положил конец использованию этих жертвенников. Дай Бог, чтобы сейчас, когда еврейский народ вновь возвращается в Эрец Исраэль, мы удостоились обновления смысла слов Торы «Не делайте подобного для Бога, Всесильного вашего» - в том ключе, как говорит об этом автор «Сфат Эмет»: стремиться к восстановлению Храма, чтобы Всевышний вспомнил о нас и привел Избавление. ...