Наказанием Адама и Хавы за грех стала печаль. Сказано было Хаве: «Умножу очень муки твои, и беременность твою. В печали будешь рожать детей…» А Адаму: «Проклята земля из-за тебя, в печали будешь есть все дни твои…» (Берешит, 3:17-18). И Ноах был призван избавить людей от печали, как сказано: «Этот утешит нас от дел рук наших и от печали…» (5:29). Пояснил Раши: «Пока не появился Ноах, не было у людей орудий для обработки полей, так как земля не давала урожая. В дни же Ноаха это проклятие было снято. Однако печаль не исчезла. И тогда Ноах попытался избавиться от нее после потопа: насадил виноградник, изготовил вино и пил его, пока его сознание не отключилось. Только к Аврааму, человеку преисполненному любви ко всем творениям, избраннику Б-га, вернулась радость, которую испытывал Адам до греха в саду Эден, как сказано: «И упал Авраам на лицо свое, и возрадовался». И Всевышний повелел Аврааму назвать своего сына Ицхак – «будет смеяться». Таргум Йонатан поясняет, что речь идет не об обычном смехе, а о таком, который сопровождает радость, охватившую человека. Через Авраама и его потомков должно было прийти в мир исправление греха первого человека. Через две тысячи лет хаоса мы подошли к эпохе, которая называется «преддверие времени Машиаха». И легко заметить, что слово Машиах состоит из тех же букв, что и слово симха – «радость». Это еще раз доказывает, что цель человечества и, прежде всего, сыновей Израиля, – это избавиться от печали, которая вошла в мир с грехом Адама. «Искупленные Б-гом вернутся и придут с песней. И радость всего мира – над ними. Веселья и радости достигнут, и убежит тоска и стенание» (Йешаяу, 35:10). ...

  В ночь с 7 на 8 июня более ста тысяч евреев, относящихся к самым различным слоям и группам израильского и мирового еврейства, проводили в последний путь бывшего верховного раввина Израиля рава Мордехая Элияѓу, благословенна память праведника. Наверное, улицы иерусалимского района Кирьят-Моше никогда не вмещали такого количества людей. Все оплакивали великого раввина, который в течение многих десятков лет был духовным вождем поколения и теперь «был призван в Высшую йешиву» после двух лет неимоверных страданий. До начала официальной похоронной церемонии в синагоге рава Мордехая Элияѓу, расположенной в Кирьят-Моше, собрались сотни его учеников, чтобы прочитать Теѓилим и Мишнаёт за упокой души учителя. Внук рава Элияѓу взошел на возвышение в центре синагоги и произнес взволнованную речь о своем великом деде: «Ты помнишь, как держал в руках этрог и говорил маме: полюбуйся, какой великолепный этрог! С великой любовью к заповедям Всевышнего, благословен Он, ты брал в руки лулав, будто нес редкостное сокровище. В Песах с такой же любовью ты брал в руки мацу. Дедушка, кто теперь будет любить заповеди, как любил их ты? Дедушка, кто теперь научит нас жить жизнью Торы, радоваться любой заповеди, любому ѓалахическому закону, любому устрожению? Дедушка, ты не видел вокруг ничего, кроме святой Ѓалахи. «Я помню всех этих людей, которых никто и знать не хотел, а ты с любовью раскрывал перед ними дверь своего дома. Я спросил тебя: дедушка, зачем? И ты ответил: они – дети Всевышнего. Ты весь – доброта, любовь, святость. Ты весь – великое чудо. Два года я жил в твоем доме и никогда не видел, чтобы ты гневался. Как и мы сможем быть такими? Но я знаю, что ты не требуешь этого от нас. Ты видишь только хорошее в каждом еврее. ...

Ицхак выходил в поле беседовать "А Ицхак пришел в Беэр ле хай Рои, а жил он в земле Негев. Ицхак вышел беседовать в поле, под вечер возвел очи свои и увидел - вот идут верблюды. И Ривка взглянула, и увидела Ицхака, и спустилась с верблюда. И ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери своей, и взял Ривку, и она стала его женою, и он возлюбил ее, и утешился Ицхак после матери своей" (Берешит, 24:62-67). Между этими строками, описывающими последовательность событий, можно прочитать рассказ о целом спектре чувств и переживаний, переполнявших Ицхака. Ицхак выходил в поле беседовать. С кем можно говорить в поле? Только с Б-гом. Беседовать - это не просить, а изливать перед Ним то, что на душе (Авода Зара 7б), то, что не поведаешь ни одному человеку, и то, на что сам не найдешь ответа. Что беспокоило Ицхака? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, нужно выяснить, на какое именно поле он выходил, чтобы беседовать с Б-гом. В трактате Талмуда Авода Зара говорится, что он приходил на гору Мория, туда, где отец положил его на жертвенник, а в книге Зо'ар (глава Бо) говорится, что он приходил к Мэарат а-махпела, которая находилась на краю поля, купленного Авраамом. Эти два мнения не противоречат друг другу, а дополняют одно другое. Куда бы ни шел Ицхак изливать перед Вс-вышним свою душу, он ощущал там запах иного мира, о чем свидетельствует его восклицание, вырвавшееся у него перед тем, как он благословил Яакова: "И ощутил запах одежд его, и сказал: "Смотри-ка запах сына моего как запах поля, которое благословил Б-г". Того поля, куда Ицхак приходил молиться. Тот, кто утверждает, что Ицхак молился на горе Мория, подчеркивает, что его тянуло к тому месту, где ему открылись духовные миры в тот момент, когда он лежал на жертвеннике. А тот, кто утверждает, что он приходил к пещере Махпела подчеркивает другую сторону настроений и поиска: Ицхак был привязан к матери гораздо больше, чем к отцу, хотя и любовь между ним и Авраамом была самой высокой. После смерти Сары Авраам и Ицхак жили около Беер ле хай Рои в Негеве. Ицхак никого не обвинял в смерти Сары, в том числе и себя. Но то, что причиной ее кончины было его вознесение на жертвенник, делало утрату матери еще более тяжелой. Ее праведность представлялась ему более высокой, чем праведность отца и чем его собственная. Именно около места ее захоронения приоткрывались двери духовных миров и ощущался их аромат. И в будущей жене он искал подобие своей матери. Он встретил Ривку около Хеврона, "и ввел ее Ицхак в шатер Сары, матери его (не в шатер Авраама, а в шатер Сары)", и только когда он увидел, что Ривка похожа на Сару и свеча в шатре не гаснет от субботы до субботы так же, как и во времена Сары, он нашел утешение (Раши). ...

4 числа месяца нисана, 3-его мая во вторник еврейский народ завершил изучение первого трактата Талмуда Брахот (благословения). В нем 64 листа. Преодолеть каждый из них, даже на начальном уровне - большой труд. По окончании "масехты" (трактата) принято делать заключительный урок и устраивать праздничную трапезу вместе с друзьями. Говорят, что тот, кто присоединился к "сиюму" (последнему уроку и праздничной трапезе), похож на того, кто изучил весь трактат. Справедливо ли это? Но зачем ко всему подходить с точки зрения суда - учил, не учил - присоединяйся, нам не жалко, только чтобы еврейский народ был вместе, занят одним делом. ...

Народы мира и те из наших собратьев, которые отдалились от Торы, предъявляют нам претензии: "Вы захватили земли арабов и поэтому обязаны передать части Святой Земли чужому народу, чтобы он мог создать на отведенном ему пространстве свое государство". Все эти претензии в наш адрес предвидели наши мудрецы две тысячи лет назад. О них говорится в Мидраш Раба, и Раши, цитируя его, начинает свой комментарий к Торе с ответа, который мы должны дать, услышав подобные упреки: "Силу деяний Своих поведал народу Своему, чтобы дать ему удел народов" (Теилим, 111:6). Если скажут народы мира Израилю: "Грабители вы, ибо захватили земли семи народов", то вы ответите им: "Вся земля принадлежит Б-гу. Он сотворил ее и дал тому, кому счел нужным. По Своему желанию дал им и по Своему желанию забрал ее у них и дал нам". ...

"И вот потомство Ицхака..." Раши утверждает, что Тора намеренно подчеркивает, что у Ицхака - два сына и его потомком является не только Яаков, но и Эсав. От праведников рождаются не только праведники, но и злодеи. То же самое произошло и в семье отца Ицхака, Авраама. У Авраама родился не только Ицхак, но и Ишмаэль. Этой печальной закономерности положил конец Яаков - все его дети были праведниками и, если и совершали неверные поступки, то глубоко раскаивались в них, а не становились на путь злодейства. Из того, что у Авраама и у Ицхака были дети-злодеи, мы можем выучить одно общее правило: любой процесс развития происходит как отбор и отсеивание, выявление плохого и выбор хорошего. Многие из тех плодов, которые мы берем в руки, покрыты скорлупой или кожей, которую необходимо разбить или очистить для того, чтобы съесть плод. Так и народ Израиля - он появляется на свет в результате длительного очищения от примесей и всего ненужного. Этот процесс начался во время жизни наших праотцев. Он продолжается на протяжении всей истории, и народ Израиля постоянно сталкивается с силами, которые хотят занять его место и выполнять его роль. Чем дальше, тем этот выбор становится все более интенсивным и трудным. Но недалек тот день, когда мы удостоимся увидеть собственными глазами, как "заселится Йе'уда и Йерушалаим на поколения вечные" (Йоэль, 4:20). И мы постоянно произносим слова (из утренней молитвы): "Новый свет на Цион излей" для нас и для всего мира". ...

"...И будет, когда сбудутся на тебе все слова эти - благословение и проклятие, которые изложил я (Моше) тебе, - то прими это к сердцу своему среди всех народов, куда забросил тебя Б-г Всесильный твой. И вернешься вплоть до Б-га Всесильного твоего, и послушаешь гласа Его во всем, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыновья твои, всем сердцем твоим и всей душой твоей" (Дварим, 30:1,2). В арамейском переводе Онкелоса мы находим пояснение, что в данном случае "и вернешься" означает "...и снова будешь бояться Б-га Всесильного твоего..." То есть речь идет о страхе перед Всевышним... А где же любовь к Нему? Подчеркивают наши мудрецы, что слова "вплоть до Б-га" (а не "к Б-гу") указывают на какую-то неполноту возвращения к высокой духовности и к своим корням. ...

Мой учитель рав Цви Йеуда а-Коэн Кук часто рассказывал о том, как однажды от имени правительственных кругов Израиля обратились к нему с просьбой встретиться с представителями арабской общественности и мусульманскими духовными лидерами. Он согласился, но поставил одно условие: пусть они заранее, еще до встречи подтвердят, что, с их точки зрения, еврейский народ обладает полным правом на Землю Израиля. Дойдя до этого места, рав Цви Йеуда всегда улыбался и говорил: "До сих пор я жду, когда вернется тот посланный, которого делегировали, чтобы выяснить у арабского духовенства, что они думают относительно нашего права на Святую Землю". Причина задержки посыльного известна всем: ни политические лидеры арабов, ни их духовенство не могут примириться с нашим пребыванием на Земле Израиля. Дважды они пытались уничтожить государство Израиль военным путем: один раз - развязав Шестидневную войну, а второй раз - войну Йом Кипур. Да и в ответ на провозглашение государства Израиль была начата война Египтом, Сирией, Иорданией и палестинскими арабами. Террор внутри страны и на границах не прекращался никогда. Экономическое и политическое давление арабских стран на Израиль давно уже стало признанной нормой. Все правительства Израиля были готовы вести переговоры с арабами без каких бы то ни было предварительных условий. Многие евреи видят в этой постоянной готовности протянуть руку с предложением мира проявление добросердечия нашего народа. Но арабы понимают такую позицию совершенно иначе: если евреи постоянно предлагают диалог, значит, они сами не уверены в своей правоте, считают приобретенные ими земли незаконными владениями и хотят задобрить и успокоить арабов. Давно уже наши руководители должны были бы к своей готовности вести диалог добавить требование признать наше право на владение землей, обещанной Аврааму, Ицхаку и Яакову. Обладание нашей землей, а не отказ от нее должно принести мир. Признание всеми народами того, что Святая Земля принадлежит еврейскому народу должно закончить войны. Подтверждение этому мы находим в пророчестве Йешаяу: "И будет в последствии дней, утвердится гора дома Б-га, как вершина всех гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут: "Давайте взойдем на гору Б-га, в дом Всесильного Яакова, чтобы Он научил нас путям Своим и чтобы мы пошли стезями Его. Ибо из Циона выйдет Тора и из Йерушалаима слово Б-га. И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам, и перекуют они мечи свои на орала и копья на садовые ножницы. Не поднимет более народ на народ меча и не будет более учиться воевать" (Йешаяу, 2). ...

Те звуки шофара, которые звучат во всех синагогах мира в день начала Нового года, - отголосок мощного и протяжного звука, сотрясшего мир в момент дарования Торы: "И вот на третий день при наступлении утра были громы, и молнии, и звук шофара весьма сильный, и вздрогнул весь народ, который в стане. И вывел Моше народ навстречу Б-гу из стана, и стали у подножия горы. А гора Синай дымилась от того, что сошел на нее Всесильный в огне, и восходил дым от нее, как дым из печи, и содрогалась вся гора очень. И звук шофара становился сильнее и сильнее" (Шмот, 19:16-19). Каждый еврей, вслушиваясь в трубный звук, не только соприкасается с прошлым - он устремляется в будущее. Услышав наполняющее весь мир трубление в шофар, мы узнаем о наступлении нового времени: "И будет в тот день: раздастся трубление в большой шофар, и придут пропавшие в земле Ашшур и потерянные в земле Египетской, и поклонятся Б-гу на святой горе в Иерусалиме" (Йешаягу, 26:13). Трубление на горе Синай оповестило мир о начале нового процесса: проникновения высокой духовности, добра и гуманизма в мир идолопоклонства и жестокости. Шофар, который зазвучит в будущем (будем надеяться, что в ближайшее время, в наши дни), станет первым признаком исправления всех грехов, первопричиной которых стало преступление Адама: он оторвался от древа жизни - прямой и непосредственной связи с Творцом - и предпочел находиться в мире скрытия, где нет ощущения истины, и тот, кто стремится к ней, должен идти в темноте, по дороге проб и ошибок, названной "познание добра и зла". У всех тех, у кого не оказалось достаточной веры во всемогущество Творца, разрыв прямой связи породил чувство безответственности и безнаказанности, которые стали предпосылкой для совершения преступлений. ...

«Ибо Б-г, Всесильный твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих. Пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-нибудь постыдного и не отступил от тебя» (Дварим, 23:15).  Рамбан пишет в своем комментарии: «Тора предупреждает человека, чтобы он был особенно осторожен в тот период, когда возникают условия для совершения греха. Известно, что солдаты всех армий в стане едят самое отвратительное, воруют, и грабят, и не стыдятся ни прелюбодеяний, ни других постыдных поступков. Даже человек, обладающий большими достоинствами, становится на войне жестоким и преисполняется ярости». А от сыновей Израиля, выходящих на войну, Тора требует высокой духовной чистоты, вплоть до запрета употребления неподобающих слов (Сифри). Солдат становится подобен священнику и обязан соблюдать многие элементы ритуальной чистоты, а армейский стан превращается в Храм, где пребывает Б-жественное Присутствие. Если эти требования соблюдаются, Всевышний не только предает врага в руки сыновей Израиля, но и победа достигается без жертв. Эти законы соблюдались во времена Моше — и в войнах против Сихона, Ога и мидьянитян сыны Израиля не потеряли ни одного человека. То же самое можно сказать и про войны, которые вел Йегошуа: кроме неудачи под городом Ай, люди не погибали ни в одном из сражений за завоевание Святой Земли. Период Судей, последовавший за смертью Йегошуа, стал временем быстрой утраты высокого духовного уровня, ставшей результатом невыполнения заповеди изгнать из земли Израиля чужие народы. И после этого ни одному из руководителей народа уже не удавалось добиться святости военного стана. Но это не значит, что праведные цари не стремились к этому. Во времена Хизкиягу, когда нависла угроза нашествия ассирийских полчищ, царь обязал всех жителей страны учить законы ритуальной чистоты: он воткнул меч в стол и объявил, что наказанием за незнание этих аспектов Торы будет смерть. Его логика была простой: только Б-жественное Присутствие спасает и дает победу над врагом — следовательно, всякий, кто его отталкивает, пренебрегая постановлениями Торы, — изменник, из-за которого гибнут люди. Хотя война и унесла много жизней, благодаря стараниям Хизкиягу сыновья Израиля удостоились чуда спасения. Во времена Хашмонаев, на протяжении 25 военных лет, войска повстанцев стремились соблюдать законы святости военного лагеря и удостоились многих чудесных побед. Иногда Всевышний совершает чудеса и тогда, когда воины далеки от святости. Но это происходит только в тех случаях, когда люди, рискующие своей жизнью во имя завоевания Святой Земли, являются плененными младенцами, т.е. теми, кого родители не воспитали в духе Торы, и поэтому они, с точки зрения закона, находятся в вынужденном положении — не исполняют закон не по своей вине, а в силу сложившихся обстоятельств. ...