Праздник Ханука в этом году начинается на следующий день после Шабата, когда мы читаем недельную главу «Ваешев», в которой говорится о борьбе Йехуды и Йосефа за лидерство в еврейском народе и об определении будущего этого народа. Хотя история Хануки вроде бы заканчивается «счастливым концом», невозможно игнорировать болезненный период греческих преследований, который служит фоном и причиной войн Хашмонаев. Чтобы найти истинную причину греческого владычества и их антиеврейских постановлений, мы должны отыскать то слабое место в моральном портрете нашего народа, которым когда-то воспользовались греки.  Рав Кук находит прямую связь между историей Йосефа и причинами порабощения еврейского народа греками. Мидраш говорит, что на греческий галут указывает выражение в самом начале Торы – «…и тьма над бездною» (Берешит 1:2), и что эта тьма – греческий галут, который затмил глаза еврейского народа. Говорит Мидраш: «[Греки] приказывали евреям: 'Напишите на роге быка, что у вас нет удела в Б-гe Израиля!'». Рог быка – символ, олицетворяющий жизненные принципы и подходы Йосефа, который греки неправильно истолковывали. Это связано с тем, что в благословении, данном Моше коленам перед смертью, Йосеф назван быком и говорится о его «рогах»: "Как у первородного быка его великолепие его [Йосефа], и рога буйвола – рога его..." (Дварим 33:17).  Продолжая исследовать проблему в этом ключе, мы можем найти ещё одну связь между Йосефом и возникновением исторических проблем еврейского народа. История Йосефа связана с наиболее тяжким грехом в еврейской истории – созданием Золотого тельца. Во-первых, между быком (как символом Йосефа) и теленком существует «родство». Но есть и более важное связующее звено между Золотым тельцом и завещанием Йосефа. Мидраш Танхума повествует о событиях, которые непосредственно предшествовали Исходу из Египта. Моше знал, что еврейский народ связан клятвой не покидать Египет без останков Йосефа, как написано в Торе: «И взял Йосеф клятву с сынов Израиля, сказав: когда вспомнит Всесильный о вас, вынесите кости мои отсюда» (Берешит 50:26). Египтяне попытались помешать евреям вывезти кости Йосефа из Египта. Они нагрузили его гроб камнями и погрузили на дно Нила. Чтобы найти и освободить гроб с останками праотца, Моше пошел к берегам Нила. Он стал взывать к душе Йосефа – и гроб чудесным образом поднялся на поверхность... (Танхума, Бешалах 2). Этот комментарий дополняется другим. Аарон, вынужденный участвовать в создании золотого тельца, не отливал его так, как сделал бы это обычный мастер-литейщик. Золото, которое собрал народ, он просто бросил в печь – вместе с той табличкой, которую Моше опустил в Нил, чтобы поднять на поверхность гроб с останками Йосефа. На табличке были написаны слова "Але шор" – «Поднимись, бык!» - обращенные к душе Йосефа. Теперь эта табличка была использована вновь – и действительно, «бык встал»: из печи появился золотой телец... (Танхума, Ки Тиса 19). ...

 Во многих общинах существует традиция не устраивать свадьбы между Рош а-Шана и Йом Кипуром. Можно объяснить это техническими причинами, вроде невозможности устроить шева брахот – трапезу в неделю после свадьбы – в Йом Кипур. Можно, однако, найти и философское обоснование этой традиции. В течение всего периода между этими праздниками принято читать 27-й псалом Давида: «Господь - свет и спасение мое, кого мне бояться?». В этом псалме Давид выражает своё стремление искать "лицо" Всевышнего и просит, чтобы Всевышний не скрывался от него. Паним (лицо) Творца упоминается в разных местах Писания. В своем обращении к Всевышнему после греха золотого тельца (Шмот 33:13-16) Моше использует ту же самую метафору, говоря о своем стремлении найти расположение в глазах Всевышнего. Понятие «быть лицом к лицу с Творцом» означает то же самое, что «завоевать расположения в Его глазах». Ещё одна параллель между этими двумя фрагментами ТаНаХа заключается в том, что и Моше, и Давид просят Всевышнего показать им "Его пути".   Молитва Моше после истории с золотым тельцом была произнесена в то время, когда отношения между еврейским народом и Всевышним можно было сравнить с кризисом в отношениях жениха и невесты: жених отменяет свадьбу. Мидраш сравнивает разбивание скрижалей с разрывом брачного контракта - с целью защитить невесту, которая была неверна, от сурового приговора, который грозит ей, если на нее распространится статус замужней женщины (Шмот Раба 43).   ...

После продажи Йосефа с Йеудой происходят странные события. Он уходит от братьев и селится в Адуламе. Мидраш говорит, что причиной тому были разногласия, возникшие между братьями. Они обвинили Йеуду в том, что он не остановил их и не велел вернуть Йосефа отцу. (И действительно, из описания, приведенного в Торе, видно, что у него есть сила настоять на своем: по его слову братья отказались от расправы над Йосефом и по его совету продали его каравану ишмаэльтян.) В Адуламе он женился на дочери кнаанейца, и у него родились три сына Эр, Онан и Шейла. Старшего он женил на Тамар, и тот умер. Причина его смерти указана в Торе: все свои силы он отдавал земле, так как не хотел, чтобы у него были дети. Тамар становится женой Онана по закону о левиратном браке, но и тот умирает по той же самой причине. Как у Йеуды могли родиться дети, которые с малого возраста были отвратительны для Всевышнего? Есть только один ответ на этот вопрос: дети – воплощение внутреннего мира родителей и их поступков.  Йосеф – это человек, который усиливает связь внутреннего мира людей со всем окружающим. Благодаря его духовной работе произрастает урожай на земле, все дурное отступает и мир начинает издавать запах сада Эден. Об этом свидетельствуют пророческие сны Йосефа: снопы кланяются ему, признавая свою зависимость от праведника, и светила небесные заявляют, что они распространяют свой свет только благодаря ему. Яаков сделал Йосефу рубашку с семью цветами радуги. Этим он хотел сказать: «Если в мире есть такой человек, как мой сын, – нет необходимости в радуге, которая напоминает Всевышнему, что Он обещал не разрушать мир. Йосеф сам по себе оправдывает существование мира». (Во времена раби Шимона бар Йохая радуга не появлялась на небе: совершенный праведник держит своими заслугами весь мир, и нет необходимости пробуждать особую милость Всевышнего.)  Соединение сил души и материального мира, характерное для Йосефа во все периоды его жизни: и когда он был в доме Потифара, и в темнице, и во дворце фараона – называется «союз» между духовностью и материальным миром. Он похож на брачный союз между мужчиной и женщиной, когда силы мужчины раскрываются через творческую энергию женщины, которую часто сравнивают с почвой, способной превратить зерно в плоды урожая. Продав Йосефа, братья разорвали союз души и земли. И дурные наклонности детей Йеуды стали отражением его поступка. Преступление, которое они совершали, называется «разрушение союза». ...

Перед Рош а-Шана принято читать дополнительные молитвы о прощении - слихот. В первый день их читают после полуночи, а в остальные дни - либо после полуночи, либо ближе к утру, до восхода солнца. В крайнем случае - после восхода, непосредственно перед утренней молитвой. В сефардских общинах принято начинать чтение слихот первого Элула, а в ашкеназских - в начале недели, предшествующей Рош а-Шана. Заканчивают чтение слихот перед Йом Кипур. Различие в обычаях связано с разным восприятием праздника Рош а-Шана. Для ашкеназов Рош а-Шана - прежде всего, день сотворения человека, и накануне завершения годового цикла следует напрячь все силы, чтобы полностью раскаяться во всех плохих делах. Тот духовный потенциал, который человек получит в Рош а-Шана, зависит от того, насколько хорошо он использовал дарованные ему в прошлом году жизненные силы. Раскаяние уничтожает дурной поступок. А если был обижен человек, то следует попросить у него прощения прежде, чем обращаться со словами покаяния к Творцу. ...

            "И было, когда Паро отпустил народ, Б-г не повел их по дороге через землю Плиштим, ибо коротка она; потому что Б-г сказал: может быть, народ передумает при виде войны и возвратится в Египет…" (Шмот, 13:17). Не повел – но хотел повести. Иначе зачем бы Тора упоминала об этом? ...