А поскольку перспектива нового Ближнего Востока померкла уже почти как шесть лет тому назад, то многие уже могли про это понятие забыть. А вот этого-то, по моему убеждению, делать и не стоит. Но сначала напомним, о чем идёт речь. Впервые, наиболее полно, проект был изложен в книге нобелевского лауреата Ш. Переса в книге с одноименным названием (Издательство "Прогресс", Москва 1994). В ней ветеран израильской политики излагает своё видение процесса, который он начал по приходу к власти правительства Рабина, за что со временем и разделил с Арафатом Нобелевскую. Короче, говорит Перес, так жить нельзя. Войны ни к чему не приводят. Арабы Израиль победить не могут, особенно если учесть израильский ядерный потенциал. Израиль арабов тоже, учитывая их потенциал демографический. Так почему же не жить в мире и спокойствии? Что сулит всем небывалые экономические перспективы. И вообще соответствует тому, как, по мнению автора, должен выглядеть наступающий двадцать первый век. Однако книга Переса немного суховата, в ней нет настоящего полета фантазии. Соратники Ш. Переса по левому лагерю пошли намного дальше, нарисовав по-настоящему заманчивую картину будущей жизни. (Для того чтобы с ними познакомиться, нужно пролистать подшивки газеты "А-Арец"). По их мнению, для того, чтобы по-настоящему, до конца, решить ближневосточный конфликт, одних мирных договоров не достаточно. Нужно покончить с самой причиной конфликта: взаимной ненавистью. Поскольку вопрос ненависти евреев к арабам решить довольно просто, а счет небольших изменений в школьных программах, то главный вопрос - что делать с ненавистью арабов к нам, евреям. И тут школьными программами дело не поправить (да и потом менять придется их в 22 арабских странах, а по-хорошему, ещё и в странах ислама - вообще около миллиарда человек). Ну а почему, собственно, арабы нас ненавидят? Потому что мы чужие, вот почему. Значит, нужно стать своими. В наиболее радикальных сценариях так прямо и говорилось: мы должны воспринять арабскую культуру, стать органической частью Ближнего Востока. А что? Нам, евреям, космополитам безродным - к таким поворотам не привыкать. И не надо для этого ничего такого предпринимать. Откроем двери для торговли, бизнеса и туризма братьям-арабам (кстати, заодно перестанем называть их двоюродными - просто братья и всё). Далее пойдут смешанные браки. Немного придется модифицировать еврейский закон, чтобы бракам не мешал - и в этом у нас большой опыт. А дальше все пойдёт само. Да что там пойдет - поедет, полетит... Так вот, проект этот, я хочу сказать, не совсем новый. Был уже такой исторический прецедент. По правде сказать, прецедент, о котором я хочу рассказать, не единственный и не самый впечатляющий. Зато - первый. В предыдущей недельной главе Хукат начинается новый виток еврейской истории. Эпоха пустыни подходит к концу. Сорок лет полной изоляции от внешнего мира. Манна с неба, облака славы, Мишкан, Моше, Аарон, Мирьям. Все это стремительно подходит к концу. Начинается новая эпоха. Умирают Мирьям и Аарон. Моше получает окончательный приговор. Начинается и прояснение отношений с ближними и дальними соседями. В главе Хукат трижды пытаются народы хоть и древнего, но всё того же Ближнего Востока вырвать "инородное тело сионистского образования". Хотя бы остановить столь неумолимое продвижение Народа к Земле, ему заповеданной. Три войны - один и тот же результат. Об убитых не сообщается, амалекитяне, правда, взяли пленных - но потом были наголову разбиты. Та же участь постигла эморейцев и Ога, царя Башана. Блицкриг. Вся глава Балак посвящена той же теме выяснения отношений. Причем тут Тора использует прием, который в современной литературе называется "а в это время в лагере противника". И пред нами вместо привычных персонажей, вместо Моше, Аарона, глав колен, появляются Балак, Бильам и иже с ним, в смысле, конечно, его знаменитая ослица. И увидел Балак, сын Циппора, все, что сделал Исраэль Эмореям. И весьма боялся Моав народа сего, потому что тот был многочислен; и опротивела (жизнь) Моаву из-за сынов Исраэля. И сказал Моав старейшинам Мидьянским: теперь объест народ этот все, что вокруг нас, как поедает бык зелень полевую. А Балак, сын Циппора, был царем Моавитским в то время. И послал он послов к Бильаму, сыну Беора, в Птор, что у реки, в земле сынов народа его, чтобы позвать его, сказав: вот, народ вышел из Египта; уже покрыл он лик земли и живет он против меня. Итак, пойди, прошу, прокляни мне народ этот, ибо он сильнее меня: может, мне удастся, и мы его поразим, и прогоню я его из этой земли. Но мы не об этом. Мы о еврейском вопросе. Его зорко замечает Балак (не путать с Бараком) и выносит на повестку дня на конференции между Моавским и Мидьянским руководством. За такую прозорливость Балак удостаивается встать у руля Моавского царства в столь опасное время . Балак подходит к решению еврейского вопроса нестандартно. Впрочем, он, как и было сказано, был научен горьким опытом трех царей, которые действовали более традиционно. Вопрос, который остается после чтения этой увлекательной истории, в общем-то, предсказуем: ну и что из всей этой попытки получилось? Не спешите, не спешите говорить, что все написано, что ничего у врагов Израиля не получилось и не получится. Потому что с нами Бог и т.д. Не так всё просто. Во-первых, потому, что Всевышнему лично пришлось вмешаться, чтобы вместо проклятий Бильам сказал благословения. А чтобы не было сомнений в масштабе чуда, перед этим приводится история с ослицей. Она тоже хотела было сказать обычное "иа", а получилась человеческая речь. Так вот, когда Всевышнему приходится так глубоко вмешиваться в мироздание - это уже говорит о том, что вред, который Бильам мог причинить - очень серьёзный. Но, что самое-то главное: ведь хотя Бильам и сказал вместо проклятий благословения, но история, которая следует за этими благословениями, наводит на мысль, что где-то этот Бильам что-то нехорошее протащил. И оно сработало. Речь идет про историю, из-за которой мы весь рассказ про новый ближний восток и начали. И жил Исраэль в Шиттим, и начал народ блудодействовать с дочерьми Моава, И приглашали они народ к жертвам божеств своих; и ел народ, и поклонялся божествам их. И прилепился Исраэль к Баал-Пеору. И возгорелся гнев Господень на Исраэля. Там полегло двадцать четыре тысячи евреев. Вот как. Но что поражает в этой истории, что заставляет искать в ней подводные камни? Тот факт, что все это произошло ни с того ни с сего. Когда евреи делают золотого тельца - это можно понять: Моше задержался, одним страшно - ну и:. С разведчиками - тоже по-человечески можно понять: великаны, земля, поедающая своих сыновей - у страха глаза велики. Но здесь:Можно, конечно предположить, что произошедшее - издержки того процесса перехода от жизни в пустыни к нормальному естественному существованию. Но чтобы так вдруг, и в таких масштабах... Да и причем в таком случае тут идолопоклонство, какой-то мерзкий Баал-Пеор, к которому Исраэль <прилепился>? Понятно поэтому, почему комментаторы связывают произошедшее в Шиттим с якобы благословениями Бильама. Да, говорят они, Бильам, конечно, сказал то, что Всесильный вложил в его уста. Так ведь его же запугали - ангела с мечом на дороге поставили, и вообще видно, что Бильам с начальством (именно так он относится к Господу) не спорит. Сказал-то сказал, но что при этом подумал! Когда плохой человек, с плохими намерениями, обращает внимание на что-то хорошее - то этому хорошему может стать плохо. Бильам в своих благословениях много о чем говорит. Но давайте попробуем отметить, на что особенно он обращает внимание. Как хороши шатры твои, Яаков. Шатры ему понравились? О чем это он? Мудрецы говорят: об особой скромности и чистоте еврейского народа: шатры в лагере Израиля были расположены так, чтобы вход в один шатер не был напротив входа в другой. Чтобы что-нибудь нескромное случайно не увидеть. Так ведь именно по этой "статье" евреи в Шиттим и проходят: разврат. Похвалил! А где копьё Пинхаса находит самого главного развратника Зимри с его зазнобой? А в том же шатре, который так хвалил Бильам: И ПОШЕЛ ЗА ИЗРАИЛЬТЯНИНОМ В ШАТЕР, И ПРОНЗИЛ ИХ ОБОИХ, ИЗРАИЛЬТЯНИНА И ЖЕНЩИНУ ТУ, В ЧРЕВО ЕЕ. Но в благословениях Бильама есть ещё один запоминающийся момент: ВОТ, НАРОД ЭТОТ ОТДЕЛЬНО ЖИВЕТ И МЕЖДУ НАРОДАМИ НЕ ЧИСЛИТСЯ Именно изоляция евреев от других народов спасает их от растворения среди мира идолопоклонства, древнего или современного. Более того: именно изоляция евреев, отделенность их, позволяет евреям оказывать на народы мира своё позитивное воздействие. А что мы видим в Шиттим? Есть известный Мидраш, который описывает в подробностях, как развивались события. Для того, чтобы понять, на какой почве этот Мидраш вырастает, нужно задать ещё один вопрос по тексту: а откуда там, в еврейском лагере берутся эти самые моавитянки "с крепким телом"? <И приглашали народ к жертвам божеств своих> - последовали они совету Бильама, как сказано: <Ведь они по слову Бильама [искушали] сынов Израиля изменить Г-споду ради Пеора:> (<Бемидбар>, 31:16), - и построили шатры, и посадили в них блудниц, торговавших красивыми вещами. Старая [сидела снаружи] и должна была кликнуть молодую, которая находилась внутри. Когда евреи выходили пройтись по рынку, старая зазывала каждого: <Выбери себе товар по вкусу. Может быть, хочешь льняную одежду из Бейт-Шеана?> - и показывала ему. Старая назначала высокую цену [за товар], а молодая - низкую. Слово за слово - и говорит ему молодая блудница: <Чувствуй себя как дома, присядь, выбери себе, что хочешь>, - и кувшин с амонским вином перед ней. (А тогда еще не было у сынов Израиля запрета пить вино, изготовленное неевреями.) И выходит к нему молодая блудница, украшенная, источающая запах благовоний, и соблазняет его, говоря: <Почему мы вас любим, а вы нас ненавидите? Возьми себе это даром, ведь все мы потомки одного человека, Тераха, отца Авра_ама. Если не хотите вы кушанье, приготовленное из животного, принесенного нами в жертву, то вот тебе телятина и птица, забитые, как у вас положено>. И съедал он предложенное, и сразу же наливала она ему вино, и возгоралось в нем желание, и увлекался он ею. А некоторые говорят, что Бильам посоветовал [моавитянам] не поить евреев вином, чтобы не было им оправдания и были они осуждены как поступившие осознанно. И, [согласно этому объяснению], когда начинал он домогаться ее, говорила она ему: <Зарежь эту курицу, и приготовим ее, и поедим вместе, и буду я твоей>. Когда же заносил он над курицей нож, то говорила [блудница]: <Ничего не хочу слушать, пока не посвятишь ее в жертву Пеору>. А он настолько был увлечен ею, что резал курицу в жертву Пеору, и ели они вместе, и соединялся (ницмад) он с ней. Так и написано: <И приглашали народ к жертвам божеств своих: И прилепился (ва-ицмад) Израиль к Бааль-Пеору>. Прилепился - [прочно], как сцепляются звенья (цмидим) браслета (<Мидраш Танхума>, раздел <Балак> 18) Вот такой вот новый Ближний Восток. Пресса того времени, видимо, писала что-нибудь в духе: Впервые в истории еврейского народа разрушен железный занавес между народом Израиля и его соседями. Покончено с войнами и ненавистью. Устанавливаются новые братские и даже более того отношения с братьями и, в основном, с сестрами из Моава и Мидьяна:. Как можно легко убедиться, мирные инициативы и благословения действуют гораздо эффективнее, чем войны и проклятия. В той ситуации потребовалось самопожертвование Пинхаса, чтобы остановить стремительное падение. Так далеко завели евреев мирные моавские инициативы. Вот чему можем научиться из первого опыта "нового ближнего востока". ...

В последние десятилетия социальная группировка, называемая «элитой», усиленно пропагандировала в самых разных странах идею о том, что в центре всех общественных интересов и забот должен стоять индивидуум. Любые религиозные, этнические и национальные проблемы рассматриваются в качестве второстепенных. Права индивидуума, согласно этой теории, превыше обязанностей по отношению к обществу. Уникальность каждого человека не рассматривается в качестве кусочка мозаики, который должен найти свое место и украсить общую мозаику общества. Напротив, индивидуальность понимается в духе "мира, который был создан для меня одного". Кусочек мозаики как будто самодостаточен. В такой атмосфере политическое или духовное единомыслие попросту невозможно. Недельная глава Корах не является первым эпизодом Торы, в котором власть и авторитет Моше были поставлены под сомнение. Незадолго до этого Эльдад и Мейдад (в главе Бэаалотха), ослушавшись Моше и оставшись в стане, когда остальные лидеры народа собрались у шатра Моше, начали пророчествовать публично, вызвав возмущение Йеошуа бин Нуна: И отозвался Йеhошуа, сын Нуна, служитель Моше с дней юности своей, и сказал: Господин мой, Моше, вели отдать их под стражу! И сказал ему Моше: Ревнуешь ли ты за меня? О, если бы весь народ Господа был пророками, чтобы возложил Господь дух Свой на них! Бемидбар 11:28-29). Как мы видим, в истории с пророчеством Моше полагал, что чем больше пророков – тем лучше. В связи с этим вызывает недоумение настолько резкая реакция Моше на идею такого важного человека, как Корах (согласно Мидрашу Бемидбар Рабба 18:3, Корах был одним из мудрецов и лидеров народа). Ведь идея Кораха заключалась именно в том, что власть необходимо делить с большим количеством представителей народа! И собрались против Моше и Аарона, и сказали им: полно вам! Ведь вся община, все святы, и среди них Г-сподь! Отчего же возноситесь вы над собранием Господним? И услышал Моше, и пал на лицо свое, и сказал Кораху и всем сообщникам его, говоря: завтра утром Г-сподь известит, кто Его и кто свят, того да приблизит к Себе; и кого изберет, того и приблизит к Себе (Бемидбар 6:3-5). Необходимо проводить грань между двумя аспектами еврейского лидерства. Изучение Торы очень во многом зависит от беспрекословного признания авторитета первоисточников и традиций, которые передаются от поколения к поколению и от лидера к лидеру. Этот факт дает огромное "преимущество" старшим, особенно - мудрецам. Ученики должны стремиться подчиняться своим учителям, которые стоят выше их в цепочке передачи Торы. Это явление гарантирует жизнеспособность передачи традиции, которая особеннo значима в области галахи – практического закона. Фактически Талмуд утверждает, что ученику нельзя говорить то, чего он не слышал от своего учителя. Подчинение наставнику, конечно, в интеллектуальном плане, - это решающее условие для того, чтобы в однажды получить право принимать решения самому. Пророчество в корне отличается от передачи устной традиции Торы. Во-первых, пророчество – дело индивидуальное. Пророчество не даётся группе. Пророчество – это слово Б-га, которое он решает передать людям через одного, достойного и святого человека. Пророчество – дело настолько индивидуальное, что наши Мудрецы сказали: "Не могут два пророка пророчествовать одинаково". Путь к достижению ступени пророчества – это личный поиск и работа над собой, поиск духовной чистоты, которая приносит святость, а та, в свою очередь, - Божественный дух. Нет никакой гарантии, что тот, кто следует обычаям и путям пророков, достигнет пророчества. Пророчество приносит в мир вещи новые и несущие обновление, а не то знание, которое единожды установлено и статично. Ввиду всего вышесказанного, пророчество Эльдада и Мейдада без одобрения и разрешения Моше не угрожали традиции передачи Торы, которую провозгласил Моше и которая была необходима как стержень существования иудаизма как религии и евреев как народ. Бунт Кораха, напротив, - это бунт против системы передачи Торы. Корах бросил вызов авторитету Моше как лидера еврейского народа, и Моше, вовсе не из-за своих собственных амбиций (не случайно он назван в Торе «самым скромным из людей на земле), увидел в этом прямой бунт против Торы и Создателя. Перевел Яков Герштейн, редакция – Элиезер Лессовой ...

В недельной главе Беhаалотха говорится о тех случаях, когда народ должен трубить в серебряные трубы - хацецрот: И когда пойдете на войну в земле вашей против врага, враждующего с вами, то трубите прерывисто; и будете вспомянуты перед Господом, Б-гом вашим, и будете спасены от врагов ваших. И в день веселья вашего, и в праздники ваши, и в начале каждого месяца вашего тоже трубите в трубы при всесожжениях ваших и при мирных жертвах ваших; и это будет напоминанием о вас пред Б-гом вашим: Я Господь, Б-г ваш. В первом случае мы трубим, взывая к Всевышнему о спасении от врагов. Во втором случае мы трубим, совершая жертвоприношения в праздники, дни веселья, а также в рош-ходеш – первый день нового месяца. Какие дни названы «днями веселья»? Ведь праздники уже упомянуты при перечислении отдельно. Книга Сифрей приводит два мнения – либо «днем веселья» назван Шабат, либо так сказано о любом дне, когда приносятся ежедневные жертвоприношения тамид, источник нашей радости... Рабби Авраам ибн Эзра объясняет: в трубы трубят, дабы все сыны Израиля услышали о принесении субботнего жертвоприношения и обратили свои сердца ко Всевышнему. Подход Ибн-Эзры отражен в тексте субботнего гимна «Ки Эшмера Шабат», где говорится: «Это день радости». Возможно, что спор, приведенный в сборнике Сифрей, фокусируется вокруг вопроса: связано ли вообще понятие «святость» (кдуша), характеризующее Шабат, с понятиями «радость, веселье, счастье»? Некоторые считают, что аскетизм и воздержание – это высший уровень святости. Другие ратуют за совсем другое соотношение между воздержанием и весельем, вспоминая слова из книги Экклизиаста: “Иди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое, ибо уже благоволит Бог делам твоим” (Коэлет 9:7). По поводу определения Шабата как «дня радости» существуют различные мнения мудрецов. Пишет Манхиг: “Мы не произносим покаянную молитву Таханун в пятницу после полудня, потому что Шабат назван днём радости”. Другой мудрец, Маараль, считает, что даже если человеку приснился дурной сон, он не может поститься из-за этого в Шабат, так как Шабат назван днем радости, а радость в этом мире неразрывно связана с едой и питьем, как мы читаем в книге Коэлет. В завершение приведем другое рассуждение Ибн Эзры, основанное на простом значении стихов Торы. Эта идея Ибн Эзры имеет особое значение для нас, живущих в эпоху национального возрождения еврейского народа и создания государства Израиль. До сих пор мы рассматривали 10-й стих, в котором говорилось о трублении в серебряные трубы хацецрот в дни радости, отдельно от предыдущего стиха, который говорит о трублении в минуты опасности и угрозы. Однако Ибн Эзра усматривает логическую связь между этими двумя стихами. Ведь когда народ возвращается с победой с поля битвы - это самое время для того, чтобы радоваться и приносить благодарственные жертвоприношения. В качестве примера таких общенациональных дней благодарности за избавление от угрозы и за победу в войне Ибн Эзра приводит Пурим и Хануку. Эта идея является лежит в основе празднования Дня Независимости и Дня Иерусалима: мы считаем священным долгом выразить нашу благодарность Всевышнему за избавление от врагов, чудеса и победы, которые Он нам послал. Таким образом, мы связываем собирание изгнанников народа Израиля, свидетелями которого мы являемся, с тем «временем радости», о котором говорится в нашей недельной главе. Да удостоимся мы прожить нашу жизнь в радости, и пусть наше поколение сумеет поблагодарить Всевышнего за наше освобождение. Перевёл Яков Герштейн ...

  Одна из важнейших тем главы Насо - «благословение коэнов» - та формула, которую произносят потомки Аарона, благословляя народ. Коэнам было заповедано: «Так будете вы благословлять сынов Израиля...» - и они честно исполняют эту заповедь до сих пор, ежедневно в Святой Земле и по праздникам – в странах изгнания. Благословение это тройное. Каждое из трех предложений содержит две просьбы ко Всевышнему, причем посередине между двумя просьбами в каждом из трех благословений стоит имя Господа – Того, от кого исходят все благословения и все добро в мире: «Да благословит тебя Господь и охранит тебя! Да будет благосклонен к тебе Господь и помилует тебя! ...

Сооружение Ковчега Завета являлось первой задачей, которую поставил Всевышний перед Моше при строительстве Мишкана – переносного Храма. Ковчег - это та деталь конструкции, которая непосредственно обеспечивала пребывание Всевышнего в Мишкане. Статус всего Мишкана зависел от наличия или отсутствия в нём Ковчега. В Тосефте, которая приведена в трактате Зевахим Вавилонского Талмуда, говорится, что когда в Мишкане не было Ковчега (это произошло в тот период, когда Ковчег попал в руки филистимлян в конце жизни первосвященника Эли, и продолжалось до тех пор, пока пока не был построен Первый Храм), - статус Мишкана понизился до статуса бима гдола – т.н. «большого возвышения» для принесения жертв Б-гу. Ковчег и херувим (ангелы), которые возвышались над крышкой, покрывающей Ковчег, символизируют близкие отношения между еврейским народом и Всевышним. Наши Мудрецы говорят, что когда еврейский народ вел себя надлежащим образом, херувимы стояли лицом друг к другу, тем самым демонстрируя любовь между евреями и их Творцом; когда же еврейский народ грешил - херувимы поворачивались спиной друг к другу (Бава Батра 99a).  Общение между Всевышним и Моше также зависело от керувов на крышке Ковчега – между их крыльями находилось то место, откуда звучал голос, обращенный к Моше (Бемидбар Раба 7:89). Можно сделать вывод, что состояние Ковчега и изваянных на его крышке керувов были лакмусовой бумажкой, демонстрирующей духовный уровень еврейского народа в каждый конкретный момент. Для расскрытия Божественного Присутствия важно было не только местоположение и форма Ковчега, но также и способ его транспортировки. Каждый раз, когда мы открываем нишу в синагоге (называемую также арон - «ковчег»), чтобы взять Тору, мы читаем фразу из книги Бемидбар: "И БЫЛО, КОГДА ДВИГАЛСЯ КОВЧЕГ, ГОВОРИЛ МОШЕ: "ВСТАНЬ, БОГ, И РАССЕЮТСЯ ВРАГИ ТВОИ, И РАЗБЕГУТСЯ НЕНАВИСТНИКИ ТВОИ ОТ ЛИЦА ТВОЕГО!'" (Бамидбар 10:35). Этот современный обычай открытия Ковчега - попытка привести еврейский народ поближе ко Всевышнему через публичное изучение Торы, приковать наши взгляды к свитку Торы. Однако согласно простому значению этого стиха, речь идет о другом элементе еврейской жизни, которого мы были лишены почти 2000 лет, с того момента, когда был разрушен Второй Храм, - о национальной жизни народа как единого целого.  Ведь этот стих говорит о выходе народа на войну - явлении, которое существует только тогда, когда евреи являются независимой свободной нацией. Народ просит Всевышнего сражаться вместе с ними против общих врагов: Боже! Ибо вот враги Твои шумят и ненавидящие Тебя подняли голову. Против народа Твоего замышляют они дурное втайне и совещаются о сберегаемых Тобой (Teгилим 83: 3-4). Два разных подхода к тому, связан ли стих о Ковчеге Завета с исследованием Торы или же он напоминает об общенациональных потребностях еврейского народа, находят выражение в других местах. В начале главы "Вэзот а-браха" (подобные выражения можно встретить также в книге Судей, в песни Дворы) описывается, как раскрывается Всевышний еврейскому народу. РаШИ в комментарии на это место (Дварим 33:2) связывает это описание с получением Торы на горе Синай. Однако другой великий комментатор, рабби Авраам Ибн Эзра, говорит, что здесь говорится о Всевышнем, "выходящем", чтобы защитить свой народ, - как и написано в стихе о выносе Ковчега: «Встань, Б-же, и рассеются враги Твои»... В заключение скажем, что Ковчег символизирует Божественное Присутствие как в сугубо духовном ракурсе («место хранения Торы»), так и в национальном (выход народа на войну). Дай Б-г, чтобы присутствие Всевышнего в наши дни ощущалось как в духовном, так и в национальном аспектах жизни еврейского народа. ...

Первую часть статьи можно прочитать здесь. Мученичество ...

I В своих рассуждениях Маараль опирается на известный "Мидраш" о четырех империях, властвовавших над еврейским народом, принявших в видении, описанном в книге Даниэля, облик четырех диких зверей. Это Вавилон, Персия, Греция, Рим. В центре размышлений Маараля - вопрос о сокровенном значении чуда Хануки. Прямолинейный ответ на этот вопрос состоит в перечислении гонений, которым подвергались евреи под властью греческих правителей, осквернения Храма и чудесного вмешательства Всевышнего. ...

Греческий мир испытывал крайнее уважение к еврейской культуре. Птолемеи, чья власть распространялась на Эрец Исраэль все третье столетие до новой эры, оказали Торе "высшую честь", переведя ее на греческий язык и тем самым признав в ней часть мировой культуры. Таким образом, Тора заняла выделенную ей нишу в библиотеке человеческого разума, наряду с произведениями греческих философов, что действительно немалое достоинство... по крайней мере, по греческим стандартам. Тогда многие евреи с радостью отмечали "перевод семидесяти" на улицах Александрии. Мы, однако, с тех пор отмечаем годовщину этой публикации постом 10-го Тевета. Греческая культура представляет собой типичный пример универсального начала с тоталитарным концом: с правлением Антиоха Эпифана (175-164 до н.э.) приглашение в круг "просвещенных народов" греческой культуры превратилось в насильственную эллинизацию со смертным приговором для евреев, продолжавших следовать заветам своих отцов. Так выглядели и более близкие к нам революции: "Великая французская" и "Великая октябрьская". В результате первой евреи удостоились равенства в 1791 г... увы, не как евреи, а как французы иудейского вероисповедания. Слова депутата Национальной Ассамблеи Клэрмон-Тоннэра - "все евреям как индивидуумам, и ничего как народу... ибо не может быть нации среди нации" выявляют всю суть врученной нам "эмансипации": с 1791 г. Западная Европа признала в еврее человека посредством отрицания в нем... еврея. Однако, сама в это не поверив, Республика продолжала преследовать евреев как евреев в 1808 г. (позорный декрет Наполеона), в 1894 (начало дела Дрейфуса), с 1940 по 1945 (правительство Виши) и с 2000 (пока что только в виде "охоты на ведьм" - то есть на евреев, отождествляющих себя с Израилем). В 1917 г. великая Октябрьская оставила евреям национальность, но отобрала язык - иврит, Тору, соблюдение заповедей. Нашлось немало евреев, встретивших эти революции рукоплесканиями. ...

В той недельной главе, которую еврейский народ изучает на этой неделе, мы читаем об обете, который дает праотец Яаков, убегая от своего брата Эсава: «И дал Яаков обет, говоря: если со мною будет Всесильный, и сохранит меня на том пути, которым я иду, и даст мне хлеб для еды и платье, чтобы одеваться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то Б-г будет мне Всесильным, а камень этот, который я поставил памятником, будет домом Всесильного. А из всего, что дашь мне, посвящать буду десятину Тебе» (Берейшит 28:20-22).  Вполне паритетный договор. Напоминает еврейский анекдот:  Однажды Хаим подошёл к Мойше, который торговал семечками около банка Ротшильда, и попросил у него в долг пять франков. «Ты понимаешь, - говорит Мойше, - я бы тебе дал, но у меня паритетный договор с Ротшильдом. Я не даю в долг, а Ротшильд не торгует семечками»..  Смысл обета Яакова вполне понятен. Хотя его позицию нелегко принять. Несколько крутовато – ставить такие условия при договоре с Творцом. Но, как говорится, из песни слов не выкинешь. Действительно, такой практичности мы как-то не ожидаем от праведника. Практичности, доходящей до наглости. Даже трудно себе представить. ...

Десятым и последним испытанием Авраама было жертвоприношение Ицхака. Когда Аврааму было послано первое испытание (“И сказал Господь Авраму: уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе”…) – ему было приказано расстаться со своим прошлым. Последнее испытание Авраама было еще более трудным. На этот раз ему было велено отказаться от своего будущего. Испытанию было подвергнуто дело всей его жизни.  В возрасте трех лет Авраам пришел к выводу, что мир имеет Создателя, разбил идолов своего отца и чудом вышел живым из огненной печи в Уре Халдейском. Он бросился в огонь ради освящения имени Всевышнего. Когда он чудесным образом был спасен от смерти, он начал "делать души", то есть собирать вокруг себя последователей, которых учил, что в мире есть Создатель.  Авраам приглашал гостей, а когда они благодарили его за угощение, он говорил им, что у мира есть Владыка, который обеспечивает все создания всем необходимым, и поэтому не нужно его (Авраама) благодарить. Через понимание взаимных обязанностей между ближними он приводил людей к пониманию обязанностей по отношению к Всевышнему. Он научил людей заповеди освобождения пленников, спасая Лота.  Однако недостаточно совершать добрые дела; нужно также изо всех сил бороться со злом. Среди прочего Авраам боролся против почитания бога огня Молоха, одной из форм почитания которого было принесение в жертву детей. Это форма идолопоклонства воплощала в себе как нарушение заповедей между человеком и его ближним, так и заповедей между человеком и Б-гом. ...