Тора говорит об Аврааме: «И показался ему Всевышний в Элоней-Мамрэ...» (Берешит, 18:1). Как Всевышний «показывается»? – спросите вы. – Разве можно увидеть Б-га?! К примеру, про Моше сказано: «И картину (образ) Б-га созерцал...» Рамбам разъясняет, что слово «картина» в данном случае означает то понимание и ощущение, которое остается у человека после того, как он перестает воспринимать глазами или представлять себе мысленно объект, хоть сколько-нибудь связанный с материей (Море Невухим, 3). Такое истолкование правомерно: человек видит не только то, что находится перед его глазами. Мы говорим о «картине прошлого» и об «истинной картине событий», имея в виду главным образом понимание. Любой пророческий образ, возникающий перед глазами, – путь к восприятию образа Творца. Отказ от всего, что навязано чувственным восприятием материи, от мировоззрения, основывающегося на законах природы и выводах человеческой логики, раскрывает «картину Творца». Это похоже на логический анализ, производимый методом «от противного». Попытаемся представить себе Б-га и начнем с того, что будем отбрасывать неверные представления о Нем одно за другим: Он не вода, не воздух, не огонь, не вся природа, вместе взятая, не идея, не что-либо, что можно выразить при помощи самой высокой абстракции... И вот, когда отброшено все это, рождается понимание: слова «...и картину (образ) Б-га созерцал» означают достижение истинного понимания Б-га! Видение земли ...

«Со Всесильным ходил Ноах...» (Берешит 6:9). Это значит, что все остальные ходили без Всесильного - сами по себе. Но когда люди решают жить без Б-га, вселенная портится. Вместо человеческого облика - сострадания и оказания помощи - повсюду проявляется звериный лик - желание властвовать и существовать за счет других.  До потопа люди рождались с добрым началом, перевешивающим их дурные склонности, подобно Адаму, для которого тяга к истинному знанию мира и его Творца была изначальным инстинктом, а стремление к дурному – подсознательным, слабо выраженным желанием. Но испорченность общества и то воспитание, которое оно давало детям, постепенно привели к тому, что «умножилось зло человека на земле, и все помыслы его сердца - только зло» (Берешит 6:5).  Причиной отказа «ходить с Б-гом» были необузданные страсти. Всевышний наделил людей способностью получать удовольствие от всего сотворенного Им. Ведь для этого все и было создано - чтобы человеку было хорошо. Но благо возможно только в том случае, если человек умеет видеть руку Творца, стремиться к Нему и благодарить Его. Забыв же о бесконечности, человек не может удовлетворить свои желания: каждое новое удовольствие, извлеченное из ограниченного мира, пробуждает еще большее желание, и он оказывается в плену собственных страстей, – раб материи, слепо бегущий за теми крохами наслаждений, которые она способна дать ему.  К тому времени, когда Ноаху исполнилось 500 лет, потоп стал неизбежностью, так как ничто не могло исправить общество, превращавшее каждого ребенка в ненасытное и вечно неудовлетворенное существо. Только Ноах - вопреки всему окружению - сумел сохранить праведность и связь с Б-гом. Имя Ноах означает «покой», «успокоение» - прекращение безудержной гонки за удовольствиями, разрушающей человека. ...

«И очистит он землю Свою и народ Свой! (Дварим, 32:43). Раши поясняет, что речь идет об очищении от греха, которое предполагает примирение Б-га с человеком. Ведь если Всевышний простил грех и исправил испорченность, привнесенную людьми в этот мир, то не должно остаться ничего, что бы разделяло чистые души и Источник жизни. Высокая духовность всегда объединяет. А грехи не только отдаляют человека от Б-га, но и разделяют людей: дурные желания и плохие дела превращают друзей во врагов, монолитное общество - в отдельные группы и группировки, единомышленников во враждующие друг с другом партии. Поэтому первосвященник в Йом Кипур - и особенно в тот момент, когда он заходил в Святая Святых воскурить благовония - молился в сердце своем не только о том, чтобы восстановился мир между еврейским народом и Всевышним, но и о том, чтобы были устранены все противоречия, существующие в обществе и между отдельными людьми. В Йом Кипур проявляется единство времени, пространства и человека. Если говорить о святости времени, то следует сказать, что этот день сообщает силу и энергию всем дням наступающего года, и они содержатся в нем, как растение содержится в зерне. В Святая Святых Храма (а в наше время – на ее месте) находится камень, с которого началось творение мира, и он, как начало, содержит в себе все пространство. Именно к этому камню единственный раз в году - в Йом Кипур – приходит, чтобы воскурить благовония, первосвященник, который в этот день вбирает в себя все еврейские души: когда он входит в Святая Святых, вместе с ним как бы входит весь народ. Чем выше и совершеннее единство, раскрывающееся в этот день, тем выше святость. Это объясняется тем, что Творец отличается абсолютным единством и всякое приближение к истинному единству – приближение к Нему, а значит - обретение святости. ...

Месяц Элул (начавшийся 9 августа) входит в нашу жизнь спокойно, но требовательно. Он предшествует Рош а-Шана - началу года (наступающему первого Тишрея) - и требует перебрать свои прошлые дела, оставить все дурное и стать лучше, иными словами - лахзор битшува ("раскаяться"). Слово тшува имеет три значения: "раскаяние", "возвращение, "ответ". Каждый из этих вариантов отражает один из аспектов сложного процесса возвращения человека к Б-гу. Сначала нужно захотеть стать лучше, устыдиться своих дурных поступков, оставить их и решить никогда больше не совершать их. ...

Заповедь или добровольный выбор? Странную формулировку выбирает Тора, написав сначала «...и скажешь: поставлю-ка я над собой царя», и только потом: «Поставь над собой царя». Ведь ни одна заповедь не зависит от желания человека - на то она и заповедь. Разве можно представить, чтобы в Торе было написано, например, так: «И вот, если ты захочешь отдохнуть - соблюдай субботу»? Это невозможно! Есть еще один непонятный момент. Тора намекает, что само желание еврейского народа поставить царя - желание не очень-то хорошее: «...Поставлю-ка я над собой царя, как все народы». Один из постоянных призывов Всевышнего к евреям – не уподобляться другим народам! Народы мира поклоняются идолам, однако в глубине души знают, что истуканы бессильны защитить их от врагов, прокормить и установить порядок. Поэтому они выбирают человека, который должен заботиться обо всем, и надеются на его силу, умение и удачливость. Поставить царя, как все народы - это значит перестать надеяться на Всевышнего! Идеальные руководители еврейского народа - пророки, праведность и молитва которых делают Б-жественное Присутствие постоянным в среде народа. Примером служат Моше и пророк Шмуэль. Море расступилось, когда Моше поднял руку, и поглотило египтян, гнавшихся за евреями. Шмуэль приносил жертвы – и враг бежал. Пророки были учителями и судьями, хотя у них не было ни войска, ни административного аппарата. Зачем же нужен царь? Желание поставить царя свидетельствует об утрате силы веры и способности надеяться на Б-га. Если не веришь в силу духа, в постоянную Б-жественную защиту - поставь над собой царя! Теперь становится понятно, почему Шмуэль упрекал народ, потребовавший царя, хотя поставить царя – заповедь Торы. Раз желание возникло, царя теперь надо избрать, но желание-то это возникло от недостатка веры! И Всевышний утешает Шмуэля: «Ибо не тебя они отвергли, а Меня, (не захотели они), чтобы Я правил над ними». Предпочли силу оружия силе духа, царя – пророку. Но Всевышний никогда не оставляет свой народ – даже тогда, когда народ оставляет Его. Повелевая «Поставь над собой царя», Тора добавляет: «...царя, которого выберет Б-г, Всесильный твой». Всевышний выберет и укажет через пророка того, чье сердце чисто, того, кому Он захочет помочь, и того, кто с любовью примет Его помощь и воздаст благодарность Всевышнему за постоянное, происходящее каждое мгновение чудо. Того, кто научит такому же восприятию своих воинов и всех подданных. Когда на престол взойдет такой человек и получит возможность реализовывать свое желание, соответствующее желанию Творца, во всем мире раскроется желание Б-га, а единственное Его желание - добро. Во всех остальных случаях царская власть становится инструментом претворения в жизнь эгоистических желаний человека. ...

И рассеет вас Б-г среди народов... И будете там служить богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят, и не слышат, и не едят, и не обоняют. Оттуда же искать станешь Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всей душой твоей” (Дварим, 4:27-29). “Оттуда же искать станешь Б-га...” Из чужой земли, наполненной идолопоклонством, обычаями и образом жизни идолопоклонников, еврей устремится к Б-гу всем сердцем и всей душой из-за отвращения ко всему чужому. В изгнании ты во власти идолопоклонников. Идолопоклонство давит на тебя, лезет в окна, смело заходит в дверь еврейского жилища, привнося в него неверное мировосприятие, чуждые нам идеи, чужие интересы и заботы. Оно проникает в души молодого поколения, заражает неверными представлениями о жизни, незаметно подменяет истинные ценности ложными. Суть идолопоклонства в том, что люди ставят между собой и Б-гом посредника, то представляя его в образе человека, то биополя, то каких-то сил или энергий. А еврей, по определению, – это тот, у кого есть прямая связь с Б-гом. И все то, что мешает ей, вызывает в его душе резкий протест. Ведь душа еврея сама по себе и есть луч света, протянутый от Источника жизни к человеку. Нет никаких посредников между нами и Ним, никаких передаточных звеньев, сил и энергий. Прямая связь, вечное короткое замыкание без проводников. Связь эта не поддается никаким определениям и не описывается словами, она познается только самой душой. И идолопоклонство - даже если мозг еврея оказывается поражен им - отвратительно для его сердца и для его души. В какой-то момент сердце и душа восстают и говорят: хватит! И тогда “...искать станешь Б-га, Всесильного твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем сердцем твоим и всею душою твоею”. Итак, Тора утверждает, что в изгнание, хотят того евреи или нет, они будут служить чужим богам напрямую или косвенно - саму жизнь за пределами Земли Израиля мудрецы сравнивают с идолопоклонством: “Тот, кто живет за пределами земли Израиля, как будто поклоняется идолам” (Ктубот 111а). Совсем другое дело на Святой Земле! Вера в единого Б-га неотделима здесь от самой почвы, а все ложные идеи - как непрошенные гости. Они не имеют силы и не обладают правом на существование там, где сама природа поет хвалу Всевышнему, там, где ходили наши праотцы и пятой своей, соприкасавшейся с землей, понимали больше, чем все народы, вместе взятые, могли понять головой. Пишет Талмуд: “Воздух Земли Израиля умудряет” (Бава Батра 158б). ...

Чтение главы Дварим всегда приходится на субботу, предшествующую той неделе, на которую выпадает 9 Ава. “Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Ярденом” (Дварим, 1:1). Последние слова Моше, обращенные к новому поколению, выросшему за тридцать девять лет блуждания по пустыне, называют “Книга Дварим”. “В сороковом году, в одиннадцатом месяце, первого дня того месяца, говорил Моше сынам Израиля...” Одиннадцатый месяц - шват, а Моше умер 7 Адара (12-й месяц еврейского календаря) – т.е. за месяц и пять дней до смерти он начинает наставление, которое вобрало в себя всю Тору и осветило глубокий смысл заповедей и нравственную основу учения. “...Говорил Моше сынам Израиля все, как повелел ему Б-г о них, после того, как он разбил Сихона, царя эморейского, который жил в Хешбоне, и Ога, царя башанского, который жил в Аштарот в Адреи”. Только после этих побед Моше мог обратиться с поучением к народу, так как до этого его слова не имели бы большого значения - сыны Израиля на протяжении 39 лет скитаний по пустыне воспринимали Моше как руководителя, не сумевшего ввести народ в землю. В этой главе Моше пересказывает всю историю новому поколению, начиная с момента дарования Торы у горы Синай. Основное внимание он уделяет трагедии, произошедшей через год и два месяца после того, как в синайской пустыне весь народ слышал голос Творца. Через год после исхода было завершено строительство Мишкана, сделавшее пребывание Б-га в среде народа постоянным. Сыны Израиля направились к границам Земли Кнаан и достигли их через 11 дней. Они расположились станом в Кадеш Барнеа, готовясь завершить исход: войти в Святую Землю, уничтожить идолопоклонство, жестокость и ложь сначала в Израиле, а затем и во всем мире - т. е. преобразовать весь мир так, чтобы осуществились слова пророчества: “Полна земля знанием Б-га” (Йешаягу). Но этого не произошло. Через сорок лет после трагических событий Моше вспоминал о случившемся, стремясь раскрыть сыновьям Израиля основную причину ошибки предыдущего поколения, совершившего исход из Египта и не захотевшего войти в Землю Израиля, а потому обреченного Всевышним доживать свои дни в пустыне. “Дошли вы до горы эморейца, которую Б-г, Всесильный наш, дает нам”, - вспоминал Моше те слова, с которыми он сорок лет назад обратился к людям, как полководец обращается к войску перед штурмом крепости. “Смотри, дал тебе Б-г, Всесильный твой, землю эту, ступай и наследуй ее, как говорил тебе Б-г, Вс-сильный отцов твоих, не бойся и не страшись”. Но вы все подошли ко мне и сказали: “Пошлем людей перед собою, чтобы они разведали землю эту...” (Дварим, 1:20-22). Разведали... Но не разведать дороги и слабые места крепостей хотели сыновья Израиля, а посмотреть и проверить, хорошая эта земля или нет. Почти никто из этого поколения не понял, что не землю дарует Всевышний, как поле или виноградник, а возможность всегда быть с Ним - ощущать Его Присутствие: идешь за плугом, сеешь, собираешь урожай, строишь дом - и каждое движение и дыхание и сама жизнь обретают вечный смысл, делают человека умнее и лучше, еще полнее раскрывая заложенные в нем Б-жественные Образ и Подобие, а значит - приближают к Творцу мира. Если человек ориентирован на духовность, если для него благо - быть с Б-гом и он не бежит от Него, чтобы спрятаться за деревьями, как Адам после первого преступления, ему хорошо на этой земле как в материальном, так и в духовном плане, независимо от величины и количества плодов. Однако тому, кто не понимает сам, объяснить это невозможно, так же как невозможно рассказать об ощущениях: о красках – слепому, о музыке - тому, кто никогда не слышал. Земля Израиля не раскрывается людям, погруженным в материальные проблемы. Как любая духовная сущность, эта земля видится человеку такой, какой он хочет ее видеть - подобно ману, который, оставаясь круглым и прозрачным, имел вкус той пищи, которую человек хотел есть. Разведчики, по поручению Моше, принесли с собой плоды Земли. Но показав плоды людям, они сказали: “Насколько велики плоды - настолько велики и люди, проживающие в той земле, и одолеть их невозможно”. Родившийся страх не позволил ощутить и осознать святость Земли. Народ не услышал Калева и Йегошуа, которые повторяли: “Хороша земля эта очень-очень”. Хороша, потому что хороша сама по себе, и хороша, потому что делает хорошим того, кто готов воспринимать ее благо. Калев обратился к народу: “Непременно взойдем и овладеем ею”, но его слова остались неуслышанными. Народ плакал, и за это упорное непонимание был наказан – за непонимание того, что Присутствие Всевышнего проявляется не только на горе Синай и не только в Мишкане, и что каждое движение руки человека, преисполняясь святости, в Святой Земле становится силой, пробуждающей все новое и новое раскрытие через руки, держащие копье, лук и стрелы, через страх и бегство врагов добра и правды, через виноград, инжир, финики, гранаты, маслины, пшеницу и рожь - плоды, которыми славится Земля Израиля.                                                                ...